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如何發掘你的恩賜(19)

聖靈尊題系列【十九】    如何發掘你的恩賜                       

常有人問葛培理牧師:「我怎樣知道自己有什麼恩賜呢?」或:「我怎樣去善用我的恩賜呢?」葛牧師作了下列的建議:

第一,要認清至少神已給你一種恩賜,而且相信神要你知道你的恩賜是什麼,並能為著衪的榮耀去使用它。保羅曾對年輕的提摩太說:「……將神藉我按手給你的恩賜再如火挑旺起來。」(提摩太後書一:6)一個人要被聖靈充滿,第一步是相信神已將聖靈賜給我們,照樣,要想發掘自己的恩賜,第一步是了解神已將恩賜給了我們。

第二,我相信要發掘自己的恩賜,必須經過小心而仔細的禱告。我們要肯求神引導我們發掘自己的恩賜,我也要能肯定自己確實會用我們的恩賜了榮耀神。比方說,如果神指示你有教導人的恩賜,你是否願意在主日學中服事衪呢?如果我們唯恐神要我們用恩賜去服事,因而不想知道自己的恩賜,我們就該先在神面前認罪、悔改,解決這個難處。

第三,接下來我們要弄清楚聖經上所說有關屬靈恩賜的事。求神使用葛牧師著的[聖靈]這本書成為一個好的指南,然而你自己還必須從聖經中去發掘屬靈恩賜的教訓。

第四,是認識你自己和你的才能。也許你個人的一些經歷會左右你的選擇。我們會發現自己喜歡作某些事,而且在某方面作得特別好。這裏實在無捷徑可循,最好的方法是去試試教會中的每種事奉,有時別人也可以幫助我們。比方說,你可能不知道自己是個好聽眾,也不知道自己有幫助人的才能,但是越來越多的人來和你交通他個人的問題,這就是一個證明。此外,其他的基督徒也會告訴我們,他們認為我們有那一方面的恩賜。

發掘自己的恩賜也許需要花很長的時間,也許隨著冗長的年日,直到我們面對新的機會和挑戰後,才使我們的恩賜顯明出來。無論如何,我們都不要氣餒。神要用我們,如果我們不知道自己的恩賜,也不知把它獻給神,神就無法完全地使用我們。事實上,我相信一個人若被聖靈充滿,能不斷地尊主為大,發掘恩賜應該不會是件很難的事。他既然要神引導他的生命,這樣的人神也會樂意祝福他,將聖靈所賜他的恩賜指示給他。

要存謙卑及感謝的心接受神給你的恩賜,並且盡可能的使用它。我們應該接受自己,使用所有的恩賜。我們的恩賜可能是在重要的崗位上服事,雖然居高位有其困難與危險;也可能神是要我們在卑微的地方服事衪。牧師喜歡大衛·豪爾(David Howard)說過的一段話:「神不只呼召一個屬靈的精英人才來作教會的聖工,而不使用教會中一般的信徒。神乃要『聖靈顯在各人身上,是叫人得益處』。(哥林多前書十二:7)

這不是說教會不必有牧者或長老、執事的職位,而是說信徒、長老和執事們在教會中各自有自己的職責與當盡的本份。

以上所說的,都是為我們下面將討論保羅所列舉的各種恩賜所作的准備。使徒保羅論及恩賜時,他並沒有將它們分類,牧師所知的一些分類法也不能令人滿意。下文中所討論的恩賜,主要是限於以弗所書四章11節所舉的五種恩賜而言(使徒、先知、講道、牧師和教師)。其中有些在哥林多前書十二章28節中提過。下一章我們則會談到哥林多前書十二章和羅馬書十二章中所提的恩賜,再下一章則會討論到行異能的恩賜。

【使徒】

希臘文「使徒」的意思是「一位受托付、受差遣的人」。司徒德(John Stott)說:「『使徒』一字在新約中有三方面的意思……第一,從廣義來說,我們全是被基督差遣到世上來的人,在教會裡有份於使徒的使命(參閱約翰福音十七:18;二十:21),所以我們都是使徒……第二,使徒一字有兩次是用來形容「教會的使徒」(參閱哥林多後書八:23;腓立比書二:25),是指從一教會被差遣到另一教會傳信息的人。這裡的使徒則是指宣教士,及其他因特殊使命被差派出去的基督徒……第三,使徒的身份是賜給那一小群特別被稱為作「基督使徒」的人,這包括了十二個使徒(路加福音六:12、13)及保羅(參閱加拉太書一:1)……他們這些人,都是親眼見過耶穌、特別見過復活的主……因此,若以這種觀點來看,這些被列入使徒名單中的,自然是無後繼之人,但從宣教士是使徒的觀點來看,今天是有作『使徒』的人。」

旦尼博士(Dr.Merrill C.Tenney)認為一個在宣道地區建立教會的宣教士,若根據第二種使徒的定義來看,是具有使徒的恩賜的。但他必須具備下列幾個條件:1.被差遣出去傳信息的。2.負責建立教會。3.有權柄制定政策並將之付諸實行的人。牧師有一位住在中美加勒比海區的朋友,他一生的時間都在各個社區成立教會,他共建立過五十幾所教會。世上有成千成萬神的兒女也在做同樣的工作——即使他們的教會只是在店鋪或家中聚會。

【先知】

英文的「預言」一字是從希臘文演變來的,原指「公開的解說者」。在使徒時代,先知的恩賜分兩部分。一部分是將神的話藉先知傳給人,這是一種超自然的恩賜。為了使人能辨別真假先知,聖靈又賜給信徒「辨別聖靈」的恩賜。新、舊約聖經中都曾提到假先知,正因為先知是受啟示才說話的,可見一定有假先知的存在。新約信徒不應該藐視先知的話,但他們應該分辨一切屬靈的事。

根據哥林多前書十四章3節,先知職分的第二部分是對各教會作造就、教導、安慰及勸勉人的工作。一個先知通常是在各地巡回傳道,過了一段時間以後,會變為當地的傳道人,運用其傳講神信息的恩賜,在他的教區內作造就信徒的工作。

先知第一種定義乃是指說預言的恩賜,這從第一世紀以後已不存在了。

葛牧師也知道有一些特殊的例子,有些基督徒相信自己得到啟示,能預知將來要發生的事。漢斯·艾基(Hans Egede,1686—1758)是第一個到格林蘭的宣教士,據說他在糧食即將用盡之時,預言有一艘船正將食物送來,那艘船果真抵達,但這種例子很少,不常發生。牧師並不是說這類事是不可能的,然而它們不像聖經中的預言,一定會發生在信徒身上。而且牧師認為這和今日一般的先知恩賜也有所不同,後者乃是指了解並解說神話語的能力。

現在神已不再直接啟示「新的真理」,聖經是一本有封底的書,因為聖經正典已經寫成了。牧師所了解的先知恩賜正如旦尼博士所說的:「將所接受的真理傳給神的子民,這真理不是因神直接啟示而來,乃是從仔細研讀這本已完成且無錯誤的聖經而來。

聖靈的工作就是光照那些被召作先知的人,使他們明白神的話,並且應用這些真理,這是那些沒有先知恩賜所不能做的事。那些話聽來可能好像是在宣告新的真理,但真理必須基於神的話才是合乎聖經的。真理與引導不同,真理不能再有新的,但神會給我們新的引導,然而引導常被人誤解為預言。

當預言和方言連在一起時,就產生了另外一個問題。據牧師從一些弟兄中所了解的,信徒中可能有人用方言說預言,再由另一個能聽方言的人翻譯,牧師可以接受這種可能性,只要他不是說「新的」啟示,而是聖靈所作與神的話切切相關的道理。先知的恩賜可能比牧師或布道家的恩賜更應被人看重,雖然新約中的先知有教導人、勸勉人、斥責人以及對審判提出警告的職責。

不久前牧師聽了一卷錄音帶,這是一位著名的靈恩派領袖所說的預言,然而在聽的時候,卻發現他所說的幾乎都是聖經的話,沒有一樣新的,只是他強調的方式不同,他很戲劇化地把有關聖經的真理應用到我們這世代中。

葛牧師說:「在我自己講道時,我也做過類似的事。我也曾遇見一些有先知、佈道家、教師、牧師各種恩賜的佈道家,他們可能有以上多種恩賜,屬靈的恩賜重疊地出現在他們身上。」舊約先知預言未來,特別是預言將臨到某城市、某國家的審判,或預言彌賽亞的來臨。新約先知的工作比較像佈道家,他們宣講神的話、呼召人悔改、並警告活在罪中的人。使徒保羅在哥林多前書十四章中花了很多篇幅論到預言,哥林多人太注重行異能的恩賜,所以保羅要強調預言的重要性。

然而我們也必須留意,聖經很清楚地教導我們要運用辨別的恩賜---因為將有很多假先知要出現。事實上,在耶穌及使徒時代的信息中,就已一再警告信徒要防假先知的出現,尤其是在末世的時代。他們很多是披著羊皮的狼,常常能蒙蔽神的百姓,因此基督徒中要有人能分辨真假先知。保羅為哥林多人擔心,因為他們似乎不知分辨,以致視任何人均為真先知,所以保羅說:「假如有人來,另傳一個耶穌,不是我們所傳過的;或者你們另受一個靈,不是你們所受過的;或者另得一個福音,不是你們所得過的;你們容讓他也就罷了……那等人是假使徒,行事詭詐,裝作基督使徒的模樣。」(哥林多後書十一:4、13)

每一個基督徒都該有分辨真假之靈的能力。因為每個基督徒都應扎根在神的話語上,他應當知道聖經所教導的是什麼。但聖經也告訴我們,有些基督徒特別有分辨的恩賜。

常有人問牧師,「對那些自稱能預言未來的人又如何呢?」聖經告訴我們,一個真先知或預言家的先決條件,是其預言必須有百分之百的准確性,不是百分之五十,不是百分之七十五,也不是百分之九十九,而是百分之百的正確。

【佈道家】

佈道家一字在希臘原文中是指一個傳揚好信息的人。雷登·福特(Leighton Ford)在其「喜訊分享」(Good News Is for Sharing)這本好書中,指出一般研讀聖經的人都不知道的事,「傳福音」一詞在新約中只出現過三次:1.路加稱腓利為傳福音的(使徒行傳二十一:8);2.保羅說神把傳福音的賜給教會(以弗所書四:11);3.保羅也催促提摩太作傳道的工夫(提摩太後書四:5)。所以佈道的恩賜就是一種傳揚福音的特別才能。

佈道家的信息必須以福音為內容之中心,佈道家基本上就是一個傳信者,他是好信息的傳播者,他在宣講信息時可能做了教導及牧師的工作,但他主要的信息是以基督的受死、埋葬、復活及再來為中心,並勸勉所有的人當認罪、相信主。

佈道家特別蒙召,傳講神在基督裡使世人與他和好的好消息。歷代以來教會因不認識佈道家的恩賜,只重教師和牧師的恩賜而失去了很大的祝福。的確有時佈 道家會被教會所忽略,甚至遭教會的反對,就像約翰·衛斯理的宣教工作被他自己教會所拒絕一樣。然而盡管如此,幾乎在每個時代,神都會興起傳福音的人來,而他們常常必須到教會之外去作神呼召他們的工作。

因著一些假佈道家的惡形像,使許多真佈道家受到毀謗,因此有關佈道家的諷刺圖文處處可見。其實不僅是佈道家,就是牧師、教師也有些是假的。一個出名的牧師、教師或佈道家常是撒但攻擊的對像,一個人的可見度愈高,目標就愈顯著。這也就是為什麼有特別恩賜的人需要神的兒女們不斷地為他們禱告的緣故。

真正的傳福音該是對我們的悟性說話,有時信息會說動聽者的感情,有時不會,但主要目標是說動他的意志。有時神把教師和佈道家的恩賜賜給同一個人。牧師認為一些很有能力的佈道家,他們實在都是教師,他們用神的話教導人,向他們的思想挑戰,同時也喚醒他們的良心。牧師也認識許多教師和解經家,他們不認為自己是佈道家,但事實上他們的確具有傳福音的恩賜!譬如已故的潘豪士博士(Dr.Donald Grey Barnbouse)是個牧師兼教師,但牧師遇見很多人都是因他的工作而接受基督的。

不幸的是,有些佈道家花太多時間思想和計劃,如何達到看得見的結果,這是個很容易落入的陷阱。佈道家自然願意看見果效,但有恩賜並不保證馬上見到傳福音的果效。

葛里翰牧師(Rev.James R.Graham)是位到中國宣道的開路先鋒,他傳了三年福音都不見果效,有人問他是否感到氣餒,他回答說:「不會,爭戰是神的事,衪會把結果送到我們手中。

聖經從來沒有告訴我們要追求果效,神也從來沒有因為一個佈道家傳福音無果效而責備他。當福音被宣揚在各個角落時,人人都會作個決定,不論是公開的、是私下的,有人願意信,有人不願意信,也有人在拖延。沒有人會聽了福音之後不作個決定的。

不要忘了挪亞是個公義的傳道人,在他作了一百二十年宣道及先知的工作後,只有他家人相信而進來方舟(希伯來書十一:7)。另一方面也有些人雖然明顯地有傳福音的恩賜,卻謙卑地隱藏自己的恩賜,因為他們怕人說他們缺乏智慧、重感情、太商業化及過分注重人數。這些都是撒但的陰謀詭計,為要使有傳福音恩賜的人不用自己的恩賜。

葛牧師說:我還記得在我自己的佈道工作上,有一段時期為了免受批評而中止數字的統計工作。結果我立刻發現新聞記者會誇張、渲染我們的工作,並且濫用錯誤的詞彙。譬如,有一次我們在一個城市佈道,次日當地報紙登出「一千人在葛培理佈道會中得救!」的新聞。這個標題有兩處錯誤。第一,只有神知道他們是否得救,這也就是我們稱他們為慕道者而非決志者的原因;第二,他們登的數字比實際的多了五百,因為走向台前的人有一半以上是受過訓練的輔導員。從此以後,我們又開始向報社報導正確的統計數字了。

傳福音並不是佈道家—即全時間被神呼召出來傳福音之人的專責。神把傳福音的恩賜也賜給了許多信徒,腓利是聖經中唯一被稱為傳福音的人,而他是一位執事。其實每一個基督徒縱然神未呼召他作專職的佈道家,也會被呼召作傳福音的工作。

人們常誤解傳福音的方法。一個人可以用數百種不同的方法傳福音,但重要的是所傳的信息。我們也不要忘記佈道家所不能做到的事,他們不能使人因罪、因義、因審判自己責備自己,這是聖靈的工作。佈道家無法改變人心,這也是聖靈的工作。佈道家可以邀請他們接受基督、鼓勵他們信主,但真正實際的工作是要靠聖靈在他們的心思及意志裡作工。我們只需做那可能做的,相信神要成就那不可能的事!

另外還有一點要注意,一個佈道家若想有效地做工榮耀神,在他信息的後面必須有一個被聖靈充滿、能結出果子來的生活。耶穌應許說:「來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。」(馬可福音一:17) 衪會藉聖靈賜下能力。牧師鼓勵所有的基督徒都要作傳福音的工作,不論你是否是全時間的佈道家,他也相信信徒在這件事上並沒有自由選擇的餘地,因為這是主耶穌的吩咐,也是聖經的命令:「所以你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。」(馬太福音二十八:19-20)

【牧師】

聖經很少用牧師這個名稱,舊約有時把希伯來文中的這個字譯成牧者。新約只有一次用到牧師一辭,也是由「牧者」這個字根而來的(以弗所書四:11)。這個字和舊約用的「牧者」或新約用的「教師」一字很相近,在其他兩處用的則是基本希臘文的語形。

對多數的基督徒而言,所謂「牧師」乃是對所有事奉神的人最普遍使用的稱呼。如此稱呼和我們的主稱自己為牧人有極相近的意思,所以凡被聖靈呼召作牧會工作的人,乃是要牧養群羊。

耶穌被稱為「好牧人」(約翰福音十:11)、「大牧人」(希伯來書十三:20);彼得談到有一天要顯現的「牧長」(彼得前書五:4)。主耶穌既是牧長,那衪必有許多助理牧者;這包括了傳福音的人,和未按立聖職的信徒---只要他們有輔導、帶領、警告和保護群羊的恩賜。在牧師一生中就經歷過好幾位屬靈牧人的幫助,雖然他們並不曾正式的受封聖職。

許多青年人的輔導員、主日學老師或家庭查經班和基督徒造就小組的帶領人,實際都發揮了牧師恩賜的部分功能。保羅的三封書信——提摩太前後書及提多書——被稱為教牧書信,是因為這些書信中告訴牧人當如何牧養羊群。葛牧師的佈道團有一個牧人計劃:每位來到台前的慕道者,都會和一位受過訓練的輔導要(牧人)談話。這位輔導員可能是信徒,也可能是牧師。我們也需要輔導員(牧人)事後用寫信、電話和親自拜訪的方式來繼續幫助他,直到他加入基督徒團契,和別的基督徒開始接觸,或加入造就班、禱告組為止。如果他是一位囚犯,牧者就要教導他如何自己研讀聖經。

葛牧師相信全世界有千萬的基督徒,雖不會在教會中任牧師之職,但他們有牧師的恩賜,可以用來幫助牧師的工作。這樣的人應盡量使用他們的恩賜,要記得如果不用就會使聖靈擔憂。許多教會的牧師工作過量,他們需要幫手。我們每個人都該問問自己的牧師,有何可效勞之處。

【教師】

以弗所書四章11節中提到的「教師」,其希臘字的意思是「教導者」。當福音的信息引人悔改歸主後,剛接受主的基督徒必須有適當的教導。在馬太福音二十八章主所說的大使命中,緊接著「使萬民作我的門徒」之後的,是把「凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守。

現在教會最大的需要是教導聖經的教師,但這也是在全權神的手中。教導是聖靈所賜的一種才能,使神的話語在基督徒的生命中生根,並幫助他們把神的話能實際地運用在信徒的心思與行為上。教導的目標是要使基督徒更像主耶穌,教師應該很單純地、心存憐憫地,也感人心懷地諄諄教導。

多年前有兩位神學教授,兩人都是有博士學位的學者,兩人也都有一個共同點,就是當他們講課時,總是懷著憐憫與慈悲的心腸,以致淚水盈眶。今天牧師早已忘了他們教過我們的許多東西,但卻不能忘記他們的「眼淚」。

有人告訴牧師,在以弗所書四章所列的恩賜中,保羅所用的希臘文,其詞句與用法表示出牧師和教師的恩賜關係非常密切,甚至可以譯作教牧師,它們就像是同一種恩賜一樣,這一點更強調了屬靈教師必須對受教之人的需要有憐憫及敏銳之心的重要性。

在牧師所聽過最好的聖經課中,有些教師並沒有受過太多正式的教育,相反的有些較差的教師,卻有多種與聖經有關的博士學位,但他們缺乏教導的恩賜,不懂得如何傳授他們的知識。不幸的是有些神學院也隨同世俗,要求教授有學位的資格,卻忘了有些好的聖經教授是並非無學位的,因此他們就沒有資格在現代的神學院教書。我甚至相信這是未來教會的危機。這並不是說當我們把自己的知識能力交給神時,衪也不用,而是說屬靈的教導正如聖靈的恩賜一樣,是聖靈所賜超自然的一種才能,實在與大學學位無關。

最近幾年葛牧師改變了一些他以往他所強調的事,在傳福音時,牧師開始強調作主門徒所需付上的代價,與學習的必要。因著牧師佈道團對準備與栽培工作的重視,神會興起數千個查經班。同樣,神在全世界各地興起數百個福音聖經學校及神學院,但是教會仍缺乏教師,然而牧師相信聖靈已將教師的恩賜,賜給成千成萬的基督徒,只是他們不知道自己有這樣的恩賜,或是不肯使用已有的恩賜而已!

教師的恩賜可以用在許多方面——由神學院和聖經學校到主日學或家庭查經班,重要的是有此恩賜的人當神引領他時,不論在何時、何地都肯用這種恩賜。

導航會的創始人道森·陶曼(Dawson Trotman)要牧師背誦的經文之一就是:「你在許多見證人面前聽見我所教訓的,也要交托那忠心能教導別人的人。」(提摩太後書二:2)這有點像是一個廣傳福音,使教會建立的公式:保羅教導提摩太;提摩太將所聽到的與所認識有忠心的信徒分享,這些信徒再去教導別人。如果這個過程能延展下去,每個信徒都肯這樣做,教會大概在數十年之內就可將福音傳遍世界各個角落。葛牧師自己獻上一生從事大規模的佈道工作,然而這樣並不能完成大使命,唯有一傳一的方式才能把福音傳遍。

使徒——先知——佈道家——牧師——教師是五種聖靈所賜的恩賜。也許你會問:「我不是牧師,也不是佈道家,那是別人的恩賜,不是我的,這與我有何相干呢?」他們與你的關係可是大得很呢!

第一,很可能神已經給了你其中一種恩賜,神也許正要呼召你作教師、佈道家或聖經教師。也許你是個年輕人,神要呼召你去作個宣教士。你也許是位年長的人,神要用你去教主日學或一班家庭查經班。

第二,聖靈命令我們要支持那些神呼召作教會領袖的人。譬如說,經常為牧師、宣教士或其他有份於神工作的人禱告。保羅說:「為我祈求。」(以弗所書六:19)要讓他們知道你支持他們的工作,而且對神藉他們所做的感興趣。

第三,向神所設立的基督徒領袖學習。從前引導你們,傳神之道給你們的人,你們要想念他們,效法他們的信心……且要順服。」(希伯來書十三:7、17)也要把感謝歸給神,因衪將這些恩賜給帶領的人,「為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體。」(以弗所書四:12)

附註;[聖靈專題系列]的資料, 取材自葛培理博士所著 “聖靈”, 並參閱  “聖經與聖靈” 施同德著(Roger Stronstad), 與揀錄互聯網聖經學者們的精意而編成。