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聖靈的洗

使徒行傳
19:1-7
使徒行傳19:5 他們聽見這話,就奉主耶穌的名受洗。

1亞波羅在哥林多的時候,保羅經過了上邊一帶地方,就來到以弗所。在那裡遇見幾個門徒, 2 問他們說:「你們信的時候受了聖靈沒有?」他們回答說:「沒有,也未曾聽見有聖靈賜下來。」
3 保羅說:「這樣,你們受的是什麼洗呢?」他們說:「是約翰的洗。」 4 保羅說:「約翰所行的是悔改的洗,告訴百姓當信那在他以後要來的,就是耶穌。」 5 他們聽見這話,就奉主耶穌的名受洗。 6 保羅按手在他們頭上,聖靈便降在他們身上,他們就說方言,又說預言。 7 一共約有十二個人。
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從某一個層次來說,每一個聖而公的教會裡面的人,都是經過潔淨,然後才成為聖徒,才成為教會裡面的成員。但是從整體來說,耶穌基督的教會早在五旬節那一天就被成全了、被潔淨了,所有超時代、超地界、超種族、超社會階層的基督身體裡面的每一個成員,都在教會成立的時候就已經被洗淨了。所以保羅才用過去式來表達,保羅提到這個教會的時候說:「我們不拘是猶太人、是希利尼人,是為奴的、是自主的,都從一位聖靈受洗,成了一個身體,飲於一位聖靈。」(林前十二:13)

四次領受「聖靈的洗」的經驗

全本聖經提到有關聖靈降臨使人領受「聖靈的洗」的現場經歷,一共有四次。這四次分別記載在使徒行傳第二章、第八章、第十章和第十九章。使徒行傳第二章,聖靈降在使徒以及一百二十個門徒的身上。到了第八章的時候,聖靈降在撒瑪利亞人的身上。第十章的時候,聖靈降在哥尼流家裡聽彼得講道的那些外邦人的身上。第十九章聖靈降在以弗所那些門徒身上,那些人聽過亞波羅所講的道,領受過約翰的洗禮,但還沒有受聖靈,一直等到保羅對他們傳講信息,為他們按手禱告時,聖靈便降臨在他們身上,他們才領受聖靈。除了這四次以外,聖經沒有提到別的有關「領受聖靈」、「聖靈的洗」現場性的記載。

使徒行傳二章38節中提到:「你們。。就必領受所賜的聖靈。」(徒 2:38 彼得說:你們各人要悔改,奉耶穌基督的名受洗,叫你們的罪得赦,就必領受所賜的聖靈;)所指的對象是那三千個將要受洗的人。也就是說,除了使徒行傳第二、第八、第十和第十九章所提的這四批人以外,還有另外一大批接受福音的人也領受了聖靈,只是聖經沒有把當時的現場經歷記錄下來。因為聖靈是賜給所有順服真理,領受上帝的道,信從耶穌基督的人。

保羅在加拉太書三章14節已經很清楚地告訴我們:「使我們因信得著所應許的聖靈。」以弗所書一章13節說:「你們既聽見真理的道,就是那叫你們得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所應許的聖靈為印記。」所以,領受聖靈的不單是這四批人,所有真正照著聖經的原則來到主面前,求主拯救的人,都已經領受聖靈了。

聖靈的洗 -- 一次性的,生命的改變

聖靈充滿 -- 多次性的,生活的改變

另外一個很重要的問題:雖然領受聖靈的不只這四批人,而是還有很多人﹔照樣,被聖靈充滿的,聖經中也還有許多次的記載。但是,請注意,同一批人中,有沒有人領受了好幾次聖靈的洗呢?從來沒有。同一批人中,有沒有人多次受聖靈的充滿?有。「聖靈的洗」是不是等於「被潔淨,成為聖徒的地位」?是的。那麼,「聖靈的洗」是不是等於「聖靈充滿」?不是。「聖靈的洗」為什麼不等於「聖靈充滿」呢?因為「聖靈的洗」沒有重復的必要和可能,但是「聖靈充滿」卻有重復的可能。所以聖靈充滿是可以重復的,而聖靈的洗只有一次,不再重復。那麼,總歸納起來,「聖靈的洗」和「聖靈充滿」最大的不同是在哪裡?-- 「聖靈的洗」是地位的改變,從罪人成為聖徒,一生只有這一次在地位上的轉變,這是「聖靈的洗」﹔而「聖靈充滿」乃是在生活中繼續不斷順從聖靈,所能享受到的一種靈程高處的境界,也是我們事奉中非常需要的。

「聖靈的洗」只有一次,「聖靈充滿」是常常可以重復的。我舉一個很簡單的比喻,一對真正恩愛、白頭偕老的夫妻,他們只需要結婚一次,但是他們經常充滿彼此相愛的經歷。

一、五旬節領受聖靈 -- 教會的成立與擴展

使徒行傳第二章說這些人「就都被聖靈充滿」,可是前面我們不是才說:「聖靈的洗」不等於「聖靈充滿」嗎?為什麼這裡把五旬節這一次「聖靈的洗」稱為「聖靈充滿」呢?後面我們會再說明 -- 「聖靈的洗」也就是第一次的「聖靈充滿」。

耶穌是在升天以前、在最後那個大使命裡面才吩咐說:「奉父、子、聖靈的名為他們施洗。」但是,五旬節這一天,聖靈降臨在他們身上的時候,他們就都敢為別人施洗,乃是照著大使命中耶穌基督的吩咐:「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了」(太二十八:18-20)。

在使徒行傳第二章結束以前,門徒就為那三千個人施洗,施洗以前對他們說:「你們各人要悔改,奉耶穌基督的名受洗,叫你們的罪得赦,就必領受所賜的聖靈。」(徒二:38)所以,第二章受聖靈的人可以分成兩批:第一批一百二十個人領受聖靈,第二批三千個人領受聖靈。所以使徒行傳第二章不是只有一百二十個人在那一天領受聖靈,乃是三千一百二十個人領受聖靈。在那一天聖靈分兩次降在他們身上:第一次是代表聖而公的教會降臨在地上,那超地界、超時代、超歷史的、永恆的教會按著神的旨意建立在人間,預表全教會的人受聖靈的洗,從罪人變成聖徒,成立了教會。第二次是代表教會的擴展,第二批領受聖靈的人,是聽了第一批領受聖靈的人所作的見証以後,悔改受洗歸入基督的那三千個人。

二、撒瑪利亞人領受聖靈

請注意,第二個受聖靈的經驗是第八章撒瑪利亞信徒的經歷﹔第三個經驗在第十章,哥尼流的家裡﹔第四個經驗在第十九章,是以弗所的信徒所經歷的。這四次的經歷到底有什麼特別重要的意義?這四次的經歷(從使徒行傳第二章一直到第十九章)其間相差二十八年,這不是很短的時間,我們不要以為這四次的經歷是今天你、明天我,好像是每天都在發生的事情。當然我們相信,在那個時候每天都可能有很多人領受聖靈,因為當人愿意接受基督福音的時候,聖靈就會臨到他們身上。所以,領受聖靈是每天都在發生的事,但是,聖經并沒有把每次領受聖靈的經歷都記載下來。

新約聖經這四次記載相隔二十八年,這僅有的四次很有預表性,這四次正好預表著世界歸主的步驟,符合使徒行傳一章8節的四個見証的範圍 -- 「耶路撒冷、猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極」(徒一:8)。聖靈是逐步擴大宣教的範圍,先以猶太人為中心,直到預表「地極」的以弗所。這其中有一個總原則我們要特別注意,就是「福音是先傳給猶太人,後傳給外邦人」。這樣,神先揀選猶太人,使他們領受聖靈的洗和聖徒的地位,然後外邦人才領受聖徒的地位。

上帝曾吩咐保羅說:「我已經立你作外邦人的光,叫你施行救恩,直到地極。」(徒十三:47)所以保羅知道他是蒙差遣作外邦人的使徒,而彼得是蒙差遣作猶太人的使徒。但是有一件很特別的事情發生在這四次的經驗裡面:第二章中沒有一個人帶頭叫別人受聖靈或受聖靈的洗﹔第八章是彼得跟約翰去撒瑪利亞叫他們受聖靈﹔第十章是另外一個階段的開始,也是外邦人領受聖靈的第一次,但是,卻不是派保羅這個外邦人的使徒去講道,而是派彼得去。

第二章的經歷是發生在猶太人中間,第八章是在撒瑪利亞人中間,第十章跟第十九章是在外邦人中間。為什麼神不讓彼得作第二章和第八章的帶領者,再請保羅來作第十章和十九章的帶領者呢?彼得沒有辦法在第二章作帶領者,因為第二章不是彼得勸人領受聖靈,連他自己也是正在等候上帝所應許聖靈降臨的那個大日,他是領受者,他不是吩咐別人領受的帶領者﹔他是在神面前禱告、等候聖靈來臨的被動者,不是主動者。但是他領受了以後,耶路撒冷教會就派彼得跟約翰到撒瑪利亞去,那個時候他就站在一個特殊的地位,吩咐別人:「你們要受聖靈,你們要領受聖靈的洗」。

三、哥尼流家裡的人領受聖靈 -- 福音突破狹隘民族主義的限制

在第十章領受聖靈的是外邦人,為什麼上帝還是派彼得而不派保羅去呢?原因是什麼呢?其中一個重要的原因就是,猶太人和外邦人是不應當分隔的。而且,如果是派保羅去的話,保羅是在第九章才悔改接受主的,到第十章的時候,他的權威和他在整個教會裡面的分量,還沒有足夠的資格代表教會到那個地方去,所以神差遣彼得去。但最重要的原因是為了告訴猶太人:福音不應當被狹隘的種族主義所限制、捆綁。

神差遣彼得去時,他用革命性的方式來把彼得那狹窄的民族思想、打開來,使他知道他沒有辦法限制聖靈叫全世界都領受福音的這個自由。所以當彼得要被差遣到哥尼流家裡去之前,他在中午禱告的時候,看見一大包不潔淨之物降在他的面前,神吩咐他:「起來,宰了吃!」彼得三次回答說:「凡俗物和不潔淨的物,我從來沒有吃過。」神回答說:「神所潔淨的,你不可當作俗物。」(參:徒十:9-16)這是革命性的行動,正像舊約時上帝使亞伯拉罕看見審判大地的是耶和華而不是諸神﹔使法老王知道上帝是萬國的上帝,而不只是以色列國的上帝﹔使尼布甲尼撒知道,但以理的上帝是審判萬國的上帝,是諸神之神,他不是眾神中間的一個,他是最高的神。不但如此,耶穌基督也已經打破了階級、疆界的限制,他說:「你們要去,使萬民作我的門徒。」又說:「…要在耶路撒冷、猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,作我的見証。」這就是漸進啟示(Progressive Revelation),從舊約時代就開始,之後耶穌進一步頒布大使命,現在,上帝更進一步打破猶太人的禁忌,吩咐彼得到外邦人家裡去。

所以,外邦的聖徒第一次領受聖靈的時候,上帝并不是差遣保羅去,而是差遣彼得去,要讓彼得先把這個普世的觀念弄清楚,奠定教會的合一,免得因為有彼得派、保羅派…,各有自己的羊群、有自己的宣教範圍,以致引起聖而公的教會的分裂和不合一。所以彼得一定要被派去外邦人中間作見証,親眼看見神是公義的。這件事,後來在使徒行傳十五章8-9節,彼得很驚奇地承認:「知道人心的上帝也為他們作了見証,賜聖靈給他們,正如給我們一樣﹔又借著信潔淨了他們的心,并不分他們我們。」這是外邦人領受聖靈成為聖徒,接受「聖靈的洗」的第一次。

四、以弗所信徒領受聖靈

第十章,哥尼流家裡的人還沒有受洗,他們也沒有聽過福音,他們從來不知道什麼叫耶穌的道,只知道要敬畏上帝,結果神差遣一個使者叫他去請彼得來傳道。他們只是等上帝的話,什麼都不明白,但彼得一開講的時候,聖靈就降在他們身上,然後他們才受洗﹔彼得并不需要按手,他一開講,他們就受聖靈了。

第十九章那些以弗所的信徒是已經聽了亞波羅所傳的道,已經受了約翰的洗禮,但是保羅來的時候問他們:「你們信的時候受了聖靈沒有?」「我們沒有聽過什麼『聖靈』。」「你們受洗了嗎?」「我們受洗了。」「你們受的是什麼洗?「約翰的洗。」「那不夠,你們要再奉耶穌的名受洗。」然後保羅就按手在他們身上,他們就受了聖靈。

有關「領受聖靈」的幾種錯誤教導

這四處的聖經,如果你沒有統一的研究、比較、思考,去明白裡面的原則,你一定會在神學思想上亂七八糟。有一些不負責任的人從這四段經文制造了一些很危險、很不可靠的教義。有些人教導:「要叫人領受聖靈時,一定要按手,『能力』才能從身上出去。」他們只引用其中的一兩段經文來佐証自己的理論,而這個理論背後的思想是 -- 「能力在你身上,你不把能力流出去,新的就不進來,所以你要把能力流出去,神才會把新的流給你。」他們認為要繼續不斷得到新鮮能力的秘訣就是要為人「按手」。現在許多年輕人以為這就是真理,所以剛剛信主不久就這裡按、那裡按,連老人的頭他也亂按一通。新加坡有一些年輕的「小組教會」領袖就是這樣做,印度尼西亞有許多極端靈恩派的人也是教導這種「能力釋放」(Release of Power)的道理,這種思想只是根據某一兩段聖經延伸出來的。

另外有些人教導:「你看,這些以弗所人,他們已經聽了道、已經相信、已經受過洗,卻還沒有受聖靈的洗。所以你們在宗派裡面所受的洗根本是不合法的,你們所聽的道是那些從神學院畢業、滿腦子都是知識的牧師傳給你們的,他們就像亞波羅那樣,雖然很會講解聖經,卻沒有靈,所以你們受洗還不夠,你們還要受聖靈的洗。」這一種現代「重洗派」的錯誤思想,就是只根據一段聖經(十九章)產生出來的。

還有一些人教導:「第二章提到使徒們『說起別國的話來』,這不就是方言嗎?第十章46節豈不是告訴我們:『他們說方言,稱贊上帝為大』嗎?第十九章6節也說:『聖靈便降在他們身上,他們就說方言,又說預言』,這就表示聖靈降下一定會有方言。」他們就從三個經驗(不是四個經驗)中歸納出一個教義:「領受聖靈的洗、聖靈降在人的身上,一定會講方言,否則就沒有受聖靈。」

也有人教導:「奉耶穌的名受洗,還不等於得救,所以你需要第二次的經驗。」為什麼呢?「因為在撒瑪利亞,那些人聽了腓利所講的道,大受感動,就接受耶穌,而且奉耶穌的名受洗了,但是他們還沒有受聖靈。所以要彼得、約翰去的時候給他們按手,他們才受聖靈。」所以這些人就在許多教會裡面說:「你的得救是不完全的,你受洗以後還需要接受聖靈的洗才算完全,否則你所領受的福音不是全備的福音。」這一類的教訓都引經據典,但是都沒有一個統一性總原則的認識,所以其中都有很多漏洞。

請注意,第二章門徒領受聖靈的時候,他們自己奉耶穌的名受過洗嗎?答案是「不知道」。第八章,那些人在被彼得、約翰按手使他們領受聖靈以前,曾經奉耶穌的名受過洗嗎?是的,他們受過洗再加上按手才受聖靈。第十章,哥尼流家裡的人領受聖靈以前曾經受過洗嗎?沒有。他們從來不知道什麼叫做「耶穌基督」,什麼叫做「奉主的名受洗」,也沒有人告訴他們要怎樣受洗,他們是在聽道並領受了聖靈之後才受洗的。第十九章,那些人已受了洗,但保羅說:「不對!還要再洗一次。」他們重洗之後,保羅為他們按手,聖靈才降在他們身上。

你看!四段聖經,都是談領受聖靈,但每一次的情形卻都不一樣!如果你沒有把這四處都合起來一起研究,沒有用統一性的總原則去處理的話,你可能會斷章取義,以偏概全。例如:只根據第十九章便說:「你受過洗還不夠,你還要來我這裡再洗一次(聖靈的洗)才是全備的。」請問這些教義背後的毛病在哪裡?-- 他們只是根據一兩段聖經,而沒有把這四處都合起來看。其實第十九章在以弗所那些曾經聽過亞波羅解經而受洗的人,他們所聽到的并不是耶穌基督救贖和死裡復活的道理,他們聽到的只是有關於施洗約翰的洗禮。所以他們是受了施洗約翰的洗禮,而不是奉父、子、聖靈的名(或是奉耶穌的名)受洗,所以他們不是「重洗」,請不要誤會。(唐崇榮牧師主講/蔡少琪整理)

全篇內容,請查:
http://www.pcchong.com/mydictionary1/Special/Pneumatology3_2.htm

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