提摩太後書 4章7-8節   那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。 從此以後,有公義的冠冕為我存留,就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的;不但賜給我,也賜給凡愛慕祂顯現的人。

在新約裡一共有九個人名叫西門,這在當時是一個很普通的名字,因此作者特別註明這位是奮銳黨的西門,以便和西門彼得有所區別。西門彼得的事蹟充斥於四本福音書裡,相反的,奮銳黨的西門則一點聲音也沒有。但是主對他們的愛是一樣的,主對他們的呼召也是一樣的,除了有時帶著三個門徒去禱告或做事,在主耶穌的行蹤裡,他們都一樣地領受著主精心的教導。當聖靈澆灌時,一個也沒有落掉,除了己經尋短見的猶大,每一個人都領受到主豐富的恩典。不管是衝動派,溫柔派,多言型,靜默型,主都一樣眷愛。所以不管我們有怎樣的性情,都可以放心到主面前,祂對你的愛不會少過對彼得的愛,也不會多過對約翰的愛。

我們先來看看在耶穌時代的奮銳黨是什麼組織。一般都認為,在當時的猶太社會裡有許多黨派,宗教性的黨派有法利賽派、撒都該派、愛色尼派等;政治性的有希律黨、奮銳黨等。希律黨擁護希律家為王,而奮銳黨(聖經新譯本譯作激進派)則是相對的。他們以民族主義,國家主義為號召,主張以武力來推翻羅馬的專政統治,保全猶太人的法律,尋求政治上的獨立自主,可說是猶太人的革命黨。他們甚至被稱為狂熱派,是一群強調「不自由毋寧死」的敢死隊,及為真理公義而戰的勇士。

但是聖經學者羅勃特·伊斯曼(Robert Eisenman)指出,根據當時《塔木德》的記載,奮銳黨「並不真是一個組織,毋寧說是一群想向統轄上帝的應許地巴勒斯坦的羅馬帝國,進行復仇與革命行動之激進份子。」他們的組織散漫,是烏合之眾,但卻對信仰忠貞不渝,他們嚴格遵守律法要求,比法利賽人更嚴謹,他們輕蔑喜好政治權力,愛世俗的撒都該人,又不認同遠離世俗的愛色尼人。他們一心一意以極度宗教熱誠愛國,尊神為國家元首,他們只承認神是他們的主,但又非宗教團體,只是一愛國組織。

當年猶太四個主要黨派,是奮銳黨、法利賽派、撒都該派及愛色尼派,奮銳黨是其中最遲成立,最早解散的黨派。大希律死後,羅馬政府按照他的計劃分封各王。其中亞基老接手猶大地,但他十分昏庸,六年後被黜。羅馬派居里紐接任,他到任後嚴格執行凱撒奧古士督頒佈的戶籍登記(路 2:1-2)。

居里紐又執行羅馬政府從未在猶太人中實行的,十分之一殼物稅政策,這直接影響了猶太人要給神的十一奉獻。於是由加利利人猶大起義,奮銳黨由此而生。奮銳黨吸引不少熱血青年,愛國之士,可惜組織力弱,且品流複雜,故很快被瓦解,猶大亦身亡,73AD 完全被征服。

從這個組織的特色來理解,可以明白西門的性情必然也非常熱血,熱愛真理自由,是個非常愛神愛國的年輕人,他一直想找方法來幫助猶大脫離羅馬,尋求獨立。他和達太在跟隨耶穌之前都是奮銳黨的黨員。

奮銳黨起源地是加利利,主也是在加利利工作,當西門和達太聽到主的教導,看到主所行的神蹟奇事,你想他們兩人是否因而怦然心動了?若是有耶穌來領導奮銳黨,革命還會不成功嗎?

但是在三年跟隨主的時間裡,他們逐漸明白,耶穌的心不在革命。他們的心也逐漸被改變,從人的眼光改變成從神的眼光去看自己,去看猶大這個國家。他們有了更大的使命感,因為神要的,不只是猶大國,神要的是萬人得救;神要的不只是推翻羅馬政權,而是祂要親自掌權。

神把一個奮銳黨的西門,帶到祂榮耀的寶座上,那裡有西門的位置。他不再是一個跟著人喊打打殺殺的激進份子,他是一個神所揀選的,萬王之王的僕人。在北美有許多曾經的民運份子,現在都成了牧師或傳道人。神擴展了他們的眼界,讓他們知道這世界終要過去,但是神的國要存到永遠。為人革命當炮灰,為神革命做前鋒;炮灰終燒燼,前鋒得冠冕。

相傳西門除了在猶太傳福音外,還到過埃及和非洲,而他傳道的主要地區是美索不達米亞。後來他和達太在波斯傳道,被異教徒所殺,有說是釘死在十字架上,也有說是被鋸成兩部分而死。耶穌提拔了他的生命,使他不再為人而活,而是為神而活。肉體怎樣死,在幾千年後的現在己經不重要了,因為他己經得到了神應許的冠冕,在主所為他預備的寶座上享受他應得的榮耀。讓我們都學習西門,跟隨耶穌,去追求那永不朽壞的公義的冠冕。