耶底底亞

〈撒母耳記〉下 12:25 就藉先知拿單賜他一個名字，叫耶底底亞，因為耶和華愛他。

閱讀經文：〈撒母耳記〉下 12:1-31

假如是一個平常人犯罪，可能有朋友或家人會出來指責，可是大衛高高在上，又有約押幫他遮掩，又有誰知道他的陰謀？誰知道他使壞？神差遣先知拿單去見大衛。假如拿單直接對大衛說，他犯姦淫和謀殺，你想大衛王會有怎樣的反應？輕則把他趕出去，重則永遠不再見他的面，這樣就無法完成神給他的任務了。神給拿單什麼任務呢？就是讓大衛知罪。怎樣讓一個高高在上，有權勢的人知罪呢？不用一點小技巧是不行的。拿單講了一個富戶欺負窮人的故事給大衛聽。大衛聽得義怒填胸，立刻下了判語。這時拿單的話好像一根大鎚打下去：“你就是那人！”

神說：“一，我膏你做以色列的王；二，救你脫離掃羅的手；三，將你主人的家業賜給你，包括你主人的妻。主人若是指掃羅，主人的妻有可能就是掃羅的妻亞希暖了。四，若是不夠，神還可以加倍賜福，你何必做壞事來奪取呢？”這也是神對我們說的話，一樣兩樣三樣的祝福，若是不夠，再向神要。我們怎樣都不必用自己的手去強豪取，用神所不喜悅的手段為自己爭取利益。

神給大衛的刑罰極重，第一個刑罰是拿走他兒子的性命，第二個刑罰是極大的咒詛：刀劍必永不離開他的家。神要從大衛家中興起禍患攻擊大衛，必在大衛眼前把他的妃嬪賜給別人，他在日光之下就與她們同寢。這事應驗在大衛的三子押沙龍身上。神說：“你在暗中行這事，我卻要在以色列眾人面前，日光之下，報應你。”這句話是神一直在使用的審判，跟隨主的人若以為可以在暗中行不義，神必在眾人面前報應他。看看有多少牧師、神父、傳道人在暗中做了不義之事，都成了社會的頭條新聞。神不怕失面子，反而，祂要讓世人知道，祂必管教祂的兒女，不容許他們暗中行惡。好讓世人曉得耶和華神是個公義的神，與罪惡誓不兩立。

當你看到大衛強佔了人家的妻子，又謀害了她的丈夫，神還賜給他和拔示巴一個兒子，你的感覺如何？就好像看到壞人日漸昌盛，令人不明白神的公義究竟在？大衛在〈詩篇〉卅七篇的第1節說：“不要為作惡的心懷不平，也不要向那行不義的生出嫉妒”。大衛給我們的解決辦法是：“你當默然倚靠耶和華，耐性等候祂，不要因那道路通達的和那惡謀成就的心懷不平。當止住怒氣，離棄憤怒，不要心懷不平，以致作惡。因為作惡的必被剪除，唯有等候耶和華的必承受地土（詩37:7-9）”。大衛可能沒有想到，有一天，他會變成那作惡的人。不過，從他的例子，神讓我們看到行惡的後果真的很悽慘。

最直接的第一個懲罰，便是大衛和拔示巴生的第一個兒子，在他們還沒高興幾天後就得了重病。大衛為這個兒子懇求神，禁食，並且躺在地上。希望得到神的憐憫，可是不管他裝得怎樣可憐，神還是取走了孩子的生命。大衛知道再求也沒用了，就起來沐浴，抹膏，換了衣裳，進耶和華的殿敬拜。然後回宮，吩咐人擺飯，他便吃了。別人都以為他是為了孩子的病而憂傷、禁食，哪知原來他是做給神看的，想討神的憐恤。好像小孩子跟母親撒嬌，裝得很可憐，希望得到母親的通容。兒子死了，再裝也沒用，只好回復正常生活。

但是在所有的刑罰之上，一，神已經原諒了大衛的死罪；二，神又賜給他們一個兒子。這個兒子，神親自為他取名耶底底亞，意思就是耶和華愛他。這就是所羅門。耶底底亞，不管大衛做的罪如何令神憤恨，此時，神已原諒大衛，並且再次向他顯明祂的慈愛。但是死罪可免，活罪難逃。人間為何有這麼多苦難呢？其中之一，也就是當我們來到主前時，死罪都被赦免了，有永生；但是活罪難逃，也就是說，我們仍然必須承擔過犯的後果。例如，婚外情引起的家庭破裂，信任的喪失。我們悔改，神可以饒恕，但是那種人際關係的破裂和痛苦，是自己造成的，自己必須付出好幾倍的努力，才能重新建立起一點點的友好關係。例如，講謊話或做假見證對人的傷害，使自己失去別人的信任，或造成別人無可彌補的損失。我們悔改，神會饒恕，但是要重新建立起信任，或者心裡的內疚，有時會跟隨一輩子也無法消除。

所以，“不要為作惡的心懷不平，也不要向那行不義的生出嫉妒”，因為罪的後果是可怕的。像大衛，他的罪使他的家，他的後裔都陷在咒詛之中：刀劍必永不離開他的家。神可以赦免我們的死罪，但是罪的後果還得自己承擔，自作自受。所以，寧可默然倚靠耶和華，耐性等候祂，止住怒氣，離棄憤怒，離惡行善，以神豐盛的平安為樂。因為耶和華必幫助我們，解救我們，因為我們投靠祂。