大衛做全以色列的王

〈撒母耳記〉下 5:10 大衛日見強盛,因為耶和華萬軍之神與他同在。

閱讀經文:〈撒母耳記〉下 4:1-12

元帥押尼珥死了,以色列王伊施波設死了,兩個軍長也被大衛殺了。以色列眾支派的長老們終於來找大衛,他們舉出了三件事來證明他們的誠意。一, 他們和大衛是骨肉的關係,都是雅各的子孫。二, 在掃羅作王時,大衛當戰士長,所以是大衛率領以色列人出入。他們承認大衛的領袖地位。三, 撒母耳曾經膏大衛為王,那是神對大衛的應許。因此大衛在希伯崙和他們立約,他們就膏大衛做以色列的王,此時猶大支派和以色列其他的支派終於統一了。大衛沒有採取流血的手段,他耐心等待,直到神的時間來臨,神親自感動以色列人來和他立約,成就了和平統一。這是大衛第三次被膏為王。

大衛作王之後,為何要去打耶布斯呢?因為它座落在以色列中央山脈最高處的平台上,海拔在750公尺左右;東邊有汲淪溪,西邊和南邊是欣嫩溪;東南有俄斐勒山,東有摩利亞山,東北有貝西大山,西北有亞克拉山,西南有錫安山,其東還有橄欖山,真正是群山環繞,外敵難以進入,是個易守難攻,交通卻四通八達的地方,拿來做首都不正好嗎?大衛是個有眼光有異象的政治家,當他挑選上這個地方做以色列國的首都時,他心裡已經有了策略,要打造出一個讓外敵都不敢侵犯的以色列國。

但是正如上面所述,耶布斯是一個很難攻取的地方。當大衛計劃要進攻耶布斯時,裡面的人嘲笑大衛,要先趕出裡面的瞎子和瘸子,意思是說:就憑這些瞎眼的和破腳的,就可以抵擋你們了。在〈歷代志〉上11章5節,耶布斯人對大衛說:“你決不能進這地方。”在〈歷代志〉上11章6節,大衛徵求勇士:“誰先攻打耶布斯人,必作首領元帥”。在〈撒母耳記〉下五章,大衛露了一點打仗的秘密:“當上水溝攻打我心裡所恨惡的瘸子、瞎子”。上水溝是何意呢?

認識撒旦的工作

在上一篇《認識神的聲音》我們提到撒但的第一步,是要以一遍又一遍的謊言與負面思想,佔領我們的心,使心成為黑暗掌權的領地;撒但讓人類不相信魔鬼,讓人失去防禦,好進行所有毀壞之事。曾為紐約第三大「撒但祭司」,有「路西法之子」稱號的約翰‧拉米瑞拉牧師(John Ramirez)要告訴你,撒但如何在我們生命中進行破壞;他說,人類都只會抱怨神,卻不是責怪撒但,這就是撒但的目的。牠的最終目的,就是要你永遠離開神。

牠偷走你的身份

亞當與夏娃為上帝所造,撒但(蛇)引誘他們犯罪,偷走他們的「身份」。同樣,不管你是不是基督徒,撒但一直試圖要拐騙上帝給我們的一切。

我們都擁有一個屬於上帝的身份,〈耶利米書〉1:5 提到,「我未將你造在腹中,我已曉得你;你未出母胎,我已分別你為聖。我已派你做列國的先知。 」我們都是神所造的,在出生以前神就知道我們。撒但從我們出生開始,就企圖偷走我們的身份。

就像身分證或信用卡被竊,若被盜刷盜用,損失可能需要很長一段時間才能彌補;我們必須謹慎,因為撒但若偷走我們身份,滋事更大。為達目的,牠會透過各種破口進入。

1.從婚姻與家庭

撒但恨惡人類,因為我們是神所造的,且是依著神的形象所造。牠最討厭的其次是家庭。

拉米瑞拉曾任黑暗祭司(或稱巫師)25年,在那時他被訓練以巫術,毫無憐憫地破壞家庭,拆毀夫妻與親子,特別是婚姻關係,經常成為他施法攻擊的目標。

伊施波設被殺

〈撒母耳記〉下 4:1  掃羅的兒子伊施波設聽見押尼珥死在希伯崙,手就發軟,以色列眾人也都驚惶。

閱讀經文:〈撒母耳記〉下 4:1-12

掃羅在世時生了約拿單、麥基舒亞、亞比拿達、伊施巴力四個兒子,有三個跟著他上戰場,留下了幼子伊施波設(在〈歷代志〉上第八章33節裡稱他為:伊施巴力)留京看守。掃羅和三子戰死沙場後,押尼珥帶著伊施波設逃到約旦河東的瑪哈念,立伊施波設為王。但是押尼珥並不尊重伊施波設,仗著自己的勢力隨意妄為,甚至與掃羅的妃嬪同寢。當伊施波設質問他時,他反而破口大罵。因為他知道自己擁有掃羅家的兵權,伊施波設根本耐何不了他。到最後,他更越過伊施波設和大衛商討統一。

當約押殺了押尼珥的消息傳回掃羅家時,掃羅家的反應從伊施波設到以色列眾人的反應是嚇得不知如何是好。因為掃羅死後,押尼珥變成掃羅家真正當家的,從來有什麼事都是他說了算,現在他死了,大家都不知所措,覺得前途無望,開始各自打算。這就是人的本相,不是嗎?當你不再有能力時,跟隨的人就會踩你、踏你,然後各自尋求出路,有誰會留下來拉你一把?這也是政治的真面目。而最先離開的,就是原先最靠近你,你最信任的人。

伊施波設的兩個軍長原本應在此時站出來,但是沒想到他們的族人比錄人,一聽到風聲不對就全部開溜了。留下這兩個軍長巴拿和利甲,他們有何打算呢?他們也像押尼珥一樣,想到大衛處討碗飯吃(為自己謀一官半職),但是又不能空手去,所以就想到了一個最好的禮物,那就是伊施波設的人頭。因此相約在一個午後,趁著伊施波設在睡午覺時,沒有防備,就殺了伊施波設,取了他的首級。趁著人頭還新鮮,他們在亞拉巴走了一夜,走到希伯崙見到大衛王。他們很興奮地計劃著,大衛將會因而給他們什麼奬賞啊?

約押刺殺押尼珥

〈撒母耳記〉下 3: 37   那日,以色列眾民才知道殺尼珥的兒子押尼珥並非出於王意。

閱讀經文:〈撒母耳記〉下 3:17-39

雖是同一個團隊,但是每個人對同一件事也會有不同的看法。有很多人質問當選的議員或巿長或什麼職位的,為何不能實現競選時的諾言。實在是當他們一旦當選之後,看事情和看人的角度就不一樣了。好像乾隆同時使用和珅和紀曉嵐,和珅是大貪官,紀曉嵐是大清官,但是乾隆的帝王術就是要讓兩者並存在他的朝中,才能起制衡的作用。所以即使押尼珥的人品不怎麼樣,大衛也會考慮用他。大衛作了猶大王之後,他的心志就是要統一以色列,但是他並不心急,他耐性等候時機的來臨。

時機終於來臨,大衛家日見強盛,掃羅日漸衰微。押尼珥審度時勢,若與大衛談條件,他還有可能謀到高官肥缺,若再等下去,只剩個爛攤子時,誰還跟他談條件?一下子就可以把他給收拾掉,他就什麼也撈不到了。因此他越過伊施波設,這個形同虛設的王,竟自去跟大衛談判。押尼珥在為自己舖路,但是他也需要得以色列長老們的同意。他好像以前的美國國務卿季辛吉(Henry Kissinger), 在美國外交政策上發揮了極大的作用。押尼珥也在猶大和以色列之間來回奔跑,發揮三寸不爛之舌的功用,使大衛和以色列長老們都頻頻點頭。

約押是大衛的元帥,與押尼珥有殺弟之仇。當然,他對押尼珥的印象很差,因此他對大衛說:“尼珥的兒子押尼珥來是要誆哄你,要知道你的出入和你一切所行的事。”他不相信押尼珥有好的居心。雖然大衛和約押曾經是出生入死的伙伴,但此時他們看事情的角度已經有很大的區別。大衛從一個王的角度去審度形勢,他要的是猶大和以色列的統一,他要做全以色列的王;但是約押只是覺得押尼珥這人不可信,不能要。大衛看到的是在兩個國度的統一中,需要押尼珥這個棋子,他的人品好不好是次要的,他在統一這事上能發揮什麼作用,那才是主要的。

米甲再歸大衛

〈撒母耳記〉下 3:1   掃羅家和大衛家爭戰許久,大衛家日見強盛,掃羅家日見衰弱。

閱讀經文:〈撒母耳記〉下 3:1-16

掃羅家和大衛家爭戰許久,大衛家日見強盛,掃羅家日見衰弱。

這是大衛否極泰來的時候,不僅有時間生兒育女,並且在和掃羅家的爭戰中,日漸強盛。押尼珥也感覺到大衛的軍勢增長,他的軍勢日見衰弱,因此起了歸降之心。但是促使他採取行動的,則是他和伊施波設的不合。說實在的,我不喜歡押尼珥這個人。正如大衛拿走掃羅的槍和水瓶時說的,他不是一個忠心的僕人,明知大衛就在附近,卻沒有好好保護掃羅,也沒有派人值更守夜。在戰場上,掃羅和兒子們都戰死了,他卻可以全身而退,然後挾幼主而專權。這樣的元帥只顧自己的利益,算不上是個忠心的僕人。

他挾持伊施波設以令“諸候”,立伊施波設作王,就可以確定其他的支派都聽他的。他也不尊重伊施波設,竟然和掃羅的妃嬪同房,當伊施波設質問他時,他反而大罵伊施波設。假如伊施波設是王,而他只是元帥,豈可如此霸道?不僅上了前王的床,還不許幼主質問,反而破口大罵,究竟誰是主?誰是僕?可見在押尼珥的心中,只是利用伊施波設來擴張他的權勢,他根本不把伊施波設放在眼裡。這就是物以類聚,掃羅不敬畏神,跟他在一起的人也不敬畏神,只求滿足私慾,擴張權勢。這種不敬畏神的僕人,哪裡會好好服侍主人?所以掃羅不敬畏神,不僅害了他自己,也連累他的兒孫。

兩國立約,原該由伊施波設出面,卻只見押尼珥上下其手。押尼珥派人去找大衛,大衛則派人直接去見伊施波設。可見大衛尊重伊施波設,並沒有像押尼珥那樣,不把伊施波設放在眼裡。可能有人會覺得,在這種時候,大衛應該一些有利於登上全以色列王位的要求;萬萬沒想到,大衛只想要回米甲,他的第一個妻子。

大衛受膏做猶大王

〈撒母耳記〉下 2:4  猶大人來到希伯崙,在那裡膏大衛做猶大家的王。

閱讀經文: 〈撒母耳記〉下 2:1-32

大衛的逃亡生涯結束了,他的第一件事是求問神:“我上猶大的一個城去可以嗎?”掃羅死了,以色列地有什麼地方大衛不能去的嗎?大衛哪裡都可以去,但是他覺得自己是屬神的人,是神所膏的王,所以他必須聽從神的命令。這是何等的順服!然後他再求問神要上哪一個城去?神指示他上希伯崙,所以他就帶著妻子和跟隨他的人都帶到希伯崙。

當大衛到了希伯崙之後,我們就看見他以前所送的禮,所結交的朋友,現在都“發酵”了。猶大人來到希伯崙,在那裡膏大衛作王。大衛知道“建立關係”的重要性,所以他聽到基伊拉的城受困,他就去救基伊拉;在曠野時,他就幫助放羊的,免得他們被擄掠;他打勝仗得了掠物,就拿去送猶大的長老們。在逃亡的生涯中,大衛沒有因而自暴自棄,反而在每一個關鍵時刻去幫助別人,與人建立良好的關係。如此,當他住進希伯崙時,猶大人就承認了撒母耳曾經膏大衛做王這件事,同心接受大衛做他們的王。大衛一生中三次被膏為王,這是第二次,第三次是被膏為全以色列的王。

此時以色列大半的國土都已失去,約旦河以西只剩下一些猶大支派的地,例如希伯崙。掃羅的元帥押尼珥帶著殘兵敗將,和掃羅所剩的唯一兒子伊施波設,逃到了約旦河東的瑪哈念,立伊施波設為王。押尼珥難道不知道神已經藉著撒母耳膏大衛為王嗎?可是一旦伊施波設不做王,那麼他也當不成元帥。為了保住他自己的權勢,押尼珥必須立伊施波設為王。事實上,此時真正發號施令的是押尼珥,不是伊施波設,後者只是個傀儡。

大衛寫〈弓歌〉

〈撒母耳記〉下 1:25 英雄何竟在陣上仆倒,約拿單何竟在山上被殺!

閱讀經文:   〈撒母耳記〉下 1:1-27

就在大衛去追亞瑪力人,奪回自己和眾人的妻兒、財物和牲畜之際,也正是掃羅帶領以色列人和非利士人大戰之時,掃羅和約拿單都死了,以色列人大敗。大衛和跟隨他的人正在慶幸找回了家人和財物,而大衛可能會想起,非利士人和以色列人的戰爭不知進行得如何了?那時沒有電視,也沒有伊妹兒(email)或愛鳳(iphone),消息傳得相當慢。到了第三天,才有人來討賞。

那是一個住在以色列人中的亞瑪力人,可能是作為僱佣兵而參戰的。他把掃羅臨死的情形告訴大衛,並取來掃羅頭上的冠冕、臂上的鐲子以作證據。他可能知道大衛已被膏為王,也知道掃羅追殺大衛的事,因為掃羅帶兵公開去追殺大衛;所以他認為大衛知道掃羅被殺一定很高興,因為大衛的仇敵死了,大衛就可以作王了。因此他覺得自己一定可以領到不少獎賞。但是出乎他意料之外,大衛不但不感激他,把他訓了一頓,還叫人把他殺了。

這就是大衛。可能有人覺得他矯情,掃羅死了,他豈有不高興的道理?他不是終於不必東躲西逃了嗎?但是大衛的過人之處就在於他敬畏神,所以他一直很尊重掃羅。他在弔掃羅和約拿單所寫的哀歌裡,把他對掃羅的尊重和對約拿單表露無遺。掃羅其實充滿嫉恨殘酷,但是大衛不理私人恩怨,只看掃羅在國中所做的。他稱掃羅為尊榮者、大英雄。掃羅起初的作為的確是以色列的尊榮者、大英雄。大衛記得掃羅為以色列人做過的好事。

認識神的聲音

你知道撒但的詭計,竭盡所能在我們身上所要做的事嗎?〈約翰福音〉10:10提到,盜賊來,無非要偷竊、殺害、毀壞。撒但要來進行毀壞,其先蒙蔽我們的一大戰略,就是使我們以為根本沒有撒但或魔鬼,這樣他們就能輕易進入我們的心,甚至佔領。識破撒但詭計的第一步,便是要知道如何辨識心裡的聲音是出於神,還是來自撒但的耳邊細語…

撒但進行毀壞的第一步-攻佔你的心

《聖經》一再提醒我們,無論是信者或未信者,所面臨最大的爭戰,是發生在我們內心的這片「戰場」,這是撒但一心想攻占的領地。我們自己的對手不是你我,而是管轄幽暗世界的「他們」,以弗所書6:12:因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。

撒但的最大伎倆,就是使人類不相信有他以及魔鬼們的存在,只要我們否認他們的存在,我們就不會去和他們爭戰。若我們毫無防備,魔鬼們便能輕而易舉入侵,使我們無法過得勝的生活。

所以,首先我們必須要能識出撒但的聲音與謊言。從《聖經》中我們清楚看到撒但如何左右我們內心的對話,並影響人的行為(馬太福音4:1-10,使徒行傳5:3,帖撒羅尼迦前書 2:18)。

神在我們生命中有一個超乎我們所能想像的計畫,祂的目的一定是為你好,但是感覺不一定總是良好,然而,撒旦的邪惡計畫也不會讓你一直感覺很糟糕-這就是撒但的偽裝與謊言,我們務必小心謹慎。

曾於《加拿大福音派自由教會》牧會多年,現任ACTS神學院執行主任的蓋依‧薩德福博士(Dr. Guy Saffold)透過這篇文章,指導我們如何辨識神的聲音和撒但的謊言。

掃羅及三子陣亡

〈撒母耳記〉上 31:13 將他們骸骨葬在雅比的垂絲柳樹下,就禁食七日。

閱讀經文:〈撒母耳記〉上 31:1-13         〈歷代志〉上10章

以前看電視連續劇〈雍正王朝〉,它的主題曲寫得實在好,讓我在想到掃羅的結局時不禁想引用幾句:“數英雄論成敗 / 古今誰能說明白 / 千秋功罪任憑說 / 海雲天風獨往來 / 一心要江山圖治垂青史 / 也難說身後罵名滾滾來 / 有道是人間萬苦人最苦 / 終不悔九死落塵埃”。你覺得跟掃羅有沒有一點貼近的感覺?掃羅翻滾了一生,東征西討一心要江山圖治垂青史,可惜因為離開神,對大衛嫉恨交加,終於落個‘九死落塵埃’,更‘身後罵名滾滾來’。若給他再活一次,他會有不同的選擇嗎?若是神再給你一次重來的機會,你的人生會有何不同的選擇?

這一場以色列人和非利士人的戰役甚為壯烈,掃羅和他的三個兒子和跟隨掃羅的人,都戰死了。沒有神的恩典,以色列人在非利士人面前實在是不堪一擊。那時以色列人還不會製造鐵器,他們要兵器沒有兵器,要裝備沒有裝備,要戰士沒有戰士。有許多勇士,包括掃羅自己本族便雅憫的勇士,有些都投靠了大衛。因為掃羅的作為太失人心了。所以這場戰役對掃羅而言,是天不時、地不利、人不和,非敗不可。神給他的時間已經到頭了。

在撒母耳警告掃羅之後,神還給了掃羅機會和一段不算短的時間,希望他能悔改認罪。可惜掃羅一心想的只是神要把王位給大衛,所以非除掉大衛不可。人若不認清自己的責任,一心數算他人的錯,那麼自己就會越來越接近滅亡。大衛不殺他,他自己也會被滅亡。掃羅因著自己的驕傲自大,始終不肯悔改歸向神。他把王位看得太重,忘記那是出於神的恩典,而不是因著他自己的能力或作為。

亞瑪力人焚掠洗革拉

〈撒母耳記〉上 30:24b  上陣的得多少,看守器具的也得多少,應當大家平分。

閱讀經文:〈撒母耳記〉上 30:1-31  

大衛離開了非利士人,走了三日,終於回到洗革拉。原以為能見到家人,沒想到洗革拉已面目全非。亞瑪力人來過了,攻破洗革拉,焚燒了洗革拉,帶走城內的婦女和大小人口,卻沒有殺一個。這是神很大的恩典和保守,身外物可以失去,生命卻無法挽回。看似好像很慘,可是我們繼續讀下去,便會發現,原來這有可能是神要把大衛支開的一個方法。倘若大衛留在洗革拉,必然聽到掃羅和非利士人的戰情,為了約拿單,為了在神面前的義,也為了以色列人,他不可能乾坐在洗革拉,很可能就帶人衝上戰場了。

但是現在碰上家人都被擄走,大家心急如焚,怎樣都要把他們先救回來,大衛也就無法分心再去考慮那麼多了。“大衛和跟隨他的人放聲大哭,直哭得沒有氣力”。這句話很感人。讓我們知道,大衛再怎樣厲害,也是一個有情的凡夫俗子,這是人最真實的一面。有人說:“男人有淚不輕彈,只因未到傷心處。”大衛和跟隨他的人過著飄泊不定的生涯,最想念的豈不是家的溫馨?妻子兒女的笑顏?在被掃羅追殺時,沒有人抱怨;在曠野沙漠,頂無片瓦時,也無人感到命苦;但是現在眾人為了自己的兒女,都恨不得拿大衛出氣,想拿石頭打死大衛。問題是,打死大衛也不能把妻兒救回來啊!

在眾人悲憤不已時,大衛做了一個最智慧的決定,去求問神。神給了他一個最美,讓他最感穴忍的答覆:“你可以追,必追得上,都救得回來。”這就是大衛和掃羅的不同,在最緊張的時刻,在眾人都要離開他的時候,掃羅就自行想辦法要挽回人心;但是大衛反而離開眾人去求問神。所以掃羅失敗,大衛成功。環境,往往像一杯熱水,要呈現裡面茶包的真滋味。你要讓環境左右你呢?還是讓神來主宰環境?“大衛卻倚靠耶和華他的神,心裡堅固”。大衛相信神能夠主宰這個局面,所以他心裡不慌亂,可以冷靜下來思考。哭可以哭,盡情地哭,但是眼淚擦乾之後,要繼續尋求神的帶領。