扫罗及三子阵亡

〈撒母耳记〉上 31:13 将他们骸骨葬在雅比的垂丝柳树下,就禁食七日。 阅读经文:〈撒母耳记〉上 31:1-13         〈历代志〉上10章 以前看电视连续剧〈雍正王朝〉,它的主题曲写得实在好,让我在想到扫罗的结局时不禁想引用几句:“数英雄论成败 / 古今谁能说明白 / 千秋功罪任凭说 / 海云天风独往来 / 一心要江山图治垂青史 / 也难说身后骂名滚滚来 / 有道是人间万苦人最苦 / 终不悔九死落尘埃”。你觉得跟扫罗有没有一点贴近的感觉?扫罗翻滚了一生,东征西讨一心要江山图治垂青史,可惜因为离开神,对大卫嫉恨交加,终于落个‘九死落尘埃’,更‘身后骂名滚滚来’。若给他再活一次,他会有不同的选择吗?若是神再给你一次重来的机会,你的人生会有何不同的选择? 这一场以色列人和非利士人的战役甚为壮烈,扫罗和他的三个儿子和跟随扫罗的人,都战死了。没有神的恩典,以色列人在非利士人面前实在是不堪一击。那时以色列人还不会制造铁器,他们要兵器没有兵器,要装备没有装备,要战士没有战士。有许多勇士,包括扫罗自己本族便雅悯的勇士,有些都投靠了大卫。因为扫罗的作为太失人心了。所以这场战役对扫罗而言,是天不时、地不利、人不和,非败不可。神给他的时间已经到头了。 在撒母耳警告扫罗之后,神还给了扫罗机会和一段不算短的时间,希望他能悔改认罪。可惜扫罗一心想的只是神要把王位给大卫,所以非除掉大卫不可。人若不认清自己的责任,一心数算他人的错,那么自己就会越来越接近灭亡。大卫不杀他,他自己也会被灭亡。扫罗因着自己的骄傲自大,始终不肯悔改归向神。他把王位看得太重,忘记那是出于神的恩典,而不是因着他自己的能力或作为。

亚玛力人焚掠洗革拉

〈撒母耳记〉上 30:24b  上阵的得多少,看守器具的也得多少,应当大家平分。 阅读经文:〈撒母耳记〉上 30:1-31   大卫离开了非利士人,走了三日,终于回到洗革拉。原以为能见到家人,没想到洗革拉已面目全非。亚玛力人来过了,攻破洗革拉,焚烧了洗革拉,带走城内的妇女和大小人口,却没有杀一个。这是神很大的恩典和保守,身外物可以失去,生命却无法挽回。看似好像很惨,可是我们继续读下去,便会发现,原来这有可能是神要把大卫支开的一个方法。倘若大卫留在洗革拉,必然听到扫罗和非利士人的战情,为了约拿单,为了在神面前的义,也为了以色列人,他不可能干坐在洗革拉,很可能就带人冲上战场了。 但是现在碰上家人都被掳走,大家心急如焚,怎样都要把他们先救回来,大卫也就无法分心再去考虑那么多了。“大卫和跟随他的人放声大哭,直哭得没有气力”。这句话很感人。让我们知道,大卫再怎样厉害,也是一个有情的凡夫俗子,这是人最真实的一面。有人说:“男人有泪不轻弹,只因未到伤心处。”大卫和跟随他的人过著飘泊不定的生涯,最想念的岂不是家的温馨?妻子儿女的笑颜?在被扫罗追杀时,没有人抱怨;在旷野沙漠,顶无片瓦时,也无人感到命苦;但是现在众人为了自己的儿女,都恨不得拿大卫出气,想拿石头打死大卫。问题是,打死大卫也不能把妻儿救回来啊! 在众人悲愤不已时,大卫做了一个最智慧的决定,去求问神。神给了他一个最美,让他最感穴忍的答复:“你可以追,必追得上,都救得回来。”这就是大卫和扫罗的不同,在最紧张的时刻,在众人都要离开他的时候,扫罗就自行想办法要挽回人心;但是大卫反而离开众人去求问神。所以扫罗失败,大卫成功。环境,往往像一杯热水,要呈现里面茶包的真滋味。你要让环境左右你呢?还是让神来主宰环境?“大卫却倚靠耶和华他的神,心里坚固”。大卫相信神能够主宰这个局面,所以他心里不慌乱,可以冷静下来思考。哭可以哭,尽情地哭,但是眼泪擦干之后,要继续寻求神的带领。

非利士人的首领不信大卫

〈撒母耳记〉上29:2 非利士人的首领各率军队,或百或千,挨次前进,大卫和跟随他的人同著亚吉跟在后边。 阅读经文:〈撒母耳记〉上29:1-11  当亚吉兴高采烈地叫大卫做他永远的护卫长,让他和跟随的人一起去攻击以色列人时,这时大卫的心里有何打算呢?当非利士人的首领各率军队,挨次前进,有点像在阅兵时,他们发现了走在亚吉后面的大卫和从人。记不记得上次大卫投靠亚吉时,非利士人的首领都怀疑大卫;这次亚吉收容他们,他们没有再出声,因为确实知道扫罗在追杀大卫。但是要让大卫一起出战,大卫对非利士人有那个忠诚度吗?他们恐慌了。他们想得很远,大卫有可能以他们的头作为与扫罗和好的礼物。亚吉无奈,只好叫大卫不要跟着去打仗。 在我的想像里,这是很有可能的。非利士人在前面跟扫罗打仗,大卫在后面帮忙杀非利士人。因为大卫绝不会去杀以色列人。如此一来,前后围攻,非利士人就会被歼灭了。无奈,这不是神的计划。神把大卫和跟随他的人赶出非利士人的阵营。从另一方面而言,当大卫听到这个消息时,心里会高兴或不高兴?至少,不必跟着非利士人去打以色列人,他的马脚就暂时不会露出来了,大概是松了一口气的感觉。不管怎样,他还是对亚吉假惺惺地说:“我做了什么呢?自从仆人到你面前,直到今日,你查出我有什么过错,使我不去攻击主我王的仇敌呢?”自古以来,政治就是这么虚伪啊! 亚弗位于平原与山地的交界,它的地势稍高,附近断崖之麓有丰富的泉水,位于一条约旦河的支流雅孔河(Yarkon River)的源头;它又位于有名的国际干道(the Great Trunk Road)的交通要冲,又在从耶路撒冷通到约帕港的要道上,因此自古以来便是兵家必争之地。约书亚在攻取迦南时,曾经也杀掉一个亚弗王(书12:8),但是不久后亚弗就被非利士人占去了。在以利的最后一场战争里,非利士人也是安营在亚弗,以色列人安营在以便以谢,后来以色列人大败,连约柜也被抢去。在新约时代大希律重建亚弗,改名为安提帕底Antipatris;主后三百多年的一场大地震把亚弗夷为平地,没有再重建,目前已成了废墟。

扫罗去见隐多珥女巫

〈撒母耳记〉上 28:6  扫罗求问耶和华,耶和华却不藉梦,或乌陵,或先知回答他。 阅读经文:〈撒母耳记〉上 28:1-25    你可记得“作法自毙”这句成语的由来?当年商鞅为了使秦国变强,推行变法,使人民都不敢犯法。十年之后,秦国路不拾遗、山里没有盗贼,家家户户都丰衣足食。但是重用商鞅的秦孝公死后,太子继位。太子曾因为犯法,他的师傅被割去鼻子,此始开始报仇,说商鞅谋反。商鞅想要逃走,逃到国境关卡,已经天黑。想要投宿,旅舍老板对他说:“商君订立的法令,接纳没有通行证的客人投宿,要受连坐之罪。”不让他投宿。商鞅兴叹:“唉,我立下的法令竟然如此不通人情吗?”这就是“作法自毙”的典故。 在《圣经》里也有一个类似的故事:扫罗起初做王时,很敬畏神,因此下令国中剪除交鬼的和行巫术的。后来扫罗转离神,不再遵守神的道。当非利士人要大举来攻打以色列时,扫罗看到非利士人的阵容非常害怕。他求问神时,神不答复他,因此他得不到任何指引。此时他唯一能想到的就是撒母耳,即使撒母耳已死,他也希望能把他从阴间叫上来。没想到那交鬼的妇人怕触犯了扫罗的法令会受刑,因而不肯为扫罗招死人。 其实不只是古时,到现在也还有人在做这种事。美其名为招灵,实际上有的是在骗钱,预先做了一些手法;也有的是利用邪灵假扮成先人的鬼魂出来迷惑人。不相信神的人,在迷惘时不知去哪里求帮助,很多人选择用这种方式。所以要知道信耶稣的人何等有福气,当我们有困难时,可以借着祷告向真神祈求,不必靠邪灵的帮助。因为倚靠邪灵要付上很大的代价,而且被欺骗了也不晓得,有的人被骗得很惨。但是为何有些自称是基督徒的人也会去做这种事呢?

大卫遁至非利士地

〈撒母耳记〉上 27:6 当日亚吉将洗革拉赐给他。因此洗革拉属犹大王,直到今日。 阅读经文:〈撒母耳记〉上 27:1-12 大卫应不应该离开以色列的国境,跑到非利士地呢?有的人认为这是大卫灵里最软弱的时候,虽然神在屡次危难时都拯救他,保守他十分平安,但是那种惊吓和负荷还是让大卫选择了离开。人实在很有限,不是吗?就好像〈路得记里〉的以利米勒,因为以色列地遭遇饥荒,他就带着妻儿离开伯利恒去摩押地,到最后只剩妻子拿俄米和媳妇路得回到伯利恒。离开神命定的地方,会碰到更多的困难,这是大卫事前没想到的。 大卫第一次到迦特找亚吉时,因为亚吉身边的人记得大卫杀死歌利亚,无法相信大卫。大卫为了保命而不得不装疯,才得以逃离迦特。但是这次来到迦特,亚吉却对他另眼相看,还给了他一座城洗革拉。因为在第一次时,亚吉还不知道大卫被扫罗追杀的实情,有可能认为他是间谍,来打探军情;但是经过了一段时间,扫罗追杀大卫一事已经传遍各地了,大家都知道大卫是扫罗的眼中钉,因此亚吉大喜,他很可能希望把大卫收为自己的仆人。 果然,扫罗听到大卫逃到非利士地,就不再寻索大卫了。大卫在非利士地住了一年零四个月。这是一段不算短的时间。洗革拉原是犹大南部的一座城,后来给了西缅支派,不知何时却落入非利士人手中。亚吉又把它赐给大卫。有人说,就因为如此,大卫终于从非利士人那里得到了冶铁的知识和方法。因为非利士人恐怕希伯来人制造刀枪,所以不肯教以色列人冶铁。以色列人要磨锄、犁、斧、铲,就下到非利士人那里去磨,但有锉可以锉铲、犁、三齿叉、斧子并赶牛锥,所以在争战的日子里,只有扫罗和约拿单有刀有枪(撒上13:19-22)。现在大卫得到了这座非利士城,焉不是神给他的良机吗?

七封信的总结:患难与得胜

〈启示录〉中的七个教会就像镜子,反映出历世历代以来教会的优缺点。这七封信告诉我们,基督在各地寻找有爱心的教会、遭受苦难的教会、纯洁的教会、遵守真理的教会、活着的教会、宣教的教会和火热的教会。耶稣不但向这七间教会指出目前的景况,还告诉他们将来会发生的事,也是在呼召基督徒好好预备自己,去面对将来要来临的大患难。 从整卷〈启示录〉的背景来看,耶稣不是分别给这七封信,祂一次给出七封信,在同一卷书中。 〈启示录〉二、三章的标题可订为「地上的状况不好」,败坏的世界使教会妥协,而教会的两大杀手是拜偶像和淫乱,已悄悄渗透教会;现在就要改过自新,在患难来临之前改正,妥协的教会是受不住逼迫的。 第四到五章这段标题可订为「天上的状况很好」。因为地上的状况一团乱,有许多苦难、战争、饥荒、地震、疾病,相较于约翰所看见的天上,上帝安详地坐在宝座上,前面有水晶海,四周有像绿宝石的虹环绕,一切都在掌控之中,不管地上发生什么事,上帝都不惊慌,因为祂了若指掌。上帝让基督掌管历史的结局,这结局记载在封了七印的书卷上,书卷上写着末日来临前,要发生的事。没有人配打开那印来终结历史,只有一位像狮子又像公羊者,公羊看起来像被宰杀过,身上有伤口,祂就是耶稣,祂是配得打开七印、掌管结局的人,因祂是首先的、末后的。 六到十八章的标题可订为「情况会先恶化再好转」。基督徒要面对的遭遇,不会比这里所描述的更糟。有四匹马跑遍天下,白马象征军事侵略、红马象征流血、黑马象征饥荒,灰马象征疾病。这四匹马已经在地上奔驰,天灾、巨大的冰雹、地震等,洋海、空气也遭到污染,全球都发生极大的灾难。这是上帝最后的警告,竭力叫人清醒,但世人仍不悔改。

大卫再次放过扫罗

〈撒母耳记〉上 26:24  我今日重看你的性命,愿耶和华也重看我的性命,并且拯救我脱离一切患难。 阅读经文:〈撒母耳记〉上 26:1-25  现在出现的人名越来越多了,我们要来看一下,扫罗的元帅是谁?押尼珥是谁?大卫的元帅又是谁?不要小看大卫只有六百多人,也是一个小小的军队。扫罗的父亲是基士,押尼珥的父亲是尼珥,基士和尼珥是兄弟,所以扫罗和押尼珥是堂兄弟。亚比筛、约押和亚撒黑是大卫的姐姐洗鲁雅的儿子,算是大卫的外甥。所以不只是华人兄弟亲,在以色列人那样重视宗派的民族里,亲人的份量也很重。 〈历代志上〉第十一章记载了一个故事,当非利士的防营在伯利恒时,防营即防守地方的军队;那时大卫躲在亚杜兰洞的山寨里,不能下去伯利恒。但是他非常想喝伯利恒城门旁井里的水。他原只是说说而已,没想到真的有三个勇士听到他的话,就闯过非利士人的营盘,从伯利恒城门旁的井里打水,拿来给大卫喝。大卫知道后却不肯喝,因为他说那水就好像是三个勇士的血一样,因为他们冒着生命的危险去为他取水。因此他把水浇奠在耶和华面前。这三个勇士的首领就是约押的弟弟亚比筛。亚比筛曾经一个人用枪杀了三百人,这枪不是现代的子弹枪,是古时的长矛枪。所以他被推选为卅个勇士的首领。 亚比筛一生对大卫都非常忠诚,他骁勇善战,曾率兵击杀了一万八千个以东人,也带头击溃了亚扪人,平定后来便雅悯人示巴的叛乱。在大卫最后一次出征时,大卫碰上非利士巨人以实比诺,他的铜枪重三百舍客勒(约三公斤),又佩著新刀,也是亚比筛上前帮忙,杀死以实比诺,救了大卫。也因为忠于大卫,所以凡是有人要对大卫不利,他都会挺身而出,不顾自己的性命。

大卫和亚比该

〈撒母耳记〉上 25: 30 我主现在若不亲手报仇流无辜人的血,到了耶和华照所应许你的话赐福与你,立你作以色列的王,那时我主必不致心里不安,觉得良心有亏。耶和华赐福与我主的时候,求你记念婢女。 阅读经文:〈撒母耳记〉上 25:1-44 以色列中集先知、士师和大祭司一身的伟人撒母耳死了。再伟大的人都要面对肉体的死亡,每一个人都要面对肉体的死亡。死了才能盖棺定论。对于撒母耳本人,他的工作实在可圈可点,值得我们学习的地方甚多。他的一生是以色列人从士师时代转到王国时代的一座桥。他的顺服在于,不得不去做神所不喜悦的事,却不能做神所喜悦的事。神不喜悦以色列人立王,但是当神叫撒母耳去做时,撒母耳不能不顺服。撒母耳的伟大在于他对神的顺服和尽忠,他一点没有私心。只可惜可能因为时间都用在照顾以色列人的事工上,以致和以利一样,没能把儿子们教好。但还是一个值我们敬爱和学习的伟人。 大卫在逃亡的过程里要经历许多事情,这章经文所写的故事使我们明白,在扫罗没有追杀他的日子里,他们所做的一些事情。因为跟随大卫的人口众多,先是四百人,再来是六百人,人数一直在增加。因此大卫不能不想办法去找口粮,使众人能够生存下去。这里说到在玛云有个大财主拿八,他有三千绵羊,一千山羊。他雇了人在迦密看顾他的羊群。但是他不知道,在旷野里有许多过游牧生活的阿拉伯人,又称为贝都因人,他们住在可以随时迁移的帐篷;他们主要的工作是养驼、养羊、狩猎、劫掠。 大卫和跟随他的人经常要在旷野上跑来跑去,看看有没有扫罗来的踪迹,因此看到有人骚扰拿八的羊群,便上前保护,因此使拿八的羊群一无所失。按著拿八一个仆人的说法:“他们昼夜做我们的保障”,表示大卫和从人都很看顾他们,免于被人欺负。

大卫在隐基底

〈撒母耳记〉上 24:16 (大卫)对跟随他的人说:「我的主乃是耶和华的受膏者,我在耶和华面前万不敢伸手害他,因他是耶和华的受膏者。」 阅读经文:〈撒母耳记〉上 24:1-22 隐基底位于犹大旷野的尽头,正在死海的西岸,属犹大支派的城镇,是犹大山区的“出入口”。在亚伯拉罕时期是亚摩利人居住的地方。隐.基底En-Gedi由两个希伯来字组成,“隐”是泉源,“基底”指羔羊,所以,隐基底的意思就是“羔羊之泉”;又因为是野山羊出没之处,又称为“野羊的磐石”。在旷野和死海一带,隐基底有如世外桃园的绿洲。在〈雅歌〉里,所罗门王形容爱人如一束凤仙花开放在隐基底的葡萄园里(歌1:14),非常有诗意。大卫逃避扫罗追杀时,逃到干旱疲乏无水的犹大旷野,隐基底成为他的避难所。 在这野羊的磐石里,大卫碰到一个千载难逢的机会。他和从人进入羊圈深处躲避扫罗,没想到在那样空旷的地方,那么多洞穴的地方,扫罗就选中了大卫他们躲的那个羊圈进去大解。是一个报仇的机会,也是一个对大卫的试探。跟随的人用神的话鼓励大卫去杀扫罗,大卫偷偷去割下扫罗的衣襟,心里却已经感到不对劲了。他立刻对跟随他的人说:“我的主乃是耶和华的受膏者,我在耶和华面前万不敢伸手害他,因他是耶和华的受膏者”。大卫的心里何等敬畏神,在这性命攸关的时刻,也不愿意逞一己之快而得罪神。他并且以同样的话去拦止跟随的人杀扫罗。 一个好像是神送上来的好机会,然而因着敬畏神,大卫战胜了这个试探。大卫若此时杀了扫罗,势必遗臭万年,成为一个不忠不义的弑君之臣,即使当上了以色列王,又有何面子?到处都会被指责他杀了以色列王,以色列人会忠于他吗?从历史上来看,虽然他根本没有动手加害扫罗,但是在大卫执政的初期,便雅悯族的人都认为大卫是抢了扫罗王位的人,而不肯归顺大卫。

西弗人帮助扫罗

〈撒母耳记〉上23:14  大卫住在旷野的山寨里,常在西弗旷野的山地。扫罗天天寻索大卫,神却不将大卫交在他手里。 阅读经文:〈撒母耳记〉上23:14-29 很奇妙啊,扫罗和约拿单都去找大卫,同样在西弗旷野的树林里,约拿单一下子就找著了,扫罗天天寻索大卫却找不着。这也是天父的幽默感。扫罗作王,不管理国事,一天到晚就想着要除掉大卫;扫罗喜欢到处乱跑,就给他跑个够,让他疲于奔命。看他何时才会发现自己的愚蠢!我们若不寻求神的心意,也会变成一个扫罗式的人,为了自以为重要的事忙个不停,到最后才发现所付出的精力和财力都是徒劳无功。 西弗旷野也在犹大支派的领地里,旷野和树林都是缺少人烟的地方。西弗ziph的原意是flowing涌流,在旷野或沙漠中有何物会涌流?但是神奇妙的恩典就在这看似没有希望和前景之地,向大卫涌流出祂的厚爱。像一只被追逐的动物,大卫不断地逃,扫罗不停地追;大卫每天要观望,要逃躲,会不会觉得自己年轻的生命就这样浪费了?在旷野里有一餐没一餐,卧无遮盖,睡无床舖,餐风露宿,不知何时才到头?但是在旷野中,约拿单来了。 这个曾经用自己性命保他的王子,约拿单来了。约拿单来看大卫,他说了三件事,使大卫在旷野的生命得到了涌流的祝福。一,他劝告大卫,使他倚靠神得以坚固。仿佛神看到大卫已经开始软弱疲乏,很想放弃一切时,让约拿单来鼓励他,要倚靠神。人都有软弱的时候,此时我们需要的,是灵里互相劝勉的朋友,再次提醒我们,要倚靠神得以坚固,不倚靠神就站立不住。

大卫救基伊拉

〈撒母耳记〉上 23: 12 大卫又说:「基伊拉人将我和跟随我的人交在扫罗手里不交?」耶和华说:「必交出来。」 阅读经文:〈撒母耳记〉上 23:1-29  基伊拉位在犹大的高原上,其中有一座坚固的城。它在亚杜兰南方约五公里之处,离非利士人的迦特大约廿公里。它附近的土地十分肥沃,农产十分丰富;那时正是初夏收割农作物的时候,所以非利士人乘机前来抢夺。禾场是一个空旷地方,农夫将收成的禾榖曝晒及打果实之处;非利士人垂涎这些粮食,想要不劳而获。这城自古以来就是犹大山地和非利士人的兵家必争之地,在约书亚时已经划给犹大支派,但犹大族尚未能制服此地的外邦人。当时基伊拉的居民并非以色列人。 大卫本来偏安在亚杜兰洞,因为跟随他的人越来越多,先知迦得劝他回到犹大地,犹大地指的是耶路撒冷以南那片广大的地区。大卫若在那里从事活动,可以建立根基,赢得民心,作为他将来的王国基地。所以大卫就带着跟随他的人进入犹大地的哈列树林里。当有人向大卫报告了非利士人攻击基伊拉一事,大卫不是立刻做决定。虽然他有“路见不平,拔刀相助”的英雄气概,但是他和扫罗很大的不同,在于他敬畏耶和华神。他的心里有事,就立刻去求问耶和华神。他把寻求神的心意作为每一件事的首项要务。不是先和众人讨论,不是自己先定方向,而是先求问神的心意:“可以不可以?” 求问神需要等待神的回应。求问神不是祷告完就算报备了,神就会帮助我了,那叫一厢情愿。大卫需要去找祭司,祭司需要洁净自己,求问神之后,等待神的答复。有了答案,再去告诉大卫。我们求问神,当然要等候神的回应,神会用各种方法来回应我们,有时借着环境,有时借着《圣经》的话语,有时用别人的口,有很多种方法,所以在神还没有答复之前,不可采取行动。

第七封信:给老底嘉教会 (下)

(续) 2.主第二次责备他们:17节「你说,我是富足,已经发了财,一样都不缺。却不知你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。」老底嘉教会看自己是甚么?他们看高了自己,以为富足,一样都不缺。他说我是富足,已经发了财,一样都不缺。老底嘉教会是怎样情形呢,教堂建筑华丽,教友多。自夸教秩序好,合主心意。自夸教友多,自夸歌诗班好,所唱的诗好听。自夸牧师传道够资格,教友地位高,有学问,有财富。各位,但主不喜欢人自夸。团体自夸,个人自夸主都不欢喜。如〈路加福音〉18章所记载那法利赛人,说到自己如何好,不像别人勒索不义,奸淫,也不像这个税吏。把自己提得何等高。不知这是中了魔鬼的诡计。你们想想撒但的结局何等可悲。 从前有一个南方人,很羡慕学说北方话,所以他到了北方学说官话,因为记忆力不好,学来学去,只学了六个字,就是「是我」「不错」「好的。」他认为很满意,就大摇大摆的回来。来到他的家门前,敲门,他的妻子认不出是谁,不敢开门。就门内问:「谁呀?他用官话回答:「是我。」他的妻子听了吓了一跳,以为北洋军来惧怕得很。但他走是在门外用官话大声说:「是我,是我,是我……」后来他妻子留心听,才认出是自己的丈夫,于是快快的开门,把他接入来,知道他学懂了说官话,更欢喜。于是遇见人就说自己的丈夫学懂了说官话。因此周围的人知道他会说官话。有一天,发生了案,有人被谋杀。官府就来调查,但这官府是北方人,那地方的人于是请他出来代回答官府的问话。官长问他:「谁杀死这个人。」他说:「是我。」又问:「真的是你?」他答:「不错。」官长说:「你杀死人就要偿命。」他说:「好的。」他因此被判了死刑。各位,把自己提得太高,就会有大危险。主怎样批评他们呢?主说:「却不知你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。」在主的眼睛看来,他们是何等困苦、可怜、贫穷、瞎眼赤身的。 三、主对他们的劝勉──18至20节「我劝你向我买火炼的金子,叫你富足。又买白衣穿上,叫你赤身的羞耻不露出来,又买眼药擦你的眼睛,使你能看见。凡我所疼爱的,我就责备管教他,所以你要发热心,也要悔改。看哪,我站在门外叩门,若有听见我声音就开门的,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。」这三节经文里面,给我们见到主对老底嘉教会的劝勉,主对他们有三样劝勉:

大卫匿于亚杜兰洞

〈撒母耳记〉上 22:1    大卫就离开那里,逃到亚杜兰洞。他的弟兄和他父亲的全家听见了,就都下到他那里。 阅读经文:〈撒母耳记〉上 22:1-23  这章的经文里记述了一个小人物的堀起,和一个大人物的自堀坟墓。从表面上看来,大卫好像是落魄了,但是跟随他的人从各地而来。大卫从一个逃犯变成了一个小头目。扫罗命令人去杀祭司,却没有人肯做,只有以东人多益才敢做如此得罪神的事情。扫罗的作为使他失去人心,使他成为一个残杀子民的王,一个走向末日的王。从来是,得人心者得天下,失人心者失天下。大卫和扫罗的情形正反映了这句话的真实。 大卫欺骗亚希米勒大祭司以求饼,又装疯欺骗非利士王亚吉以求生,当他想得到人的帮助时,他发现除了欺骗没有别的办法。即使如此,欺骗不仅没有为他解决问题,反而让他要面对更大的问题。挪伯一城的血债都由他而起,何等沉重!大卫离开亚吉之后,就逃到亚杜兰洞。他再也无法倚靠任何人。有时候,神会把我们逼到一个地步,让我们只能倚靠祂。反而是当大卫开始倚靠神时,他就成了别人可以倚靠的人。这真是很奇妙的事,当我们什么都没有,只能倚靠神时,神就因而彰显荣耀,让我们可以成为他人的帮助。 亚杜兰在希伯伦西北约16公里,以拉谷的南侧, 介于迦特和伯利恒中间,在犹大高原上,该地区的山中有很多石灰岩洞穴,洞穴彼此互通,可容人居住。最出名的洞穴就是大卫住过的亚杜兰洞。大卫逃到亚杜兰洞时,他的弟兄和父亲的全家都去投靠他,很可能因为扫罗也开始逼迫他们,要他们说出大卫的所在。大卫有三个哥哥都在扫罗的军队里,一旦扫罗以大卫为敌,他的哥哥们在军队里可能也受到莫须有的对待,以致他们宁可叛逃也不要在军队里呆下去;他们一逃,其他的家人岂能不逃?

大卫逃至挪伯和迦特

〈撒母耳记〉上 21:10  那日大卫起来,躲避扫罗,逃到迦特王亚吉那里。 阅读经文:〈撒母耳记〉上 21:1-15  这是大卫的人生里比较多苦难的一段日子。虽然没有做错什么,虽然全心全意地在为以色列人争战,虽然尽心尽意地服侍扫罗,却换来怀疑、嫉恨和追杀,甚至有家归不得。你说他冤不冤?世界上感到自己很委屈,很冤枉的人到处都是,但是能像大卫在感到委屈和冤枉时仰望神的人就不多了。扫罗坐在王位上,却因为没有神的同在,因而疑神疑鬼;大卫虽在逃亡途中,但因为有神的同在,在苦境中亦可领略到神的恩典。 挪伯是便雅悯地一座祭司居住的小镇,在约柜被非利士人抢走后,会幕就从示罗搬到挪伯,约柜则继续留在基列耶琳。亚希米勒是以利的孙子,有解经家认为他就是十四章第三节里穿着以弗得的亚西亚祭司。在十四章里,亚西亚(即亚希米勒)是跟着扫罗的祭司,换句话说,他是扫罗的“御用”祭司。所对政治也有点敏感度。当他看到大卫独自前来时,就感觉得有点不对劲,因此战战兢兢地出来迎接大卫。 大卫是战士长的身份,理当有人随侍左右,怎么他会独自一人前来?大卫可能为了寻得亚比米勒的帮助,而向他撒谎。经常有人认为撒一下白谎无所谓,又不会害人。为了保护自己,编一下故事又何妨?但是我们若知道亚希米 勒和整个挪伯城都因为大卫的白谎而被扫罗屠城,可能对白谎会有更深的认识。

约拿单与大卫结盟

〈撒母耳记〉上 20:42   愿耶和华在你我中间,并你我后裔中间为证,直到永远! 阅读经文:〈撒母耳记〉上 20:1-42  约拿单和大卫的友谊是神很奇妙的安排。因为一般而言,要做朋友大多是年龄相当,背景类似,才容易谈得来。但是约拿单是王子,大卫是平民,而且是个放羊的,两人的地位甚为悬殊;年龄上约拿单也比大卫大许多,约拿单是扫罗的长子,大卫是耶西的么儿。当约拿单已经是个奔驰于彊场的勇士时,大卫还只是个放羊的小孩。但是大卫对神的信心吸引了约拿单,使他们一见如故,其实说是约拿单特别疼爱大卫,也不为过。因为大卫在一开始很可能不敢高攀,是约拿单的诚意使大卫可以放心跟他做朋友。 约拿单是敬畏神的人,因此他在灵里的感觉也很敏锐。他说的每一句话都好像在交代遗嘱,虽然他自己不知道将会发生何事。我们教会里有一位老妈妈在过世之前的主日,不知为何,就站在教会门口跟每一个人打招呼。等她过世后,大家猛一回想,才觉得那天早上她的行为很特别,仿佛是在向大家告别。虽然她自己也不知道那周之间她会返回天家。约拿单和大卫结盟的内容是:“你要照耶和华的慈爱恩待我,不但我活着的时候免我死亡,就是我死后,耶和华从地上剪除你仇敌的时候,你也永不可向我家绝了恩惠。”他是王子,为何需要大卫免他死亡?他仿佛在预言,有一天大卫的权位会比他高,可以有生杀之权。倘若他死了,也不可向他家绝了恩惠。仿佛他已经知道,有一天他的家会需要大卫的保护。 当约拿单明白他的父亲非杀大卫不可的决心后,他更加求大卫记念他们之间的约,“愿耶和华在你我中间,并你我后裔中间为证,直到永远!”所以约拿单显然已经查觉,耶和华神已经不再与他的父亲同在,因为他说:“愿耶和华与你同在,如同从前与我父亲同在一样”。他很清楚,神与大卫同在,神已经不再和他父亲同在。

大卫逃避扫罗

〈撒母耳记〉上 19:12    于是米甲将大卫从窗户里缒下去,大卫就逃走,躲避了。 阅读经文: 〈撒母耳记〉上 19:1-24  扫罗隐藏的杀机终于再也无法隐瞒,他把这个想法公诸于世,向众臣仆和约拿单说他要杀大卫。但是就像约拿单说的,大卫不但没有犯错,反而拚命杀非利士人,他对扫罗是有益、有帮助的,少了一个这样的英雄,以色列人能打得过非利士人吗?除了扫罗,大家都能看得清楚,以色列人需要大卫这样勇敢的战士。我们有时会不会想,神的同在和不同在,于我们有何关系?为何《圣经》常常强调神的同在,好像那是一件很重要的事? 扫罗和大卫是个很好的例子,让我们看到一个人有神同在和没有神同在的光景。扫罗失去了神的同在,虽然位极王尊,却一点安全感也没有,整天活在害怕和恐惧之中。他的表面很风光,有很多人侍候左右,有很多人听从他的调度,他想怎样就怎样,甚至想杀人时就去杀人。他有极大的生杀之权,但是他一点平安也没有。因此恶魔时时来找他,其实更正确的说法是,因为没有神的同在,他无从求告,被自己的愁烦和嫉恨所缠绕,所以自己一个人时,越想越着急,就有精神错乱的现象出现,变成一个失去理智的人,忘恩负义的人。 大卫每遇非利士人来争战,他就出去努力抗敌,扫罗却视他为眼中钉。嫉恨使人失去正确的判断,扫罗不感谢大卫的功劳或苦劳,只是不断地担心自己的声誉下降,大卫的声誉升隆。有时候我们在服侍神时也会碰到这样的情况,害怕别人的表现出色,取代了自己的位置,因而对心里嫉妒的人百般掣肘,甚至不给服侍的机会。扫罗和大卫的事发生在神所拣选的子民国度里,所以在神的家里,人若没有神的同在,就会发生比社会上的人更不公平的现象,使人对神的家灰心失望。

扫罗嫉恨大卫

〈撒母耳记〉上 18:14   大卫做事无不精明,耶和华也与他同在。 阅读经文:  〈撒母耳记上〉 18:1-30  当歌利亚向以色列人骂阵时,以色列人没有一个敢出去应战,包括扫罗。扫罗曾经悬赏:“若有能杀他的,王必赏赐他大财,将自己的女儿给他为妻,并在以色列人中免他父家纳粮当差。(撒上17:25)”但是当大卫杀了歌利亚之后,三件事扫罗一件也没有付之实现。本来是可以免当差的,这下却被扫罗扣住了,不容他再回父家。反而是扫罗的儿子约拿单和大卫变成了好朋友。约拿单对大卫的爱,不是指同性恋的爱;这种心的契合,也不是那种情欲之恋,而是一种伯牙和钟子期那种相遇有知音的感受。因为他们对神单纯的信心,使他们能相知相惜,并且建立圣洁的友谊。 那时候,以色列营中只有扫罗和约拿单有刀有枪(撒上13:22),追赶非利士人之后,可能会获得许多战利品,包括刀枪。但是身上的战衣、腰带等等,不是别人有的,因为那些装备代表了约拿单王子的身份。但是约拿单爱大卫如同爱自己的性命,就把自己最宝贵的外袍、战衣、刀、弓、腰带都给了大卫。大卫原是个牧童,一下子穿上约拿单这些装备,定然判若两人吧。约拿单又和大卫结盟,表示与大卫共生死。一个当朝的王子,可以说是太子,因此后来扫罗责备约拿单:“耶西的儿子若在世间活着,你和你的国位必站立不住(撒上20:31)”,竟然和一个小牧童结盟,对大卫而言,这是何等的际遇。 虽然撒母耳已经在大卫的家人面前膏大卫为王,但是大卫的心里一点都不因而感到骄傲。扫罗叫他做什么,他就做什么,并且努力去做,因此众百姓和扫罗的臣仆都喜欢他。但是这样的谦卑并没有给他带来平安,因为他们回城时,众妇女的赞美还是激怒了扫罗。

第七封信:给老底嘉教会 (上)

老底嘉教会代表教会第七个时代(主后1900年至主再来)。这末世时代的教会。是最败坏,最被主所厌弃的,所以自始至终,主没有一句称赞的话。请大家留心看,《圣经》所说,主对他们没有一句称赞的话,总是责备的话。为甚么呢?因为老底嘉教会,败坏到这样不堪的地步。他们败坏,有两大原因: 1.从撒但而来,如果谨慎查巧七教会的过程,就可以看见在七教会中,由始至终,都有魔鬼在后面破坏,以弗所教会失去起初大有爱心。士每拿教会,撒但乃变更计划,使患难逼迫临到他们。后来看见患难逼迫不能使教会破坏,就引诱别迦摩教会与世界联婚。到了推雅推喇教会,撒但更变本加厉,使他们管辖世界。撒狄教会,从推雅推喇教会出来。魔鬼又使他们有名无实。非拉铁非很有爱心,但魔鬼就使他变为不冷不热的老底嘉教会。我们知道这七个教会中,最好就是非拉铁非教会,最坏的是老底嘉教会。这样看来,可见魔鬼的工作,实在利害,尽力来破坏教会到不可收拾的地步。最好的教会,也变成最坏的教会。由非拉铁非教会变为老底嘉教会,真是可惜,这都是魔鬼的作为。 2.另一方面是从教会而来的。各位,你知道「老底嘉」的名义吗?「老底嘉」原文由两个字拼成的,就是「老斯」「底细亚」两个字。「老斯」是「平民」之意,「底细亚」是「风俗」或「意见」之意。老底嘉教会是普通人民的风俗,或是普通人的意见,这普通人是指教会里面的人。老底嘉教会是普通人的意思,因为这教会的制度,是由全体负责,不是由少数人负责。他们以为教会是教友的教会,大家事由大家去做。各人的事随着公众的意见去行。一切行政,少数应该服从多数。各位,现在的教会,就是老底嘉教会的情形。

大卫击杀歌利亚

〈撒母耳记上〉 17:45 大卫对非利士人说:你来攻击我,是靠着刀枪和铜戟。我来攻击你,是靠着万军之耶和华的名,就是你所怒骂带领以色列军队的神。 〈撒母耳记上〉 17:41-58  美丽的以拉谷,绿草如茵,却被一群野心勃勃的非利士人给践踏了。因为它起于希伯仑,逐渐向北下落,绵延数十里,至桑特河时与其他山谷汇合,形成宽约 3公里的平坦谷地。正是非利士人最喜欢穿越去攻打以色列人的途径。这一回,扫罗带着以色列人在此安营,抵挡非利士人。非利士人派出一个巨人歌利亚出来向以色列人单挑,面对巨大的歌利亚和他在当时几近完美的装备,以色列人没有一个敢出来应战。 小小的大卫那时有多大呢?连当兵的年纪都不到,只能算是个青少年吧,为了对耶和华神的爱,他公然应战。因为这人竟敢辱骂永生神的军队,却没有人敢去杀他,因此他要去除掉以色列人的耻辱。当歌利亚看到大卫应战时,他可能气疯了,以色列人竟敢戏弄他,派一个乳臭未干的小伙子,来和他这身经百战的大巨人争战。大卫只拿着牧羊的杖,无刀也无枪,歌利亚觉得大卫太瞧不起他了,把他当成狗了? 歌利亚看不起这个年轻,面色光红,容貌俊美的小伙子,但是大卫的回答却落地有声。大卫指出,歌利亚作战靠的是刀枪和铜戟,但是他去攻击歌利亚是靠着万军之耶和华的名。我们碰到事情时,也要学习大卫这样的逻辑思维:刀枪铜戟和万军之耶和华的名,两相比较,哪一个更可靠,更有实力?你可以把你的困难或仇敌的优势放在刀枪铜戟的位置,然后决定要倚靠哪一方去取得最后的胜利。

大卫自请出战歌利亚

〈撒母耳记上〉 17:37 a   大卫又说:「耶和华救我脱离狮子和熊的爪,也必救我脱离这非利士人的手。」 阅读经文:〈撒母耳记上〉 17:1-40 在我印象中的巨人,大概就是某次在芝加哥机场过境时看到的那些黑人,当他们走过我身旁时,我的头竟不及他们的腰。这个经验使我稍微能明白,当以色列人的探子说他们在迦南人面前就像蚱蜢一般,我也有类似的感觉。这个歌利亚有多高呢?在《七十士译本》里记载“四肘零一虎口”,约两公尺高。《七十士译本》是指大约在公元三世纪前,埃及为了充实亚历山大图书馆,聘请了七十二位希伯来人的文士,到埃及把希伯来文的《圣经》翻译成希腊文。 现今的和合本《圣经》是采用《马索拉文本Masoretic Text》,马索拉学士意为「传统」的大师,他们主张力求保持文中的原貌。「传统」这个字词在希伯来文是「马索喇赫」或「马索肋特」。到公元第六世纪,那些以准确抄写希伯来文《圣经》为己任的人被称为马索拉学士。他们写成的抄本则称为《马索拉文本》。《马索拉文本》记载歌利亚的身高是六肘零一虎口,约三公尺高。虽然两者在尺寸上有点出入,但我们可以明白歌利亚是个相当高大的巨人。 《圣经》记载歌利亚是非利士人,但也有人认为歌利亚是亚衲族裔的后代。西元前十三世纪的阿纳斯塔西第一蒲草纸Papyrus Anastasi I,记载迦南地有些战士身高7-9呎,相当于 210到270公分,另外也挖到两具身高210 公分的女性骸骨。所以亚衲族人的存在并非是虚假的传说。他头戴铜盔,身穿铠甲,甲重五千舍客勒(约57公斤)。铠甲的原文是“鱼鳞”,意即有甲的保护衣,甲是指一片片铜制造的,鳞状的保护衣。他的腿上有铜护膝,两肩之中背负铜戟; 枪杆粗如织布的机轴,铁枪头重六百舍客勒(约6.84公斤)。还有人拿盾牌在他前面走。从这些装备来看,你觉得他是一个怎样的人?他比别人都高大强壮,浑身都是保护,还要有人拿盾牌在他前面走。我觉得这个人相当胆小啊!他靠的不是能枪善战,而是块头大和重量,不把人压扁就把人撞晕。他对着比他矮小甚多的以色列人单挑,其实是不公平的。

撒母耳膏大卫

〈撒母耳记上〉 16:7  耶和华却对撒母耳说:「不要看他的外貌和他身材高大,我不拣选他。因为,耶和华不像人看人:人是看外貌;耶和华是看内心。」 阅读经文:〈撒母耳记上〉 16:1-23 当撒母耳对扫罗说:“今日耶和华使以色列国与你断绝,将这国赐予比你更好的人。以色列的大能者必不至说谎,也不至后悔。因为他迥非世人,决不后悔。(撒上15:28-29)”时,扫罗害怕了,但是他可能没有想到神已经真的找到了另一个人要取代他。撒母耳为扫罗难过,为扫罗悲哀,但是神要他往前走,向前看。因为神虽然曾经拣选扫罗,但是一旦扫罗不肯听从神的话,神也离开他了。这件事让我们明白,不遵从神的话,在神的眼中是无可饶恕的;即使花言巧语为自己找理由,也无济于事。 神要撒母耳重新出发,去膏立神所拣选的新王。神要撒母耳去伯利恒找耶西,这耶西是摩押妇人路得和波阿斯的孙子。撒母耳没有想到,神要膏立的是一个可爱的少年人。他的哥哥们一个个从撒母耳面前经过,却没有一个是神拣选的。神对撒母耳说:“不要看他的外貌和他身材高大,我不拣选他。因为耶和华不像人看人,人是看外貌,耶和华是看内心”。但是你可能还记得,扫罗比众百姓都高过一个头,他的外貌不是很出众吗?神为何选他呢? 在十五章里,撒母耳对扫罗说:“从前你虽然以自己为小,岂不是被立为以色列支派的元首吗?”扫罗在作王之前是很谦卑的,他觉得便雅悯支派是以色列支派中最小的;而他的家族又是便雅悯中最小的族。若论选王,怎样也轮不到他。所以当撒母耳要向众百姓介绍他时,他还躲了起来。那时的扫罗一点都不骄傲。但是作王之后,他变了,变得非常自大,比神还大,所以他不听神的,他忽悠神。该做的不做,还找理由塘塞,并且推卸责任。他不把神当做神来敬畏,他以为神看不见他的所作所为。社会新闻里,我们有时也会看到一些变节的牧者或传道人,他们一开始都是非常认真而忠心的神仆,但是后来在各种引诱下,他们失节了。

听命胜于献祭

〈撒母耳记上〉 15:22撒母耳说:耶和华喜悦燔祭和平安祭,岂如喜悦人听从祂的话呢?听命胜于献祭;顺从胜于公羊的脂油。 阅读经文:〈撒母耳记上〉 15:1-35 撒母耳上次因为扫罗代他献祭,违背了神的命令,对扫罗很不高兴。但是这次,撒母耳再来见扫罗,为何他要再见扫罗?因为他要传神的话。不管他对扫罗如何失望,神还是要再给扫罗一次机会。看看扫罗是否真的能明白神的用心良苦,因而回转。所以撒母耳提醒扫罗,他能够做以色列人的王,不是出于他自己的能力或才华,而是出于神的拣选,因此扫罗应该珍惜,应该听从神的话,免得神一怒之下,取走他的王权。因为神可以使人升高,也可以使人降低,所以人在祂面前应当存谦卑的心,不要妄自尊大。心存谦卑的人就会听从神的话,心里骄傲的人则恰恰相反。所以从一个人顺服神的程度,可以看出他实在是谦卑或骄傲。 撒母耳传达神的命令,要扫罗去灭尽亚玛力人。在以色列人出埃及时,亚玛力人尾随以色列人,在以色列人的队伍后面攻击抢劫老少妇孺。神没有忘记他们的恶。所以我们可以明白神的性情,谁攻击祂的子民,祂必报仇。这是神对祂的子民之爱的表现,同时也是神公义的一面,神不会放过作恶的人。这是神给扫罗最后一次的机会,要看扫罗肯不肯听从祂的话。扫罗能不能把这个机会,使神的心意回转? 有的人以为神是无比慈爱的神,所以他可以尽情犯罪,只要找一些借口塘塞就可以了。神真是那么好骗的吗?还是他们在骗自己?扫罗很有人情味,先去劝基尼人避避风头。在〈士师记〉第一章曾经提到,摩西的内兄是基尼人,摩西曾经邀请他的岳父和以色列人同去,并在旷野做他们的眼目,并应许将来耶和华有什么好处待以色列人,以色列人也必以什么好处待他们(民10:29-32)。也因为他们在以色列人出埃及时,曾经恩待以色列人,从那时起,基尼人就和以色列人住在一起,而且相处得很好。(也有一说,摩西的岳父是米甸人,因为基尼人是米甸人里的一族)。

扫罗欲杀约拿单

〈撒母耳记上〉 14:45 百姓对扫罗说:约拿单在以色列人中这样大行拯救,岂可使他死呢?断乎不可! 阅读经文:〈撒母耳记上〉 14:24-52  因为约拿单凭著信心和神的印证去攻打非利士人,神就使非利士人大大战兢,互相击杀。扫罗看到非利士人军众溃散,四围乱窜,便带领以色列人去追击非利士人,直到伯亚文。在这之前扫罗已经查出约拿单和拿兵器的人不在,但他依然下了一道命令,非等到晚上向敌人报完仇,什么东西都不可以吃。这个命令有没有道理,姑且不论;但是对于不知情的约拿单而言,若是吃了东西,算不算有罪呢? 我们看到这个命令的后果,使百姓甚是疲乏饥饿,以致于饥不择食,宰了牛羊就血带肉地吃。设想百姓在追杀非利士人时必然需要补充体力,而扫罗却不准他们进食,以致于他们饥饿难忍。就像约拿单说的:“我父亲连累你们了。你看,我尝了这一点蜜,眼睛就明亮了。今日百姓若任意吃了从仇敌所夺的物,击杀的非利士人岂不更多吗?”可见这是个极为不智的命令。一般禁食是为了预备心或认罪悔改,若要从事大量的体力活,是不应该禁食的。牛在踹谷时,都不可笼住牠的嘴,何况人呢? 扫罗听到百姓吃带血的肉,便指责他们有罪,然后为耶和华筑坛,让百姓宰完牛羊可以放血后,在坛上烧了才吃。吃饱后,扫罗还想在夜里继续追赶非利士人,直到不留他们一人。但是祭司提醒扫罗,要先求问耶和华。扫罗照做,但是神没有回答。扫罗得不到神的答复,明白可能有人犯罪。这个罪是指触犯了扫罗的誓言。没想到制签掣出约拿单。约拿单用杖头蘸蜜时,根本不知道扫罗下过那样的命令;是在尝了蜜之后,百姓才把扫罗的命令告诉他。所以他很惊讶:“用杖头蘸了一点蜜尝了一尝。这样我就死吗?”

第六封信:给非拉铁非教会

非拉铁非,这名是指兄弟之爱。当初建这座城是为了将希腊文化传到这地,再传往亚洲,人称「通往东方之门」,为宣扬古希腊文化和生活方式。这里的土壤十分肥沃,适合种葡萄树,但永远不知何时会发生地震,居民常必须在地震过后重建,特别重视建筑物的品质,因此信中提到门、钥匙和柱子等有关建筑的物品,都是他们熟知的。 非拉铁非教会很小,他们自卑地努力求生存;充满活力的撒狄教会就在附近,多半的人都想去撒狄。这个忠心但弱小的教会,信徒对所在的城市显然没有太大的影响力,增长的速度也不快。但耶稣却不用严厉的语气向他们说话,也不想挫败他们的信心。耶稣在这封信上的自我介绍最长,因为祂似乎想表明,他们在这七个教会中最但最重要;鼓励他们也许不起眼、没有影响力,但所需要的一切,都在耶稣里面。 耶稣提到自己是圣洁、真实,是那位圣者,这是上帝的称号,在启示录中有用相同的称号,来称呼上帝和耶稣,表明耶稣就是上帝,如阿拉法、俄梅戛;首先的、末后的,启示录一章如此称呼上帝,最后一章也这样称呼耶稣。 〈以赛亚书〉廿二章曾提到掌银库的家宰权力最大,有大卫王宫的钥匙,权力仅次于王。当时家宰舍伯那骄傲,以为自己的地位比王还重要,开始为自己凿皇家规格的墓穴,后来上帝刻意将此人驱逐出境,他在国外某处死了。以利亚敬取代他的地位,这是个谦卑可靠的人、值得信赖,他开的门无人能关,他关的门无人能开。耶稣在这里如此说,为了相较这世上的统治者趾高气扬,为自己盖巨大的坟墓,耶稣是谦卑可靠掌管王宫的那位。〈启示录〉提到旧约圣经约四百多次,若不了解旧约圣经,很难了解〈启示录〉。

约拿单大败非利士人

〈撒母耳记上〉 14:6   我们不如过到未受割礼人的防营那里去,或者耶和华为我们施展能力。因为耶和华使人得胜,不在乎人多人少。 阅读经文:〈撒母耳记上〉 14:1-23 扫罗登基的第二年,他面临了与非利士人的战争。他领了二千人驻守在密抹和伯特利山,他的儿子约拿单带领一千人驻守基比亚。他的儿子约拿单攻击迦巴非利士人的防营,扫罗也召集人去攻打。 约拿单攻取了迦巴,但扫罗却战败,从伯特利山和密抹退守到吉甲(撒上13:3-4)。此时非利士人又增加兵力到密抹,很多以色列人都逃过约但河,到迦得和基列去躲避,扫罗原有的二千人只余下六百人。扫罗在吉甲等候撒母耳,但是还没等到撒母耳就自行献祭,未遵耶和华的命令(撒上13:5-14)。扫罗从吉甲回到基比亚,又和约拿单一起在迦巴安营。此时,非利士人在密抹安营,又派了三队掠兵出去(撒上13:15-18)。 第14章是这场战争的延续。从约拿单对拿他兵器的少年人说:「我们不如过到未受割礼人的防营那里去,或者耶和华为我们施展能力。因为耶和华使人得胜,不在乎人多人少。」可以知道约拿单是个敬畏神的年轻人。当他想决定要不要去攻击非利士人时,他不随便出击,要得到神的印证才出击;并且他明白“耶和华使人得胜,不在乎人多人少”。人若没有这样的信心,就没有办法得到神的带领和祝福。面对像海沙那样多的非利士步兵,约拿单却明白,得胜在乎耶和华,不在乎人多人少。这个道理好像很容易讲,但是只有在面对挑战时,才能知道自己是否真的有这样的信心。换句话说,有时我们实在知道自己很有限,碰到考试或申请学校、找工作、想买房子,等等;有的人会忧虑得无法睡觉,烦燥得生气。但若真的明白“耶和华使人得胜,不在乎你有多少”时,就会勇于交托,尽力而为。 扫罗回到基比亚的边境,坐在米矶仑(或译: 打谷场)的石榴树下。可能因为他按兵不动,激起约拿单想突击非利士人在密抹的防营之想法。迦巴(Geba)和密抹(Michmash)隔着山谷遥遥相对,密抹在山谷的北边,地势较高,可以监视山谷南边迦巴的动静。所以非利士的防兵对约拿单说:「你们上到这里来,我们有一件事指示你们。」因为从迦巴到密抹,地势是由下而上。

扫罗越权献祭

〈撒母耳记上 〉13:14 现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人,立他做百姓的君,因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。 阅读经文:〈撒母耳记上 〉13:1-23  从扫罗作王开始,我们就看到以色列人政教分离了。国王管政治,祭司管宗教。撒母耳从士师的位置上退下来了,扫罗却不知天高地厚地去献祭司的火祭,这就是问题的开始。以后也有君王想去献祭,便受到神的惩罚。好像亚撒利雅王(又叫乌西雅),因为想要去献祭烧香,祭司劝阻不肯听,神便让他长大痲疯,直到死日(王下15)。可见神非常看重祭司的职责,不是每个人都可以做的。直到彼得告诉信徒:“唯有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司”,所以我们可以借着主耶稣的名,直接向神献上生命的祭、感谢的祭,等等。何等的福份! “扫罗登基年四十岁”,这句话有颇多争议,有的人说原文里没有四十这个记数,是根据后人的臆测加上去的。不过,我们都不是解经家,所以就看人和事吧。有兴趣的人可以自行去研究。在扫罗第二年做王时,以色列人和非利士人又生冲突,这次非利士人来势汹汹,聚集了三万辆车(这个数目有学者认为是误抄,可能是三千,因为比兵马数目超越太多),六千兵马,还有像海边的沙一般多的步兵,仿佛要来生吞活剥以色列人,不把他们灭掉势不甘心。以色列人这下急了,往山洞、丛林、石穴、隐密处和坑中去躲藏起来,有些还跑过约旦河,逃到迦得和基列地。 扫罗作王后已经和亚扪人交战过,神使他大获全胜,现在第二波考验又到了,这次的战势比上次更加紧急。面对非利士人的装备,以色列人就好像非洲人对美国人一样,什么都没有。以色列全地没有一个铁匠,因为非利士人不给以色列人制造刀枪,以色列人要磨锄、犁、斧、铲,就下到非利士人那里去磨,但有锉可以锉铲、犁、三齿叉、斧子并赶牛锥。全以色列的军队中,只有扫罗和他儿子约拿单有刀枪。其他人都只能拿着棍子吧。两边的军备何等悬殊,扫罗的心里怎能不紧张?

撒母耳退休感言

〈撒母耳记上〉 12:23 至于我,断不停止为你们祷告,以致得罪耶和华。我必以善道正路指教你们。 阅读经文:〈撒母耳记上〉 12:1-25  那天,正是割小麦(wheat)的时候,撒母耳召聚了以色列人来,情况有点感伤。因为第一个以色列王已经上位,撒母耳要从士师的位置上退下来了。在神和人的面前,他都要做一个交代。他要说些什么呢?假如你是撒母耳,你会对以色列人说什么?对了,第一部份是自白。他要百姓在神面前为他作见证,当他在位时,他可曾夺过谁的牛,抢过谁的驴,欺负过谁,虐待过谁,从谁手里受过贿赂;若有,他必偿还。这是撒母耳的心态,非常坦然。 我们每个人也都有从神交给我们的工作上退下来的时候,我们敢不敢像撒母耳那样,在神和人面前,看看自己有没有什么过失,以求弥补,然后荣耀地下台。一个在人前事奉的人,尤其困难,因为要面对很多的人际关系,可能会有一些敌人控告我们。可见撒母耳非常洁身自爱,因此神也一直与他同在,让他所说的话,一句都不落空。“你们在我手里没有找著什么”,在神和人面前没有得罪任何人,占过任何便宜,所有出席者都同意这点。让撒母耳可以安心退休。 第二部份,他讲到耶和华神和以色列人列祖的公义;神的信实,以色列人的悖逆;神总是帮助他们,他们总是忘记神。他们又想学外邦人,拥立人为王,而忘记耶和华神是他们的王。所以神对撒母耳说,“他们不是厌弃你,乃是厌弃我,不要我做他们的王”(撒上8:7)。好啦,现在神满足他们的愿望了,但是有一件事他们必须知道,王和以色列人若不听神的话,神的手必攻击他们。因为不管怎样,他们还是神从万人中拣选出来的子民。因着和亚伯拉罕、以撒和雅各立的约,神永远不会放弃他们。

扫罗在吉甲立国

〈撒母耳记上〉 11:14 撒母耳对百姓说:「我们要往吉甲去,在那里立国。」 阅读经文:〈撒母耳记上〉 11:1-15 基列雅比,这个名字听起来耳熟吗?还记不记得在〈士师记〉里,当以色列人要和便雅悯人作战时,曾在主前立誓,若不出来一起作战的,便要把他们杀死。结果查出雅比人没有出来应战,因此便把他们的男人和已婚妇女都杀掉,抢走了他们四百个处女,给剩下的便雅悯人为妻,以留后代。扫罗是便雅悯人,因此他很有可能也是便雅悯人和雅比人联姻的后代之一。雅比人遇到麻烦了,扫罗会如何?以前他只是一个小老百姓,现在他是以色列王了,虽然还要赶牛耕地,究竟会有何不同? 虽然在旧约圣经里没有注明这件事的背景,但是在死海古卷里找到的撒母耳记却有这段记载:Nahash, king of the children of Ammon, sorely oppressed the children of Gad and the children of Reuben, and he gouged out a their right eyes and struck terror and dread in Israel. There was not left one among the children of Israel bey[ond the Jordan who]se right eye was not put out by Nahash king of the children of Ammon; except that seven thousand men fled from the children of Ammon and entered Jabesh-Gilead. About a month later Nahash the Ammonite went up and besieged Jabesh-Gilead. 这段英文的大意是:当时的亚扪人迫害以色列人,已经战胜了河东地的鲁本和迦得支派,他们的右眼都被剜了,但是其中有七千人逃到基列雅比。这件事使整个以色列都震惊且吓坏了。大约在一个月后,亚扪人围攻基列雅比,就是要把那些逃掉的人和基列雅比人的眼睛也都剜出来。(资料取自Wikipedia) 雅比人要求亚扪人给他们七日的期限,亚扪人很爽快地答应了,他们胸有成竹,认定以色列里没有人可以来救他们。神的时间就是如此巧妙,扫罗在此时被拣选为王,不找他,还找谁呢?当撒母耳油膏扫罗之后,要他趁时而作,就是有机会时要好好表现一番,使人服他,因为神与他同在。这不就是个机会吗?一个王的主要职责,不就是保护他的百姓吗?

撒母耳膏扫罗为王

〈撒母耳记上〉 10: 6 耶和华的灵必大大感动你,你就与他们一同受感说话,你要变为新人。 阅读经文:〈撒母耳记上〉 10:1-27 撒母耳按著神的带领,膏扫罗为第一个以色列人的王。在〈申命记〉里,神已经立下选以色列王的规则:“你总要立耶和华你神所拣选的人为王。必从你弟兄中立一人,不可立你弟兄以外的人为王(申17:15)”。可见神早已知道会有这样的一天,以色列人会要求立王。但是扫罗的心中踏实吗?他怎能确定自己不是在作梦?他怎么找驴找到变成以色列人的王了?这事说出去谁会相信? 撒母耳仿佛知道扫罗心中的意念,他列举了扫罗在回家的路上会碰到四批人:一, 他要遇见两个人对他说驴已找到;二, 在他泊的橡树那里会碰到三个人各带着羊、饼和酒,他们会给扫罗两个饼;三, 到了神的山(何烈山),他会看到非利士人的防兵;四, 进城时会碰到一班先知,扫罗会跟着先知们一起受感说话,神要让他成为一个新人。这些人和事就像撒母耳亲眼看到似的,都一一应验了。为了让扫罗明白,这是从神来的拣选,神一连给他四个印证。好让他知道此事不是出于偶然。 神让扫罗变为新人,是什么意思?扫罗本来只是一个无名小卒,现在神把他抬举成以色列中的至高者,他必须有不同的眼光,不同的心性去面对这个新的身份。曾经有一位传道人说他的见证,神给了他一个梦,让他在梦中看到有许多人在海中沉沦呼救。当他醒来之后,神的呼召就成了他一生的目标,他不再是从前那个为自己而活的人,变成了一个为了神而活的传道人。神的灵感动扫罗,让他不再为了像找驴这样的事而活,神给他有一个王的心志,为以色列人而活。

第五封信:撒狄教会(下)

2.主责备他们的原因,为甚么责备他们按名是活的,其实是死的?有三个原因: A.不儆醒──因为不儆醒的缘故,所以造成按名是活的,其实是死的。为甚么他们不儆醒,因为他们不注重主再来。我们查攷《圣经》,主常叫信徒儆醒,就是题到主再来,应儆醒,不可与主分离。 B.不坚固──不是不坚固自己,乃是不坚固别人,即那些剩下将要衰微的人,或说将死的人。他们完全不知道自己有坚强的力量,必须肯帮助别人,尤其是帮助软弱的人。 大卫说:「神阿,求祢为我造清洁的心,使我里面重新有正直的灵。不要丢弃我,使我离开祢的面,不要从我收回祢的圣灵,求祢使我仍得救恩之乐。赐我乐意的灵扶持我,我就把祢的道指教有过犯的人,罪人必归顺祢。」保罗写信给加拉太人说:「弟兄们,若有人偶然被过犯所胜,你们属灵的人,就当用温柔的心把他挽回过来。」各位,你有没有这样做?有没有坚固别人的软弱。 C.不完全──「因我见你的行为,在我神面前,没有一样是完全的。」各位,他们为甚么按名是活的,其实是死的?就是因为他们不完全,太不完全了。谁看见他们不完全呢?不是人看见他们,乃是主亲眼见到的。主看人,不同人看人,人看外貌,主是看内心的。用主眼睛看清楚了撒狄教会,知道他们是不完全的。有甚么不完全呢?乃是他们的行为不完全。各位弟兄姊妹,撒狄教会这种情形,我们现在自己问一下自己,我们的行为是不是不完全?我们的主要我们完全。我们就要完全。虽然信主得救,但不要在糊涂里过日子。