大卫在希伯仑作王

历代志上 11章1-2节   以色列众人聚集到希伯仑见大卫,说:「我们原是你的骨肉。 从前扫罗做王的时候,率领以色列人出入的是你。耶和华你的神也曾应许你说:『你必牧养我的民以色列,做以色列的君。』」 随着扫罗的阵亡,大卫的逃亡生涯结束了。他第一件事是求问神:「我上犹大的一个城去可以吗?」这就是大卫合神心意的做法之一。假如你中了彩票,或是有什么好处临到,你第一件事会求问神,怎样处理吗?现在新冠疫情比较缓和,有些教会开始有实体聚会了,你有没有求问神:「我要不要回去教会聚会呢?」 扫罗死了,大卫哪里都可以去,但是他觉得自己是神的人,是神所膏的王,所以他必须听从神的命令。这是何等的顺服!然后他再求问神要上哪一个城去?神指示他上希伯仑,所以他就带着妻子和跟随他的人都带到希伯仑。每次读到大卫求问神,我都觉得是对自己的一个挑战,学习对神的敬畏和尊重,在生活里把自己摆在仆人和使女的位置上,像大卫一样。 当大卫到了希伯仑之后,他以前所送的礼,所结交的朋友,现在都「发酵」了。犹大人来到希伯仑,在那里膏大卫作王。大卫知道「建立关系」的重要性,所以他听到基伊拉的城受困,他就去救基伊拉;在旷野时,他就帮助放羊的,免得他们被掳掠;他打胜仗得了掠物,就拿去送犹大的长老们。在逃亡的生涯中,大卫没有因而自暴自弃,反而在每一个关键时刻去帮助别人,与人建立良好的关系。如此,当他住进希伯仑时,犹大支派就承认了撒母耳曾经膏大卫做王这件事,更同心接受大卫做他们的王。大卫一生中三次被膏为王,这是第二次,第三次是被膏为全以色列的王。

珍惜自己的性命

以弗所书三章17节  使基督因你们的信住在你们心里,叫你们的爱心有根有基。 从今年七月以来,开始有教会尝试着让会众回到教堂聚会,原则上不能超50人,而且不可以唱诗歌敬拜,也只能看己经录好的影像讲道,因此有的人表示兴趣不大。 主要是一来大家对敬拜的理解己经和以前不一样。以前非得早起赶去教会,现在过了几个月的家居敬拜,明白敬拜的本质不在于教堂,而在于自己和神的关系。在家里敬拜好像更舒服,还可以跟着唱诗歌敬拜。似乎比去教堂敬拜更好。 其二也是因为怕被传染,国外的疫情还没受到完全的控制,每天都有几十来个确诊;有时传来家人团聚,也纷纷被感染,心里不由得更加谨慎小心,而不敢逾距。 这些原因都让我们看到自己的胆小和害怕,或是十分珍情自己的性命。珍惜自己的性命,也就是珍惜他人的性命,因为万一自己被感染而不知道,无形之中就会传给很多人了。 寇世远牧师说过一个故事:神在十九世纪所重用的仆人,英国的司布真,自述曾做了多年挂名的基督徒,因为他一直没有负担去抢救灵魂。  他住家的巷口有一个车店,每次骑车出门,都要到店里打气。有一天,车店老板信主了,一看到司布真来了,立刻兴高彩烈的说:「朋友,我劝你赶快信耶稣,信耶稣可以得永生,心中有平安,灵里有喜乐,得到祝福,得到恩典。」 

大卫的〈弓歌〉

撒母耳记下一章27节    英雄何竟仆倒!战具何竟灭没! 就在大卫去追赶亚玛力人,夺回自己和众人的妻儿、财物和牲畜之际,也正是扫罗带领以色列人和非利士人大战之时。大卫和跟随他的人正在庆幸找回了家人和财物时,扫罗和约拿单都战死了,以色列人大败。 那时没有电视,没有伊妹儿(email),也没有爱凤(iphone)或其他手机,消息传得相当慢。到了第三天,才有人来讨赏。 那是一个住在以色列人中的亚玛力人,可能是作为雇佣兵而参战的。他把扫罗临死的情形告诉大卫,并取来扫罗头上的冠冕、臂上的镯子以作证据。他可能知道大卫已被撒母耳膏立为以色列的下一任王,也知道扫罗追杀大卫的事,所以他认为大卫知道扫罗被杀一定很高兴,因为他的仇敌死了,大卫就可以作王了。因此他觉得自己一定可以领到不少奖赏。 出乎意料之外,大卫不但不感激他,把他训了一顿,还叫人把他杀了。 这就是大卫。可能有人觉得他矫情,扫罗死了,他岂有不高兴之理?他不是终于不必东躲西逃了吗?但是大卫的过人之处就在于他敬畏神,所以他一直很尊重扫罗。他在吊扫罗和约拿单所写的哀歌里,把他对扫罗的尊重和对约拿单表露无遗。 虽然扫罗对大卫充满嫉恨残酷,但是大卫不看私人恩怨,只看扫罗在国中所做的。他称扫罗为尊荣者、大英雄。扫罗起初的作为的确是以色列的尊荣者、大英雄。大卫记得扫罗为以色列人做过的好事。

神的调虎离山计

撒母耳记辷30章6节下    大卫却倚靠耶和华他的神,心里坚固。 当亚吉兴高采烈地叫大卫做他永远的护卫长,让他和跟随的人一起去攻击以色列人时,这时大卫的心里有何打算呢?当非利士人的首领各率军队,挨次前进,有点像在阅兵时,他们发现了走在亚吉后面的大卫和从人。他们恐慌了。他们想得很远,大卫有可能以他们的头作为与扫罗和好的礼物。 这是很有可能的。非利士人在前面跟扫罗打仗,大卫在后面帮忙杀非利士人。因为大卫绝不会去杀以色列人。如此一来,前后围攻,非利士人就会被歼灭了。神允许大卫和跟随他的人被赶出非利士人的阵营,因为神有祂的计划。当大卫听到这个消息时,很可能松了一口气。 这次非利士人又在亚弗安营,以色列人在耶斯列的泉旁安营。亚弗位于南北交通要道上;耶斯列是耶斯列平原的东口,位于东西向的交通要道上。两相对峙,箭弩拔张,一触即发。 神不让大卫参与这场战事,也不让大卫有机会去救扫罗。因为神明白大卫的心,倘若不把大卫支开,大卫为了约拿单,肯定会上前参战。神用什么方法支开大卫呢?你猜得到吗? 大卫离开了非利士,走了三日,终于回到洗革拉。原以为能见到家人,没想到洗革拉已面目全非。亚玛力人来过了,攻破洗革拉,焚烧了洗革拉,带走城内的妇女和大小人口,却没有杀一个。这是神很大的恩典和保守,身外物可以失去,生命却无法挽回。看似好像很惨,可是我们继续读下去,便会发现,原来这有可能是神要把大卫支开的一个方法。倘若大卫留在洗革拉,必然听到扫罗和非利士人的战情,为了约拿单,为了在神面前的义,也为了以色列人,他不可能干坐在洗革拉,很可能就带人冲上战场了。

大卫在洗革拉

诗篇 34章10节   少壮狮子还缺食忍饿,但寻求耶和华的,什么好处都不缺。 大卫应不应该离开以色列的国境,跑到非利士地呢?有的人认为这是大卫灵里最软弱的时候,虽然神在屡次危难时都拯救他,保守他十分平安,但是那种惊吓和负荷还是让大卫选择了离开。人实在很有限,不是吗?就好像〈路得记〉里的以利米勒,因为以色列地遭遇饥荒,就带着妻儿离开伯利恒去摩押地,到最后只剩妻子拿俄米和媳妇路得回到伯利恒。离开神命定的地方,会碰到更多的困难,这是大卫事前没想到的。 大卫第一次到迦特找亚吉时,为了保命而不得不装疯,才得以逃离迦特。但是这次来到迦特,亚吉却对他另眼相看,还给了他一座城洗革拉。因为在第一次时,亚吉还不知道大卫被扫罗追杀的实情,有可能认为他是间谍,来打探军情;但是经过了一段时间,扫罗追杀大卫一事已经传遍各地了,大家都知道大卫是扫罗的眼中钉,因此亚吉大喜,希望把大卫收为自己的仆人。 果然,扫罗听到大卫逃到非利士地,就不再寻索大卫了。大卫在非利士地住了一年零四个月。这是一段不算短的时间。洗革拉原是犹大南部的一座城,后来给了西缅支派,不知何时却落入非利士人手中。亚吉又把它赐给大卫。有人说,就因为如此,大卫终于从非利士人那里得到了冶铁的知识和方法。因为非利士人恐怕希伯来人制造刀枪,所以不肯教以色列人冶铁。以色列人要磨锄、犁、斧、铲,就下到非利士人那里去磨,但有锉可以锉铲、犁、三齿叉、斧子并赶牛锥,所以在争战的日子里,只有扫罗和约拿单有刀有枪(撒上13:19-22)。现在大卫得到了这座非利士城,焉不是神给他的良机吗?

大卫在西弗再饶扫罗

撒母耳记上 26章23节 今日耶和华将王交在我手里,我却不肯伸手害耶和华的受膏者。耶和华必照各人的公义诚实报应他。 现在出现的人名越来越多了,我们要来看一下,扫罗的元帅是谁?押尼珥是谁?大卫的元帅又是谁?不要小看大卫只有六百多人,也是一个小小的军队。扫罗的父亲是基士,押尼珥的父亲是尼珥,基士和尼珥是兄弟,所以扫罗和押尼珥是堂兄弟。亚比筛、约押和亚撒黑是大卫的姐姐洗鲁雅的儿子,算是大卫的外甥。所以不只是华人兄弟亲,在以色列人那样重视宗派的民族里,亲人的份量也很重。 〈历代志上〉十一章记载了一个故事,当非利士的防营在伯利恒时,防营即防守地方的军队;那时大卫躲在亚杜兰洞的山寨里,不能下去伯利恒。但是他非常想喝伯利恒城门旁井里的水。他原只是说说而已,没想到真的有三个勇士听到他的话,就闯过非利士人的营盘,从伯利恒城门旁的井里打水,拿来给大卫喝。大卫知道后却不肯喝,因为他说那水就好像是三个勇士的血一样,因为他们冒着生命的危险去为他取水。因此他把水浇奠在耶和华面前。这三个勇士的首领就是大卫的外甥,约押的弟弟亚比筛。亚比筛曾经一个人用枪杀了三百人,这枪不是现代的子弹枪,是古时的长矛枪。所以他被推选为卅个勇士的首领。 亚比筛一生对大卫都非常忠诚,他骁勇善战,曾率兵击杀了一万八千个以东人,也带头击溃了亚扪人,平定后来便雅悯人示巴的叛乱。在大卫最后一次出征时,大卫碰上非利士巨人以实比诺,他的铜枪重三百舍客勒(约三公斤),又佩著新刀,也是亚比筛上前帮忙,杀死以实比诺,救了大卫。也因为忠于大卫,所以凡是有人要对大卫不利,他都会挺身而出,不顾自己的性命。

大卫和亚比该

撒母耳记上 25章33节   你和你的见识也当称赞,因为你今日拦阻我亲手报仇,流人的血。 这是一段发生在旷野逃亡时的一段爱情故事,也让我们对大卫的性情多一点理解。因为读过大卫的逃亡和在隐基底不杀扫罗一事,可能会让人误解大卫是个怕事的胆小鬼,让我们来看看大卫阳刚的一面。 话说大卫带着六百多人左逃右躲的,去的地方不是旷野就是沙漠或树林,睡觉可以进山洞或就地,但是他们从哪里得粮食呢?这里有三段话可以作为我们的参考。第一个部份就是大卫差人去见拿八时说的话:「 我听说有人为你剪羊毛,你的牧人在迦密的时候和我们在一处,我们没有欺负他们,他们也未曾失落什么。(撒上25:7)」 然后是拿八的仆人对主母亚比该说的话:「那些人待我们甚好,我们在田野与他们来往的时候,没有受他们的欺负,也未曾失落什么。 我们在他们那里牧羊的时候,他们昼夜做我们的保障。(撒上25:15-16)」 第三句是大卫要去找拿八算帐时说的:「我在旷野为那人看守所有的,以致他一样不失落,实在是徒然了。(撒上25:21)」 可以稍微想像一下,以色列人曾是游牧民族,其中牛羊就是他们的财产。牛羊一多,要牧养牠们也不容易。大卫就提过在他牧羊时偶有猛兽来衔羊羔,他就得追赶牠,击打牠,将羊羔从牠口中救出来,并把猛兽打死。除了猛兽,非利士人或迦南人都有可能来偷袭,若是人力不足,很可能就会被抢去大半。因此大卫和从人便做这些人的保障,保护他们没有损失。然后再向他们的主人要一些「保护费」,这其实很公平,因为大卫和从人付出劳力和心血,让对方没有损失,对方付一些费用也很合理。

与祢同行

当教会开放的日子越来越不可期待时,你和神还是好朋友吗? 曾经我们以为关闭教会只是铁幕下的作为,共产国家的逼迫。曾几何时,因为一只小小的病毒,北美的教会也都关闭了,我们也尝到了没有教会的滋味。在有些地方,没有公开的教会,也可以偷偷地在隐藏的家庭教会聚会,但是我们连这个都做不到,因为必须居家隔离。 聚集在一起几乎等于是集体自杀,因为经常有人一聚集,就立刻有人得病了,那只病毒真的太厉害了。也曾有教会的诗班长距离地一起练诗,很快就有人生病了。这些例子使我们不敢再踏进教会,即使教会开放,我们也不敢进去。 这种情形让我们怎样来评价以前的热心聚会,是否真的没有价值?这种情形好像撒旦在狂笑,没有了教会,看你们这些信徒怎么办?又好像是神借着这机会在筛选谁是真门徒。我们被推到了一个没有教会的时代,我们怎样敬拜呢? 回想圣经里的起初,其实也没有教会。神拣选亚伯拉罕,他就是一个孤单的信徒,只有他一个人相信耶和华神。没有教会,也没有牧者,更没有弟兄姐妹。以撒,雅各,约瑟和其他以色列人都是这样过来的,可是他们心里就是有神。真的好奇妙的信仰。 亚伯拉罕和雅各在特别的时候会筑坛敬拜神,可是为什么他们在特别的时候会想起神呢?因为有时在梦里得到神的指引,有时是完成了某一阶段的路程,为了平安而献上感谢。他们的心里就是有神。所以,其实在没有教会,没有牧者,没有弟兄姐妹的情况下,神要我们孤单到一个程度,让我们明白,除了神以外,没有一个人可以永远伴着我们。这就是现实。

美丽的隐基底

撒母耳记上24章6节   我的主乃是耶和华的受膏者,我在耶和华面前万不敢伸手害他,因祂是耶和华的受膏者。 现在的隐基底是以色列的国立天然公园,也是一个旅客必然要去的地方,因为它除了有沙漠中的甘泉之外,还含有一个以色列最伟大的国王在这里发生的故事,带给后人极大的启示。 话说大约两千多年前,大卫还是一个廿岁出头的小伙子,因为被神拣选,预备当以色列的王,因此受到当时的王扫罗极大的嫉恨,要追杀置他于死地。大卫带着几百人在扫罗王的追杀里四处奔逃,来到了这个干旱的旷野,到处都是危崖绝壁山洞,却有涌自崖壁的泉水。这里,是野羊出没之处,又名「野羊的磐石」。这里,有一条流淌不息的小溪,名为「大卫河」,是为了纪念大卫在流亡时的一段经历。 当大卫与从人为了有美好的栖息之所而高兴时,有人也把这消息传给扫罗。扫罗就带着三千军兵,往野羊的磐石去寻索大卫和跟随他的人。 〈撒母耳记上〉24章记着:到了路旁的羊圈,在那里有洞,扫罗进去大解;当时,大卫和跟随他的人正藏在洞里的深处。(怎么这样巧?)  大卫本来可以轻而易举地夺去扫罗的性命,但由于大卫敬畏神,因此不伸手加害耶和华的受膏者,也不让跟随的人去杀害他,最后只是悄悄割下扫罗外袍的衣襟。他说:「我的主乃是耶和华的受膏者,我在耶和华面前万不敢伸手害他,因祂是耶和华的受膏者。」 多好的机会啊! 扫罗己是60多岁之人,大卫正值青年,扫罗大解时身边也没有军士,只要大卫一伸手,这个恶梦就可以解决,大卫就可以登基当王,为什么不做?换了你,会放过这样的机会吗?从人都可以说,是神把他交在你手里啊!莫负天意!

大卫的流亡(3)

诗篇16篇1节  神啊,求祢保佑我,因为我投靠祢。 在〈大卫的流亡〉之一里,笔者的心思逃得比大卫还快,把伊基拉事件放在挪伯事件之后,现在把秩序调过来。 大卫进入哈列的树林后,有人告诉大卫非利士人在攻击基伊拉。哈列的树林和基伊拉都在希伯仑附近,所以显然有人希望可以向大卫求助,究竟他曾是以色列的第一战士,打倒巨人歌利亚的英雄。 但是大卫并没有听了就立刻奔向战场,显示自己的实力。相反地,他先求问神可不可以攻打非利士人。就是这样的特质,让我很敬佩大卫。卢云在耶稣的试探中有一些看法,魔么试探耶稣要求祂把石头变成饼。这个试探表面上看来是说,耶稣禁食了四十天,应该饿了,可以自己满足自己吧。事实上,魔鬼是拿人类的需要来试探耶稣,有那么多穷人,需要帮助的人,只要把石头变饼,就可以救很多人了。 好像现在世界上很多地方有饥荒,联合国就到处分粮食。魔鬼的意思就是要鼓动耶稣去展现能力,因而被骄傲所困。我们会不会也落在这样的迷思里,把自己当成超人,以为自己很有能力去解决别人的问题?大卫有能力,但是他不迷惑。因为他敬畏神,即使有能力,也要看看是否合神的心意。 不把自己当超人,这就是大卫的越人之处。他把这个需求带到神面前,求问神可不可以攻打非利士人?我们常说要谦卑,但是怎样做才是谦卑呢?就是像大卫这样,把事情带到神面前,真的把神当主子,把自己当成神的仆人使女。很多信徒都这样自谦,但是行事为人像不像就不一定了。

大卫的流亡(2)

诗篇34篇4节    我曾寻求耶和华,祂就应允我,救我脱离了一切的恐惧。 在大卫离开亚希米勒之后,他的心极为惧怕,不敢再留在以色列的国境内,便逃到了迦特王亚吉那里。迦特是非利士的一座城,亚吉是他个人的名字,亚比米勒是非利士王的称号,所以在〈诗篇〉34篇里所写的亚比米勒便是亚吉。就好像士师基甸,人称他为耶路巴力一样。 〈诗篇〉34篇里,大卫说神救他脱离了一切的恐惧。因为当他到了亚吉那里时,他可能和亚吉有不错的私交,但是亚吉的臣仆提醒亚吉,大卫不是普通人,「这不是以色列国王大卫吗?那里的妇女跳舞唱和,不是指着他说『扫罗杀死千千,大卫杀死万万』吗?(撒上21:11)」 大卫听出了亚吉臣仆的弦外之音,知道自己可能有杀身之祸,为求保命,心生一计,便开始装疯。就在众人面前改变了寻常的举动,在他们手下假装疯癫,在城门的门扇上胡写乱画,使唾沫流在胡子上。亚吉便叫人把大卫赶走了。事实上,我个人认为亚吉也不是那么好骗的,但是为了救大卫,他就借机下台,把大卫赶走,也是救了大卫一命。 因此大卫说:「义人呼求,耶和华听见了,便救他们脱离一切患难。耶和华靠近伤心的人,拯救灵性痛悔的人。义人多有苦难,但耶和华救他脱离这一切,又保全他一身的骨头,连一根也不折断。(诗34:17-20)」 大卫那时十分落魄,从他的诗里,我们看到他在苦难中竭力亲近神,寻求神的恩典;在神的应许里,虽然还在患难中,依然发出赞美:「我要时时称颂耶和华,赞美他的话必常在我口中。我的心必因耶和华夸耀,谦卑人听见,就要喜乐。你们和我当称耶和华为大,一同高举祂的名。(诗34:1-3)」所以基督徒的喜乐不是因为凡事顺利才能喜乐,是因为知道有神的同在,即使在患难中,也有信心与神应对,在苦难中也能看到神的恩典。

大卫的流亡(1)

诗篇57篇1节   神啊,求祢怜悯我,怜悯我,因为我的心投靠祢。我要投靠在祢翅膀的荫下,等到灾害过去。 从英雄变狗熊,在大卫是再切身不过的经验了。在他杀死巨人歌利亚后,他成了以色列的英雄;但是当扫罗大王开始追杀他之后,他就变成了过街的老鼠,猖狂四逃。比狗熊还不如。到处都有扫罗大王的密探,只要大卫到了哪里,扫罗大王就带人追踪而至。扫罗大王立意杀掉大卫,而且要亲自动手,以绝后患。 在米甲的帮助下,大卫成功地逃离基比亚,扫罗的居住地。在仓皇之中,他选择投奔在拉玛的撒母耳,那个用油膏他的先知。撒母耳就带着大卫去拿约,拿约可能是一个比较隐敝的地方,也有人说「拿约」是「住所」、 「学校」或「圣坛」的意思,是专有名词。但是有人告诉扫罗,扫罗三次打发人去捉大卫,都因为撒母耳在教一班先知受灵的感动说话,派去的人也都受感说话,徒劳而归。后来扫罗亲自过去,也受感说话,就不了了之地回去了。扫罗虽然受感说话,而且一昼一夜露体躺卧,但是当他离开了圣灵运行的地方时,他又变回了自己,没有生命上的改变。 因为扫罗没有下手捉大卫,而且他的行踪也泄露了,他选择回去把事情弄清楚。这次是约拿单帮他弄清楚扫罗的心思。原来每到初一,王坐席要吃饭,大卫也是座上客之一。大卫连续两天没有露面,约拿单替大卫找借口。这时扫罗骂他: 「耶西的儿子若在世间活着,你和你的国位必站立不住。现在你要打发人去,将他捉拿交给我。他是该死的!(撒上20:31)」确定扫罗的心意后,约拿单告诉大卫。大卫开始逃亡。

大卫和约拿单

撒母耳记上 18章1节    大卫对扫罗说完了话,约拿单的心与大卫的心深相契合,约拿单爱大卫,如同爱自己的性命。 在大卫的生命中有一些特别重要的人,其中一个是大王子约拿单。因为以一个牧童的出身,大卫断不敢高攀,与王子为友。但是当约拿单听完大卫和扫罗的对话后,他的心与大卫的心深相契合。究竟大卫说的哪些话打动了约拿单呢?那时约拿单是扫罗的大儿子,大卫是耶西的么儿,想来约拿单的年记会比大卫要大一些。为何他对大卫的话会产生那样大的感动呢? 我们来看一下约拿单做过的一件事,就明白为何约拿单和大卫的心会深相契合。在〈撒母耳记上〉14章,在大卫尚未击杀歌利亚之前,有一日约拿单对拿他兵器的少年人说:「我们不如过到那边,到非利士人的防营那里去。」他去那里做何事呢? 约拿单对拿兵器的少年人说:「我们不如过到未受割礼人的防营那里去,或者耶和华为我们施展能力。因为耶和华使人得胜,不在乎人多人少。」这句话让我们知道约拿单想要偷击非利士人。原来两军正坚持不下,扫罗带了六百人,但是不敢论战。 约拿单说:「我们要过到那些人那里去,使他们看见我们。他们若对我们说『你们站住,等我们到你们那里去』,我们就站住,不上他们那里去。 他们若说『你们上到我们这里来』,这话就是我们的证据,我们便上去,因为耶和华将他们交在我们手里了。」在约拿单行事之前,他先确定一下神是否给他有印证。果然非利士人的防兵看到他们就叫他们上去。他们一上去就开打,一下子就杀了廿几个人;扫罗他们听到动静,也加入战场,那天以色列人得了大胜。其中有些细节改天再说。但是在这个事情里,我们看到约拿单是一个心里尊主为大的人。

活出敬拜的生命

马可福音12章30节      你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。 在这个世界,每个人都有他崇拜的一些东西。崇拜与否不是一种选择,因为每一人都崇拜,唯一你可以选择的是你所敬拜的对象。 同时,崇拜不是基督徒的专利品,非基督徒也可以崇拜一些东西。最近,有一个名为《美国偶像》(American Idol)的流行节目,这个节目很受欢迎。在基督教圈子之外,「偶像」一词常常被用作正面术语。我们必须非常小心因着术语的定义被劫持而做出的改变。 此外我们必须认识到在我们的社会中(包括基督徒和非基督徒),有人崇拜金钱,有人崇拜健康,有人崇拜权力,有人崇拜性,有人崇拜资讯等等。而更重要的,是我们必须认识到我们也会被我们敬拜的东西所改变。 而对于基督徒,三一神当然应该就是我们唯一的敬拜对象,因为这是圣经的命令:「你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。」(马可福音12:30)上帝不是只要你生命的某一部分,祂要你使用你的全心、全性、全意、全力去敬拜祂。如果你对神只有部分时间的顺服及三心二意的委身,相信你可能不知道你敬拜的是谁,因为祂只是你生命的一小部分,而不是你完全的摆上。 信徒集合一起敬拜神,有三方面基本的意义:(一)与神对话,正面回应三位一体真神对人的自我启示。(二)对神表达完全的奉献。(三)成为神的形象,成为像基督的生命,在思想、感情、意志、行动上让基督进入自己生命。

小牧童卷入政治的漩涡

撒母耳记上 18章14节     大卫做事无不精明,耶和华也与他同在。 今天的命题是:小牧童卷入政治的漩涡,受到死亡的威胁。 本来只是奉父命送大饼,没想到一颗石子取了歌利亚的首级,小牧童立刻成为以色列的大英雄,真可谓少年得志,步步高升,这下子耶西老爷子不能再把他抓回去放羊了。 王子约拿单脱下外袍送给他,连战衣、刀、弓、腰带都给了他。在当时,这是王子才独有的待遇,现在小牧童也得到了王子一般的待遇。王子约拿单有了好朋友,宁可当乞丐王子了,因为他把代表王子的装饰都给了大卫。 扫罗大王也派小牧童做战士长,出入都有人跟随,好不威风。因为大卫做事无不精明,耶和华也与他同在。可是这对小牧童是际遇还是悲剧呢?人生的风云难测,祸兮福所倚,福兮祸所依。谁知道明天? 以色列人为了为打赢和非利士人的一仗都欢腾不己,打鼓击磬,歌唱跳舞,竟然还有人作歌编曲:「扫罗杀死千千,大卫杀死万万。」原本风风光光的扫罗大王,顿时觉得颜面无光,自己的荣耀都被小牧童夺去了,从此咬牙切齿,怀恨在心。 大人物的恨意是不轻易流露的,为了保持自己的面子,总是暗箭伤人,刀刀伺候要害。因为他不敬畏耶和华神,耶和华神就远离他了,这就是耶和华神的特性,绝不勉强。神一离开,鬼就来了。鬼有好多种,有大头鬼,小气鬼,魔鬼,讨厌鬼,爱吃鬼,嫉妒鬼,等等。当各样的大鬼小鬼都到扫罗大王的心里开会时,他就开始胡言乱语了。鬼说什么他就说什么,忙不过来。

牧童与巨人之战

撒母耳记上 17  章47节    耶和华使人得胜不是用刀用枪,因为争战的胜败全在乎耶和华。 这故事的一开始是很简单的。耶西爸爸的三个儿子被扫罗大王征召去当兵了。有一天,耶西爸爸想念儿子们了,就叫人做了一些饼,然后叫小儿子大卫把饼送过去,顺便向儿子们要封家书。那时候没有手机也没有电视,究竟发生什么事都没人知道,真令人挂念。 小儿子大卫很快乐地上路了,平常这时候他是必须放羊的;可以不必放羊,去前线看看哥哥们,就好像去郊游了,而且感到满刺激的,去前线吔! 果然前线和后方大大不同。大卫到了辎重营,看到以色列人和非利士人都摆列队伍,彼此相对,呐喊要战。尤其那个巨人歌利亚的呐喊更让年轻的大卫气血翻腾:「你们出来摆列队伍做什么呢?我不是非利士人吗?你们不是扫罗的仆人吗?可以从你们中间拣选一人,使他下到我这里来。他若能与我战斗,将我杀死,我们就做你们的仆人。我若胜了他,将他杀死,你们就做我们的仆人,服侍我们。(撒上17:8-9)」 大卫以为会有人跳出去和歌利亚对打,相反地,他看到众人听到这话就惊惶,极其害怕,有的甚至逃跑了。大卫问站在旁边的人说:「有人杀这非利士人,除掉以色列人的耻辱,怎样待他呢?这未受割礼的非利士人是谁呢?竟敢向永生神的军队骂阵吗?(撒上17:26)」 旁边的人就告诉他:「这上来的人你看见了吗?他上来是要向以色列人骂阵。若有能杀他的,王必赏赐他大财,将自己的女儿给他为妻,并在以色列人中免他父家纳粮当差。(撒上17:25)」有人听到他到处问,就告诉了扫罗大王。扫罗大王就召他去面试了。

合神心意的人

撒母耳记上 13章14节   耶和华已经寻着一个合祂心意的人,立他做百姓的君。 在《圣经》里,亚伯拉罕是神的朋友,摩西是神与他面对面说话的人,那谁是合神心意的人呢?怎样才能合神的心意呢?神的标准那样高,要合神的心意可不容易。 神想要找一个合神心意的人,那是否表示有一个不合神心意的人在高位上呢?在〈 撒母耳记上〉里因为以色列人想要像外邦人一样有王,因此要求最后一任的士师兼祭师(也是先知)的撒母耳为他们立一个王。 神先是找了一位又高又大的扫罗,那时的扫罗十分谦卑敬畏神。但是一登上王位之后,就不一样了。他擅自献祭,他表面听从撒母耳,私底下又做另一套,因而神厌弃他。他既然不合神的心意,神就要把他换掉。 神叫撒母耳去一位名叫耶西的人家里,膏耶西的一个儿子。耶西是路得和波阿斯的孙子,再往上算去就是犹大支派;他一共有八个儿子。但是当撒母耳到他家时,他只叫了七个儿子出来给撒母耳看。这几个年轻人中有几个又高又帅,神却一个也看不上。直到撒母耳再问耶西还有没有孩子时,耶西才说还有一个在放羊。 这就是大卫登上以色列舞台的开始,神亲自把他呼召出来。放羊是容易的工作吗?假如你有养猫狗的经验,就知道不仅要照顾牠们的饮食,清洁他们的粪便,还要为牠们预备睡觉的地方;假如牠们有不舒服,牧羊人就要去看看有什么问题;若有羊走失了,还要上山下水地去寻找。

亚伦大祭司

民数记18章20节    耶和华对亚伦说:「你在以色列人的境内不可有产业,在他们中间也不可有份。我就是你的份,是你的产业。」   《圣经》里有不少兄弟,一开始有该隐和亚伯,再来是以扫和雅各,他们都因事翻脸甚至谋杀;都不如摩西和亚伦一起合作了约40年之久。亚伦,是大摩西三岁的哥哥。当我们看摩西时,很难不感受到亚伦的存在。他是那样安静,摩西叫他说他就说,摩西叫他做什么他就做什么。在何烈山上,摩西一直拒绝神的呼召,到最后说自己拙口笨舌时,神说就让亚伦代替摩西的口,为摩西的代言人,亚伦就这样登上以色列领袖的大舞台上。从此这一对兄弟就形影不离了。 根据犹太人对亚伦的看法,他非常平易近人,并且喜欢做和事佬。也许因为他不喜欢得罪人,但并不是出于本心,所以在很多「案子」里,他都没有受到惩罚,且被神拣选为大祭司,喻表耶稣基督是我们天上的大祭司。但是有人就认为他性格软弱,没有主见,不敢说「不」,容易受人摆布。可能我们当中有的人的性情就像亚伦,因此也容易被人误会。 让我们来看亚伦灵性的成长。亚伦一开始是不大认识神的,跟所有的以色列人一样都是风闻有祢。但是跟着摩西事奉之后,他开始体会到耶和华神的真实。他知道自己手里的杖是根死木头,死透的,干透了的木棍。但是神借着那根死木棍变出了好多神蹟,到最后还让它发芽开花结果。认识神的过程里,亚伦有一些特别的经历。

摩西上尼波山

申命记34章4  -5节   耶和华对他说:「这就是我向亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许之地,说:『我必将这地赐给你的后裔。』现在我使你眼睛看见了,你却不得过到那里去。」于是,耶和华的仆人摩西死在摩押地,正如耶和华所说的。 米利暗和亚伦相继去世后,摩西又面对了几件大事。一是沿途的作战,二是铸造铜蛇,三是在不知不觉时中了摩押人的诡计。 以色列人两三百万人浩浩荡荡,又有神蹟相随,但是迦南人也不是省油的灯,那么多人进迦南,就等于要立国了。所以迦南人找他们打仗,附近的亚摩利人也跟他们打,巴珊王也出来打他们。这些人就是10个探子口中高大的强人,使以色列人看起来像蚱蜢般的伟人,所以神对摩西说:「不要怕他。因我已将他和他的众民,并他的地,都交在你手中。」事情就这样成了。 虽然神不许以色列人侵犯摩押的地,摩押却以小人之心度君子之腹,去找了一个出名的术士巴兰来咒诅以色列人。但是在神的干预之下,巴兰对以色列人的咒诅都变成了祝福。后来巴兰向摩押王献计。摩押王就约了亚扪人,利用美人计去吊诱以色列的男人犯奸淫,又带他们去拜偶像,得罪耶和华。以玫耶和华对以色列人发怒,直到非尼哈出手杀死一个以色列人和亚扪的一个公主,神的愤怒才止息。 铜蛇是因为以色列人又抱怨食物的淡薄,神因而叫火蛇去咬他们。他们也知罪了:「我们怨讟耶和华和你,有罪了。求你祷告耶和华,叫这些蛇离开我们。」因此神要摩西铸一条铜蛇,凡仰望它的就必痊愈。这个铜蛇喻表耶稣将要被高举在十字架上,凡仰望祂救恩的人,就可以出死入永生。

与天父会面

约翰福音一章12节     凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄做神的儿女。 父亲节就在眼前了,当神的儿女称神为「天父」的时候,你知道这意味着什么吗? 基督徒称神为父的属灵含意有五方面: 1. 我们与神有亲密关系。你们既为儿子,神就差祂儿子的灵进入你们的心,呼叫:「阿爸!父!」(加4:6) 2. 神关心和照顾我们的一切需要。     你们不可效法他们,因为你们没有祈求以先,你们所需用的,你们的父早已知道了。(太:8) 3. 我们遵从神的旨意,以好行为荣耀祂。 我见你的儿女有照我们从父所受之命令遵行真理的,就甚欢喜。(约二:4) 4.  当我们犯错时,神会管教我们。 你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话说:「我儿,你不可轻看主的管教,被他责备的时候也不可灰心。(希12:5) 5. 神给我们预备了永恒的产业。 得胜的,必承受这些为业:我要做他的神,他要做我的儿子。(启21:7)

摩西在米利巴击磐出水

民数记20章12节   耶和华对摩西、亚伦说:「因为你们不信我,不在以色列人眼前尊我为圣,所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。」 从西乃山到加低斯仅需要11天的路程,但是从加低斯到约旦河,以色列人飘流了37年6个月。在出埃及后的第四十年,以色列人再度安营在加低斯。在这一年里米利暗,亚伦和摩西相继离世。 加低斯,一个印满了以色列人足迹之地,是西奈半岛北部最大的绿洲,位于连接亚喀巴湾与地中海的通道附近。加低斯的旷野(The Wilder-ness of Kadesh),是别是巴以南沙漠中的绿洲和聚居地。这里是耶和华应许赐给以色列人为业的迦南地之南界。 以色列人在此地飘流了近38年后,再度碰到缺水的问题,也再度聚集攻击摩西和亚伦。这些以色列人和倒闭在旷野中的上一代以色列人一样,碰到问题就埋怨,就攻击摩西,又想着埃及,因为那里有各样的果树,是奴隶也有果子吃,宁可生生世世做奴隶 ! 这样的态度终于使世上最谦和的摩西发怒了。 摩西、亚伦招聚会众到磐石前。摩西说:「你们这些背叛(悖逆)的人听我说:我为你们使水从这磐石中流出来吗?(出20:10)」摩西举手,用杖击打磐石两下,就有许多水流出来,会众和他们的牲畜都喝了。这水名叫米利巴水,是因以色列人向耶和华争闹,耶和华就在他们面前显为圣。 摩西第一次大骂以色列人悖逆,他不再忍了。他用杖击打磐石两下,大概非常用力。他破功了。真的破功了。

可拉的叛乱

民数记17章8节  第二天,摩西进法柜的帐幕去。谁知利未族亚伦的杖已经发了芽,生了花苞,开了花,结了熟杏。 〈民数记〉16章所记载的可拉一党的叛乱,是大家耳熟能详的故事,让我们看到摩西面对的挑战一级级地加重。旷野里的生活就好像人的一生,不停地受到挑战,让我们来看看摩西怎样面对这个局面。 犹太拉比根据犹太经典Midrash(释经书)里的资料,作出了一些分析。可拉之所以背叛摩西与亚伦的原因,至少有四项因素:1,沉湎于自身的家世背景,2,贪图祭司的职分,3,不服神所设立的代表权柄,4,怀着不信的恶心 。 1,沉湎于自身的家世背景:可拉是利未支派哥辖次子以斯哈的长子(出6:21),因此他与摩西、亚伦在辈分上称得上是平起平坐,并且是他们堂兄弟中最年长的,所以当他未受摩西重用时,心中十分恼怒。尤其比他年幼的平辈以利撒反-乌薛的次子(出6:22)被任命为哥辖宗族的首领(民3:30),而不是他时,他感到屈辱不平。 2,贪图祭司的职分:比可拉年幼的几位晚辈-亚伦的四个儿子,拿答、亚比户、以利亚撒和以他玛都是受膏的祭司,承接圣职供祭司职分,而他这个长辈却未被授予祭司的职分,心中当然忿忿不平。(他不明白这是神的拣选。) 三、不服神所设立的代表权柄 :由于心中长期以来累积的种种不满,对于神所设立的代表权柄摩西与亚伦,自然心生怨怼,认为他们两人高擡自己,超过耶和华的会众,并且常凭己意行事。(例如亚伦的四个儿子都承接圣职供祭司职分,他认为一定是因为亚伦是摩西的哥哥,所以摩西才如此安排。)可拉没有看见耶和华的权柄,他以为这是个人的问题。 四、怀着不信的恶心 :由于心中不服神所设立的权柄,故进而对于神藉摩西所颁布的律法也产生怀疑。他认为神在西乃山上只有颁布十条诫命,其余所谓的律例、典章、法度等都是摩西杜撰的,为要借着这些律例来统治他们。

摩西打发探子去迦南

民数记14章 18节  耶和华不轻易发怒,并有丰盛的慈爱,赦免罪孽和过犯,万不以有罪的为无罪,必追讨他的罪,自父及子,直到三四代。 在教堂关闭的日子里,我们特别需要信心,尤其明白自己的信心究竟是在哪里?在教堂里吗?在牧师身上吗?在小组长身上吗?或是,神的殿就在你心中? 我觉得读摩西的事蹟,越读就越羡幕他和神的关系,这也是每日亲近神想带给读者的信息,我们的信心来自于我们与神的关系;我们若经常亲近神,信心很自然就产生;我们若不亲近神,信心要从何产生呢?今天就是要看两种人的信心,为何一组有信心,一组没有信心,而且处在同样的大环境下,为何大多数人会没有信心?只有少数人有对耶和华神的信心? 在〈民数记〉的记载里,神吩咐摩西打发探子去窥探迦南地;在〈申命记〉一章里记载 ... 摩西说,「你们都就近我来说:『我们要先打发人去,为我们窥探那地,将我们上去该走何道,必进何城,都回报我们。(申1:22)』」可见大家都非常兴奋,都希望看看神所应许的迦南地是怎样的?那时正是葡萄初熟的时候。 四十天后,12个探子回来,他们到了以实各谷,从那里砍了葡萄树的一枝,上头有一挂葡萄,两个人用杠抬着,又带了些石榴和无花果来(民13:23)。他们手里拿着那地的果子下来,回报说:『耶和华我们的神所赐给我们的是美地。(申1:25)』又告诉摩西说:「我们到了你所打发我们去的那地,果然是流奶与蜜之地。(民13:27)」12个探子都印证了神的话之真实。

摩西的谦和

民数记12章3节   摩西为人极其谦和,胜过世上的众人。 〈民数记〉是摩西写的,摩西说他为人极其谦和,你认为呢?这事情是这样引起的,摩西的大姐米利暗和哥哥亚伦一起来找他,不是找他吃饭,是找他理论, 抗争。理论一件极为隐密的事。 他们说摩西娶了古实的女子,因此毁谤摩西,这件事很可能只有他们三姐弟知道,不然早就给敌人大作文章了。毁谤是指在背后说他人的坏话,因为到了当事前不能乱说,会被拆穿,所以要在背后说。说完之后呢,他们却对摩西说:「难道耶和华单与摩西说话,不也与我们说话吗?」这两件事好像风马牛不相及,不是吗?可见他们别有用心。 根据犹太拉比在一本犹大经典《Mirash(米大示)》看到的记载,当摩西逃离法老(出2:15),到达米甸之前,摩西先逃到埃及南方的古实(Cush)。那时他还是一个年轻人,他先是为古实的国王服务,在国王死后,摩西被任命为国王,但是必须娶前王的遗孀为妻。摩西拒绝与她同住并一起敬拜古实的偶像,所以选择离开,后来才到米甸,娶了米甸祭司的女儿西坡拉。 有的人认为那是他们故意眨低西坡拉,因为长期生活在沙漠,肤色比较黑,所以叫她为古实女人。另一说则认为西坡拉当时己死,是指摩西的续弦(启导本)。但是无论如何,这些事和他们对摩西的质问是不相干的:「难道耶和华单与摩西说话,不也与我们说话吗?」神听到他们对摩西的质问。 他们长期和摩西在一起,还不能明白神和摩西的关系何等亲密,神和摩西的同在是何等明显,竟以为神不在。神听到了。这里为何加了一句:「摩西为人极其谦和,胜过世上的众人。」我相信是因为摩西任凭他们指责,一点都不回嘴,神也看不过去了,就把他们三个都叫出去。

摩西的祷告

民数记十章36-37节     约柜往前行的时候,摩西就说:「耶和华啊,求祢兴起!愿祢的仇敌四散,愿恨祢的人从祢面前逃跑!」约柜停住的时候,他就说:「耶和华啊,求祢回到以色列的千万人中!」 从摩西五经里我们看到摩西的工作实在繁多,不仅要处理百姓的事务,还要把神的各样交代钜细无遗地写下来。假如你是一个牧者或是小组,团契的组长,就会发现照顾人的工作不容易。我也曾听过带旅行团的导游之种种难处。因为每个人都有情绪,往往以自我为中心,并不是每个人都会听话或守时守规则,只要有一两个人不留心,就可以让带领的人气大了头。 摩西带领百姓在西乃山下做了会幕,交代了祭司的工作。你可能也会发现,当祭司真不容易,除了要像庖丁般地解牛杀羊,还得懂得分辨各种皮肤病,房子的霉烂怎样处理,还要背诵神的613条律法,等等,而摩西当时就必须把这些从神教导的知识去教导这班祭司。 摩西也需要人的帮忙,因此当他的岳父的儿子何巴,也就是他的小舅子要离去时,他大力挽留,因为何巴对旷野比摩西熟悉。摩西虽然有神的带领,他还是知道自己的软弱和不足。有的人因为领受了一两个神的特殊恩典就变得十分骄傲,自觉灵性高人一等。但是我们发现摩西完全没有这样的骄傲,他越亲近神就越谦和。我常常在想在这样多重的压力下,他什么时候会懪发。他究竟只是一个人。 果然,在他们离开西乃旷野,来到巴兰的旷野时,百姓又开始发怨言了。百姓不像摩西心存远景,一心为以色列打拼。百姓想要的就是过好日子。对着无肉无鱼,也没有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜的食物,百姓各在各家的帐篷门口哭号。那真是很难形容的景象,他们没有想到神应许的迦南,也不感激不用再做奴隶,有盼望的生涯,只想换换口味。或许居家隔离了几个月,我们都有一点体会,好像在旷野,只敢想,却又不能想。美国有几州一开放,人群就聚在一起,就又有感染,这是人类的劣根性,被欲望控制就失去理智,一定要患病了在生死边缘徘徊,才说:「我当初太小看这病毒了。」

饭前谢恩在圣经中有根据么?

马可福音8章38节   凡在这淫乱罪恶的世代,把我和我的道当作可耻的,人子在他父的荣耀里同圣天使降临的时候,也要把那人当作可耻的。 如果有一位圣徒问我说,“我吃饭以前谢恩,只举目向天祷告,并不闭眼,可以不可以呢?”我回答他说,“可以。”不过我要问他,他自己在家中吃饭,或是与其他圣徒在一处吃饭,是不是也这样作?我又要问他,从他信主以后,是否一向就这样作?如果他从信主以后,在吃饭的时候一向都是举目望天谢恩,而且自己独自吃饭的时候也是这样,当然他可以一直作下去。但如果他以前一向是闭目谢恩,而且在自己单独吃饭并与其他圣徒一同吃饭的时候也是闭目谢恩,唯独与不信的人一同吃饭的时候不闭目祷告,只举目望天谢恩,这就有问题了。 主要的一点不是闭目不闭目,乃是闭目和不闭目的动机在哪里? 很多圣徒都能见证说,在不信的人面前吃饭时谢恩,是多么不容易的一件事。如果那些不信的人具有常识,知道尊重别人的信仰,对一个吃饭前祷告谢恩的信徒没有什么表示,比较还容易。不幸有一些不信的人看见一个基督徒吃饭前谢恩,便加以冷嘲热讽,或是对他发出一些问题和他辩论,给他一些难堪,这实在是一场剧烈的战争。而且这种战争不是一次两次就过去的。许多圣徒每日要和不信的人一同吃饭,因此每日要遇见这种战争。吃饭本是一件愉快的事,在他们却像上阵作战一样。这实在不是一件容易的事,但这就是属灵的战争。如果我们在这件事上能得胜,我们就能多得恩典和能力。

以色列的国家队

民数记 2章 34节   以色列人就这样行,各人照他们的家室、宗族归于本纛,安营起行,都是照耶和华所吩咐摩西的。 在《创世记》 里告诉我们「在起初」发生的重大事件,其中「架构出、规范」了人类历史发展的总体方向和路线,包括:耶和华神的创造、人类的犯罪,人离开神、土地受咒诅、人类文明的「自行发展」、耶和华神的毁灭与「历史的终结」。接着,就是「救赎」历史的开展,由亚伯拉罕肩负「修复」世界的任务,再由耶和华神「确立」出一条神圣产业「血脉传承」的系谱,也就是亚伯拉罕--以撒--雅各这条「主线」,以「确保」修复世界、回到起初的总工程可以被「延续」下去,不致中断。 在《出埃及记》里,再次强力证明了《创世记》的信息:耶和华神是创造天地宇宙万物的主宰,祂定意要执行「修复」世界的国度计画。所以,以色列百姓被领出埃及后,很快地来到西奈山与耶和华神「相认」,拿到一张新的「国民身分证」,要成为『祭司的国度,圣洁的子民,在万民中做专属耶和华的子民』;另外还领取一份「永恒的婚约」,就是神的圣法:十诫及一切的典章、律例、法度,统称为「妥拉」。 这是人类历史上,耶和华神 (首度) 将祂的「整套圣法」系统性地授予一个特定的人类社群。因此《出埃及记》的结尾,也是《出埃及记》的巅峰和「完成」,就提到了会幕的竖立和完工,让神的荣耀 (在人类犯罪以后),首次得以在一个人类团体里面「居住和同在」,这代表耶和华神初步「恢复」了祂与人类「在起初」的同住状态。

洁净与不洁净之动物

利未记11章45节   我是把你们从埃及地领出来的耶和华,要做你们的神,所以你们要圣洁,因为我是圣洁的。 民以食为天,谈到饮食精神就来了。在起初,神把蔬菜和水果赐人为食物;灭世洪水后,神又把鱼和动物赐给人为食物。在《创世记》一章29-30节,神说:「看哪,我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子,全赐给你们做食物。至于地上的走兽和空中的飞鸟,并各样爬在地上有生命的物,我将青草赐给牠们做食物。」 《创世记》9章2-4节,神对挪亚和他的儿子们说:「凡地上的走兽和空中的飞鸟,都必惊恐,惧怕你们,连地上一切的昆虫并海里一切的鱼,都交付你们的手。凡活着的动物,都可以做你们的食物,这一切我都赐给你们,如同菜蔬一样。唯独肉带着血,那就是牠的生命,你们不可吃。」 一直到以色列人出埃及后,摩西才在《利未记》11章记载神在食物方面的要求,神才告诉世人原来动物和鱼类有洁净不洁净之分别。洁净不洁净究竟是指什么呢?神没有明示,但是我相信若要一一列出原因,可能再给摩西120年的性命也写不完。我们在神的面前都像个幼童,在神那浩瀚的知识领域里惊讶不己。多数时候,选择顺服比抗议有智慧,因为在专家面前逞强有什么意思? 最近张文亮教授写了几篇文章,让我们可以稍微明白动物不洁净的意思。在此节录一些与大家分享。上帝为什么不要人吃「骆驼」?/ 为什么不能吃沙番?/ 为什么上帝认为兔子不洁净?

膏立祭司

利未记8章5节     摩西告诉会众说:「这就是耶和华所吩咐当行的事。」 有人问,在居家隔离这段时间里,除了睡觉吃饭,你有没有利用时间提升自己?有的人觉得居家隔离就好像在旷野里,想要什么没有什么,想做什么也都提不起劲。但也有些人利用这段时间做了一些平常没有时间做的事,把在旷野的生活过得充实又有意义。有的人快乐地陪伴家人,享受与父母或儿女的相处,有的人拚命玩游戏,有的人和配偶吵架大打出手而离异。 旷野是一样的,但是怎样面对它的心态非常重要。有的人以为当基督徒不能做很多世俗的事很无聊,可是当你看摩西被神使用时之忙碌,你就晓得无聊不在跟随神的人之字典里。摩西做好会幕之后,下一步会是什么? 神对摩西说:「你将亚伦和他儿子一同带来,并将圣衣,膏油,与赎罪祭的一只公牛,两只公绵羊,一筐无酵饼都带来,又招聚会众到会幕门口。」摩西就照耶和华所吩咐的行了,于是会众聚集在会幕门口,告诉会众:「这就是耶和华所吩咐当行的事。」。神要摩西去膏立亚伦和他的儿子们承接祭司的职份。 神没有拣选摩西和其后裔作为祭司,摩西的后裔和其他利未人一样负责帮助祭司,照顾会幕的事。假如换了别人,会不会想为自己的儿女或后裔争取比较好的职位或差事呢?人总是要计较自己的工作或收入,夫妻之间也要计较谁是头,但是神的安排让人明白,每一种工作和职份都是平等的,只是工作的性质不同。 所以在摩西膏立祭司这件事,每一件事都带着这一句话:「都是照耶和华所吩咐摩西的。」摩西完完全全地顺服神的每一句话,让我们看到摩西对神的敬畏和忠心,表现在每一件事的细心上。从把把冠冕戴在亚伦头上,在冠冕的前面钉上金牌;为亚伦的儿子们洗身,给他们穿上内袍,束上腰带,包上裹头巾,都是照耶和华所吩咐摩西的。

建造会幕

出埃及记35章29节    以色列人,无论男女,凡甘心乐意献礼物给耶和华的,都将礼物拿来,做耶和华藉摩西所吩咐的一切工。 不晓得你有没有参与过建立教堂的圣工?我倒是参与了一次,因为建立教堂不是常有的事,很多教堂早就建好了,所以有幸参与一次也算很难得了。那是温哥华华人宣道会预备建立菲莎仑教堂时,我们在牧师的带领下,大家在一块尚未动工的土上一起祷告,看老牧师拿着铲子意思一下地铲了土。从那时起到菲莎仑教堂完工,就像看着一个梦想的形成和实现,感受神从无到有的奇妙作为。 当然,从牧师和长执会有这个异象之后,就跟会众分享,大家有了共识之后,就开始有信心认献。信心认献的意思是,自己回家祷告,看看神给你有多少信心,今年里可以为建堂奉献多少。不是看自己每个月赚的,也不是看你的存款,而是看神怎样感动你,就凭著信心写下那个数目交给教会,然后看神怎样在今年祝福你达成那个指标。参加这样的信心挑战是信徒生活里极为重要的功课。 摩西在旷野里的经历更刺激,旷野里实在没有什么资源,但是神要摩西在旷野里建一座神的会幕。建会幕需要有布,有木头,有钉子,有金子,有银和铜和各样的材料。除了木材可以就地取柴,砍皂夹木之外,旷野里就是一片沙漠。 但是你记得当以色列人出埃及时,神叫他们向埃及人尽量索取,四百年的奴役生涯,要付多少赔偿才算公平呢?因此每一家以色列人都有不少的家当。但是神并没有要摩西叫以色列人拿出什么。相反地,他说:「耶和华所吩咐的是这样:你们中间要拿礼物献给耶和华,凡乐意献的,可以拿耶和华的礼物来…….(出35:5)」假如不乐意或舍不得,神也不会拿你的。