挪亞的後裔

創世記十章1節   挪亞的兒子閃、含、雅弗的後代記在下面。洪水以後,他們都生了兒子。 創世記十章32節   這些都是挪亞三個兒子的宗族,各隨他們的支派立國。洪水以後,他們在地上分為邦國。 挪亞的後裔是誰呢?就是我們囉! 洪水之後。全世界的人都是挪亞的後裔。再往前推的話,就是塞特的後裔,亞當和夏娃的後裔。該隱的後裔消失在大水的洪流之中了。所以我們不要輕看神的話,神最後要保留怎樣的人呢?一定是屬祂的人。 挪亞三個兒子的後裔各隨宗族、方言而各聚成族或國,分散到世界各地,這是指在巴別塔之後的分佈。看族諎有時會讓人覺得很無聊。但是從後面往前看,比較有趣。例如,非利士人是誰的後裔?我們都知道大衛和歌利亞巨人打仗的故事,為何非利士人比以色列人高大強壯呢?你找得到非利士人是誰的後裔嗎?他們是從迦斐托出來的。迦斐托是一個很美麗的名字,代表「串珠」,串起來的珠子,多美啊!原來迦斐托是一個海島,有人說那就是革哩底島(又譯:克里特島),也就是新約保羅去傳福音的居比路,今名塞浦路斯。那麼,迦斐托人又是誰的後裔呢?是閃、含或雅弗的後裔?你猜中了嗎?這樣去讀,你就會記得很清楚,原來非利士人是含的後裔。非利士人的名字含有「打滾」之意,在士師的時代,他們已經懂得怎樣治鐵製造武器,成為以色列人最直接的敵人。在大衛王之後開始沒落。 因為篇幅有限,所以只能簡單地舉一些例子。先來看看這三兄弟的名字有何特別?這三兄鈟的順序有很多種說法,在這裡說閃是雅弗的哥哥,有解經家認為含不是老大,所以含和雅弗誰比較大就成了個謎。閃的意思是「名聲」,含的意思是「熱與黑」,雅弗的意思是「擴張、美好」。迦南是指「低窪地、鄙陋、商人」。他們的名字會讓你聯想到什麼?

巴別巴別

創世記11章4節      他們說:「來吧!我們要建造一座城和一座塔,塔頂通天,為要傳揚我們的名,免得我們分散在全地上。」 有人說挪亞在五百歲生兒育女之後,就開始做起方舟的總工程師;六百歲時變成方舟遊輪的船長;約601歲時,挪亞全家離開方舟,他轉行作農夫,而且做得很好,不僅栽了一個葡萄園,而且還能用葡萄釀酒。可能太興奮了,他一下喝太多,醉了。還好,他是在自己的帳篷裡喝的;不幸的是,他那時沒穿衣服。 本來,在自己的睡房裡有沒有穿衣服,實在跟別人沒關係。國外也有很多人睡覺時不穿衣服的習慣。偏偏小兒子不知為何事闖進父親的帳篷,看到了父親的祼體,覺得很好笑,便跑出去告訴兩個哥哥。哥哥們比較懂事,他們拿件衣服搭在肩上,倒退著進去,給父親蓋上,他們背著臉就看不見父親的赤身。這裡就是一個心態上尊重和不尊重的分別,尤其是對長輩。 挪亞也是有脾氣的人,當他知道小兒子含那樣輕浮的心態時,他咒詛含的兒子迦南,必給他弟兄做奴僕的奴僕。做奴僕己經很可憐,還要做奴僕的奴僕。這事提醒我們,凡事要尊重別人,尤其是對長輩。有人說,老人家說話有時都帶有預言的成份,像雅各,摩西的遺言何等有份量。話說回來,在我們看挪亞的三子之後裔的分佈情形時,先來看看分散之前的世界是怎樣的。

散會比聚會更重要!

2017年10月,夏忠堅牧師於七賢路禮拜堂分享,他說了一句很值得反思的話:「教會最要看重的不是『聚會』,而是『散會』! 弟兄姊妹散會後,是否真的在家庭、社群、職場活出基督徒生命?」看一家教會會友聚會人數成千上萬,但重要的是有多少會友活出「散會」後的生命? 夏忠堅牧師引用〈列王紀〉上十四章25-28節「金盾牌vs.銅盾牌」的故事—羅波安王製造銅盾牌想代替被竊奪的金盾牌,提醒今天教會的運作是否也是這樣:用銅的想代替金的?他指出,教會五種基本功能:敬拜、團契、成長(門徒)、事奉、宣教,目前的光景為何? 例如弟兄姊妹的敬拜只在週日,那週一至週六有無活出敬拜生命?在團契小組裡愛的死去活來,但散會後有去愛鄰舍及職場遇到的人嗎?又或是參加團契(名詞),到底有無與其他肢體真正的團契(動詞),還是戴著面具來參加? 他問大家:「你的教會有多少人只參加主日,在教會沒有小組團契生活?」根據統計,沒有穩定小組團契生活的基督徒,本身靈修、奉獻、傳福音也比較差。而初代教會一開始,是在各個家庭過小組生活,是建造一群人像三一神團契的樣子。所以小組生活與結構,比較可以建造真實的教會生活及基督徒生命。

永遠的彩虹之約

創世記九章12-16節   神說:「我與你們並你們這裡的各樣活物所立的永約,是有記號的。我把虹放在雲彩中,這就可做我與地立約的記號了。我使雲彩蓋地的時候,必有虹現在雲彩中,我便記念我與你們和各樣有血肉的活物所立的約,水就再不氾濫,毀壞一切有血肉的物了。虹必現在雲彩中,我看見,就要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約。」 因為神看世界敗壞了,人思想的盡都是惡,地上滿了強暴,所以祂決定除滅祂造的各種活物,只留下挪亞一家和有限的活物。經過四十晝夜的大雨,大淵的泉源都裂開了,天上的窗戶也敞開了,在山上蓋的方舟也飄浮起來。人以為不可能的事終於發生了,大水淹沒了世界上最高的山,人想要進方舟逃難,方舟的門卻己經被神關閉,連挪亞也打不開。 滅世洪水水勢浩大,在地上共150天。今年長江流域洪水肆虐,也有幾個月的時間,加上暴雨,在兩個月裡淹沒了莊稼和眾多社區,中國防汛抗旱總指揮部秘書長周學文說,至少有6300萬人受到影響,5.4萬座房屋被毀。他說至少有219人死亡或失蹤。最近美國西岸大面積森林慘遭焦燒,以加州為主的沿岸城市,多日來被數百公里之外飄來的大火煙霧籠罩,導至數千人疏散。即使這些天災人禍十分慘烈,也不及當時滅世洪水的幾分,因為人無處可躲,無地可逃。

為祢癫狂

創世記6章14-16/22節    神就對挪亞說:「你要用歌斐木造一隻方舟,分一間一間地造,裡外抹上松香。 方舟的造法乃是這樣:要長三百肘,寬五十肘,高三十肘。方舟上邊要留透光處,高一肘。方舟的門要開在旁邊。方舟要分上、中、下三層。」 挪亞就這樣行。凡神所吩咐的,他都照樣行了。 最近有人在臉書上分享,他的牧師叫他們要為主癫狂。當然這主要的意思是要他們去傳福音,可是我發現為主癫狂的最佳例子是挪亞。因為神要他做的事,當代人一定都覺得這人真的是癫狂了,大晴天在高山上建方舟,逢人就說有滅世的大洪水要來。大家都活得好好地,又娶又嫁,日子過得好緊湊,只有他不幹正事,去蓋什麼方舟?蓋了方舟賣給誰?有錢賺嗎?一點錢途也沒有,盡幹儍事! 但是挪亞排除眾議,開始按著神的吩咐去搜集歌斐木和松香,然後像現代人蓋房子一樣,根據神給的藍圖,一層層一間間地建。在大陽光下,挪亞帶著三個兒子搬著一棵棵的大樹,削掉樹皮,抹上松香,不停地忙碌。 張文亮教授說,根據《聖經》的記載,有一些專家認為歌斐木應該是大樹,是在當地森林裡常見的樹種,且材質堅硬,又能夠自樹中提取松香油;並且古人早己知道,樹幹底部的黑色膠油,塗在木頭表面,是防水與防腐的上好材料,這些膠油與近代的瀝青相似,皆稱為松香類。 張教授也指出,方舟尺寸的長寬比是6:1,長高比為10:1,是船隻在水中穩定航行的最佳比例,表示方舟的重心較低,乘客較為舒服。方舟分上、中、下三層,可能使較重的生物住在下層,體重中等的在中層,體重較輕的大概住上層,這可以增加方舟的穩定度。

耶和華神的後悔

創世記六章3節    耶和華說:「人既屬乎血氣,我的靈就不永遠住在他裡面,然而他的日子還可到120年。」 現在我的孫女很小,才一歲半,很可愛,整天都想親她抱她。在散步時看到許多小小孩,也有這樣的感覺。有一天看到新聞,說有一個七歲的小男孩因為太調皮,被親娘送去給一個會功夫的師傅管教。因為小男孩經常說謊,被功夫師傅打得七零八落,被人發現打抱不平而上了新聞。找到親娘,親娘竟說記者大驚小怪。這則新聞讓我沉思好久。 有誰不愛自己的孩子呢?我是講一般正常的父母,那些不正常的不在這裡討論了。通常父母一知道懷上孩子,就開心得預備一切來迎接嬰兒的來臨。嬰兒時期的一舉一動都是父母眼中喜樂的來源。我有個年輕的朋友生了第一胎,天天把孩子的相片放上臉書,天天幾十張。看來看去好像都是一個姿態,但是在她眼裡,每一張都有不同的趣味。幾個月了,這個小模特兒還是她母親臉書上的主角。而且不是只有她如此,其他好幾對父母也是如此比拚,祖父母或外祖父母也是不停地張貼那些小可愛的一舉一動。 但是當孩子再大一點之後,父母對孩子的期望提高了,就不再像孩子小時候那麼有耐心。以前是又抱又親,大一點就是:「你再不乖,我就不愛你了! 」再大一點惹得老師不開心或考試成績不好:「我怎麼會生了你這樣的孬種?」「我上輩子一定欠了你的,才會生出你這樣的孩子」,很多難聽的話不斷地轟炸小孩。那個抱著嬰兒的慈父愛母好像變臉似地,找不回當初那種愛了。 我有時在想,神的後悔是否也是如此?神後悔造人在地上,心中憂傷,以致於祂決定要將所造的人和走獸並昆蟲,以及空中的飛鳥,都從地上除滅。這是一種怎樣的後悔呢?有個父母生了個兒子,長大後原本進了牙醫學院,相當有前途,可惜後來吸毒販毒又同性戀,後來也查出患了愛滋病。他販毒被抓後,他的父母決定讓這個兒子留在監牢裡,希望他在監牢裡有改過的機會。他的母親不停地為他禱告,最後他在獄中悔改回轉,提早獲釋,成為神學教授和青年人工作者,在世界各地分享從絕境到蒙福的經過。這就是袁幼軒教授的見證。

都死了?

創世記五章28-29節 拉麥活到一百八十二歲,生了一個兒子,給他起名叫挪亞,說:「這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們,這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。」 〈創世記〉第五章的前幾節是很有盼望的:「當神造人的日子,是照著自己的樣式造的,並且造男造女。在他們被造的日子,神賜福給他們,稱他們為人。(創5:2-3)」所以人可以肯定,自己的形象來自神,而不是猿猴。 但是接下去的經文讓人看了就很沮喪:亞當共活了930歲就死了。塞特共活了912歲就死了。以挪士共活了905就死了。該南共活了910歲就死了。瑪勒列共活了895歲就死了。雅列共活了962歲就死了。以諾共活了365歲。 以諾與神同行,神將他取去,他就不在世了。瑪土撒拉共活了969歲就死了。拉麥共活了777歲就死了。 記得在新冠肺炎流行以前,在媒體或網路上經常看到有某人因為長壽而被採訪的新聞,那時有一種感覺,只要我們也照著做,說不定可以活得更長。 巿面上也流行養生長壽之道,大家都希望能夠一直活下去。目前宣稱最長壽的,是一名居於印尼爪哇的老人說自己146歲,是世上最長壽的人。但是他也死了。 但是新冠肺炎一來,再長壽的也死了。有很多經歷過第一次和第二次世界大戰的老人,也靜靜地走了。因為一開始最多染病的多在老人院,美國有些老人院的屍體堆到無處可放,那情形十分恐怖。許多地方連屍袋都不夠用,焚化爐也日夜不停地燒。那一個時期的新聞真的是慘不忍讀。 我們開始明白,生命的主權不在我們手裡。吃再多靈芝也會死,經常運動也會死,飲食節制吃七分飽會死,不節制吃十二分飽也會死;放縱會死,不放縱也會死。

該隱和亞伯

創世記四章1-2節    有一日,那人和他妻子夏娃同房,夏娃就懷孕,生了該隱,便說:「耶和華使我得了一個男子。」又生了該隱的兄弟亞伯。亞伯是牧羊的,該隱是種地的。 離開了伊甸園,亞當和夏娃開始用自己的勞力換取食物。他們或許生了很多孩子,只是沒有一一記載;在這章裡該隱所說的其他人,也有可能是他們的後裔。亞當活了930歲,不可能只生下三個孩子,那時還沒有生育計劃。其他的孩子可能陸續長大後就出外獨立了。在第五章都只用一個兒子作為代表,所以該隱和亞伯算是代表作吧。 該隱是種地的,亞伯是牧羊的。當時神給人類的食物還是以蔬菜水果為主,該隱的工作是為了民生;亞伯牧羊是為了有羊皮給人作衣服,並不是拿來吃的。神看中亞伯的獻祭,不看中該隱的獻祭,並不是神愛吃葷或素,因為在〈利未記〉裡,不管是燔祭,贖罪祭或是素祭都是神聖的祭。 當然,獻祭給神不是為了要給神吃,而是為了解決人的罪的問題,好讓人依然有機會可以和神溝通。所以〈希伯來書〉九章22 節說:「按著律法,凡物差不多都是用血潔淨的,若不流血,罪就不得赦免了。」 〈希伯來書〉11章4 節說:「亞伯因著信獻祭於神,比該隱所獻的更美,因此便得了稱義的見證,就是神指他禮物作的見證。」亞伯為何蒙稱讚呢?因為亞伯將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。他所獻的合乎神的教導和神的心意,他特地選了羊群中頭生的,還有羊的脂油。

神在第七天歇了一切創造的工

創世記二章1-3 節   天地萬物都造齊了。 到第七日,神造物的工已經完畢,就在第七日歇了他一切的工,安息了。神賜福給第七日,定為聖日,因為在這日神歇了祂一切創造的工,就安息了。 守安息日乃是記念上帝創造之奇工,所當永矢咸遵的永遠的責任-守安息日的命令,乃遠在十誡之先,乃為上帝道德律的一部分。因為六日之內,耶和華造天,地,海,和其中的萬物,於此可見安息日之重要與價值。此乃記念並慶祝上帝創造之工及其位格,必然與超越性。所以在十誡的第四誡規定:「當記念安息日,守為聖日。六日要勞碌作你一切的工。」 「七」乃是一個神聖的字,乃是從亞加底亞(Accadian)先祖傳給閃族的,病人要在每週第七日用洗罪油在自身膏抹,以求早日痊癒。考古學家在米所波大米發現石版上的日曆,寫的是每週七日,證明安息日在古巴比倫早已風行。在石版上,第七日,第十四日,第二十一日,第二十八日,都稱安息日,並且加寫:「歇工的日子」,而其所用的字句,乃與摩西相同。這種限制,也和摩西法典一樣嚴格。這些制度乃遠在亞加底亞時代即已製定,還在亞伯拉罕之前。考古學家又發現一塊石版,上面寫的是乃是「心靈歇息的日子」。這乃是因為上帝裡面有一個永遠安息,以及永不止息的創造力的「活水的泉源」(耶二13),所以神命告我們要遵守祂安息的律法,又要守工作的律法。我們的安息,只是上帝安息的「縮型」之表徵而已。況且上帝的創作和安息,乃是神聖的,我們的工作和安息,乃是世俗的,稱為模仿上帝。 在新約時代,主耶穌和門徒都未廢除安息日。摩西律法時代以後,雖已廢除守安息日的法令和規律,但同時卻又宣告因為人性的需要,不可忘記安息日神聖的淵源,仍應謹守勿渝。在主耶穌基督裡面,並沒有廢除摩西法典的任何一點。我們雖不拘泥死的字句,但為了我們的靈命與聖潔,仍應虔誠與敬拜。

蛇引誘我

創世記二章16-17節  耶和華神吩咐他說:「園中各樣樹上的果子,你可以隨意吃;只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死。」 這是一個耳熟能詳的故事,蛇引誘夏娃吃善惡果,夏娃雖然記得神說不可吃,也不可摸,不然必死;但是當蛇說:「你們不一定死!因為神知道你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡。」不一定會死,不一定會被發現,說不定吃了就會變得更聰明,如神一般,能知善惡。當夏娃想到「不一定」時,她就想試試神的底線,她把神說的「必定死」換成「不一定」,很顯然的,這就是罪的開始。 當我們把人的話取代神的話時,那就是罪了。因為不信神的話就是渺視神了。神對祂的話是非常看重的,創造宇宙的神所說的每一句話,都不徒然返回,總要成就(賽55:11)。當我們經歷天道循環,四季輪換,晝夜不息時,就可以體會祂是一個非常信實,從不誤時的神。祂不容許人對祂的懷疑,因為天地要廢去,祂的話卻絕不廢去(太24:35)。偉大如摩西,與神如此貼近的摩西,也只因為一次沒有完全聽神的話,以擊打代替吩咐磐石出水,便得罪神,而不得進迦南地。一次! 所以假如你說你相信神,那就最好相信到底,不要腳踏兩條船,又要信又要懷疑,這兩者本不相容。 你還記得在神創造的六天裡,哪一天沒有說「神看是好的」?就是第二天,當神把深淵的水分開,穹蒼出現時。因為那時被囚禁在水中的惡魔也被釋放出來,成為空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈(弗2:2)。而伊甸園裡引誘夏娃的古蛇是誰呢?就是〈啟示錄〉20章2節說的:「他(天使)捉住那龍,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒旦」。為何神容許牠的存在,而且讓牠當空中掌權者?

神照著自己的形象造人

創世記一章26節    神說:「我們要照著我們的形象,按著我們的樣式造人,使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地,並地上所爬的一切昆蟲。」 在創造的第六天,神造了許多動物。你覺得那時的動物會不會動,有沒有生命的跡象呢?在〈創世記〉第二章19節,神說:「耶和華上帝用土所造成的野地各樣走獸和空中各樣飛鳥都帶到那人面前,看他叫甚麼。那人怎樣叫各樣的活物,那就是牠的名字。」所以我們知道,神用土造成各樣的活物。 神造出野獸,各從其類;牲畜,各從其類;地上一切昆蟲,各從其類。神看著是好的。現在這個世界看起來很圓滿了,有穹蒼大海,有陸地和各樣樹木菜蔬,有晝夜,有日夜星辰,有沉魚飛雁,還需要什麼呢?假如你把嬰兒房都預備好了,你覺得還需要什麼?是的,需要一個可愛的嬰兒來享受這一切的精心預備。 神造大地豈是沒有目的嗎?在〈啟示錄〉第四章第11節裡,寶座周圍的24位長老俯伏在坐寶座的面前,敬拜那活到永永遠遠的,又把他們的冠冕放在寶座前,說: 「我們的主,我們的神,祢是配得榮耀、尊貴、權柄的,因為祢創造了萬物,並且萬物是因祢的旨意被創造而有的。」萬物是因神的旨意被創造而有的,包括人。所以我們不是隨意被造的,我們是神精心的創造。神預定我們來享受祂所創造的一切,身為人,我們必須知道,神造萬物都是為了我們。 唐崇榮牧師說:「在〈創世記〉第一章裡面,希伯來原文有三個不同的字,都被翻譯為『造』字。第一個是 bara 這個字。第一節提到『上帝創造天地』的時候,用的是 bara 這個字。到了26、27節時說到:『我們要按照自己的形像樣式造人』的時候,用的也是 bara 這個字。 bara 這個字是什麼意思呢?它有雙重的意思。第一個的意思是: 本來沒有的現在有了,這是神旨意中的一種特殊行動 -- 創造之工。第二個意思是:人本來是沒有的,從這一刻開始,人才被造出來。

生命之物各從其類

創世記一章24節    神說:「地要生出有生命之物,各從其類,就是牲畜、爬行動物、地上的走獸,各從其類。」事就這樣成了。 昨天的新聞報導,因為新冠肺炎疫情的關係,溫哥華的水族館在9月4日又要暫時關閉了。今年三月中也因為新冠疫情,水族館關閉了,大家都很擔心館內約七萬隻動物不知如何處理。還後後來有募款,終於可以再開,但是現在疫情一上,就又不得不關閉了,有兩百多人即將失業。 我們都很愛喜歡這間水族館,帶著小孩來,一家都開心,因為可以欣賞神奇妙的創造。動物園也是一樣,我比較喜歡野生動物園,雖然有的動物還是被局限在特定範圍裡活動,但總是好過被關在籠子裡好。我們喜歡觀看不同的動物,欣賞牠們不同的生活方式,去感覺造物的奇妙。 但是我很難想像,一隻恐龍進化成雞的樣子。多年前有人爭議先有雞還是先有蛋的謎題時,竟有人認為是恐龍的蛋進化成雞而產出雞來,所以說先有蛋後有雞。當然,這是非常牽強的說法,誰見過恐龍的蛋進化成雞蛋?那是一種沒有事實根據的推測。 幸好英國科學家發現,蛋殼的構成仰賴一種僅能在雞的卵巢中找到的蛋白質,換言之,必須先有雞,蛋才可能存在。ovocledidin-17(OC-17)的蛋白質是作為加速蛋殼發展的催化劑,硬殼保護蛋黃與蛋白,讓雞胚胎得以發育。所以在雞蛋形成前,必須先有OC-17,而OC-17只能在雞的卵巢中發現。長久以來學界料想是蛋先於雞,然而現在有科學證據,證明事實上是先有雞才能有蛋。

飛鳥與魚的出現

創世記一章20節    神說:「水要滋生眾多有生命之物;要有鳥飛在地面以上,天空之中。」 根據地質生物學家的說法:在距離大約六億年前的寒武紀之前,沒有發現任何生物的化石,但是一到了寒武紀,大量海洋動物門類同時突然出現,顯示出地球生命大暴發的突變,而在此前卻無任何痕跡可尋。也就是所謂的「寒武紀地球生命大暴發」。科學家們說:「寒武紀地球生命大暴發」是地球生命演化史上突發性的重大事件,現代生命多樣性起於此。科學家誠證說,面對這「寒武紀生命大暴發」,人們不禁會問:「是什麼神奇力量使生物多樣化、大型化如此突然暴發的呢?為什麼門類繁多的生物會如此整齊地出現在同一起跑線上呢?究竟是什麼神奇的力量從簡單的海藻之類微生物突變出現在地球上幾乎所有生物門類的原始物種的呢?」對此,信仰真神的人只有一個回答:此乃出於真神大能的創造。 神在創造天地時,希伯來文是bara(巴拉),指從無生有;在這裡用的「造」字,希伯來文是「asah(阿撒)」,是指用已經有的材料,塵土,做成的。神造的大魚有好幾種譯法,有的說是the great sea-monsters/ great sea creatures/ great whales/ magnificent marine creature,不管是大海怪、鯨魚、大魚,都給我們一個清楚的認知,就是水裡的生物不論大小都是神所造的。在前四天的創造裡,都是神的器皿,植物或礦物只有體而沒有生命,從水裡的生物和空中的飛鳥才開始具有生命。 當摩西和法老的術士在法老面前各行神蹟和法術,從杖變蛇、水變血、使青蛙跳上埃及地,這些事情埃及的術士都沒有問題。但是當摩西擊打塵土變成蝨子時,行法術的就對法老說:「這是神的手段。」唯有神,才能使塵土變成蝨子,使生命進入塵土之中。所以當神說:「水要多多滋生有生命的物」時,並不是水有滋生生命的能力,而是神賜下生命進入水中。這裡的「水」,從英文可以看出它是複數「waters」 ,意為諸水,包括江河、湖沼、海洋等等。

神創造日月星辰

創世記一章14-15節    神說:「天上要有光體來分晝夜,讓它們作記號,定季節、日子、年份,它們要在天空發光,照在地上。」事就這樣成了。 在神創造的第一天就有了光,分了晝夜:但是在第四天時,神造了光體,就由這些光體來分晝夜,讓它們作記號,定季節、日子、年份了。根據何仲柯醫生的說法,「發光體」原是器皿而已。就如一個水壺,它自己並不會產生水,但是如果從水源,把水放在它裡面,它就可以供應人的需要,只是它在供應時,它的水量會越來越少。當初在第一天分晝夜的光,如今已經歸到太陽身上;而現在地球上之分晝夜,是因為太陽光照和地球自轉所形成的。 有的人覺得《聖經》很不科學,怎麼可能先有植物再有太陽?怎麼先有晝夜,才有太陽月亮?但事實就是如此。神可以用其他的光去分晝夜,這光也可以使植物行光合作用,又使霧氣升起滋潤萬物。因為祂是神,祂可以用各種方法使造物活下去。假如祂什麼事都要按人的邏輯,那祂就不是神了;就因為祂超乎人的邏輯、智慧和權能,所以祂是神。 根據地球的運轉,月亮和其它星象的變化規律,我們就因此計算出月份(作記號)。根據月亮和其它星際的關係,以及地球在運轉中產生的氣候變化、季節差異,而確定了不同的季節--春、夏、秋、冬(定節令)。又由於地球繞太陽公轉一周所用的時間,我們因此用來確定一年為365天(日子)。也因為地球繞太陽公轉一周所花的時間,我們用它來計算人類的壽數(年歲)。你看,《聖經》很科學吧,從創世到現在,時令節期就這樣傳下來了。

實用的禱告原則

以弗所書 6 章 18-20 節   靠著聖靈,隨時多方禱告祈求;並要在此儆醒不倦,為眾聖徒祈求,也為我祈求,使我得著口才,能以放膽開口講明福音的奧秘,我為這福音的奧秘作了帶鎖鏈的使者,並使我照著當盡的本分放膽講論。 保羅提到禱告的原則:第一,要靠著聖靈。禱告不只是將心中所願帶到神面前,更重要的是要聆聽聖靈的聲音,讓祂引導我們按照神的心意禱告。來到神面前禱告,我們需要先問,“主啊!你要我為哪些事禱告?”然後聆聽,感覺神要我們為某些事禱告時,問第二個問題,“主啊!你要我怎樣為這件事禱告?”有這樣聆聽的態度,禱告才不會淪為一廂情願的想法。只有在聖靈裡的禱告,才能觸摸父神的心意。 其次,要隨時多方禱告。不只在禱告會禱告,也不只在教會禱告,而是隨時禱告;別人有需要時,立刻為他禱告。在教會常聽有人說,“請你為我這件事情禱告。”我們說“好!”回到家就忘了!倒不如對方提出禱告事項時,就說“我現在為你禱告。”有時打電話,聽見對方說“能不能請你為我這件事情禱告?”我們常在掛電話後就忘了,其實可以在電話里馬上為他禱告。此外要多方禱告,就是用各種方式禱告,不只默禱而已。禱告過程中發現默禱好像不能達到神面前,就要開口禱告;感覺開口禱告不是那麼有功效時,就要宣告式的禱告,甚至禁食禱告、通宵禱告。禱告有各樣方式,不要只局限於默禱。 第三,要在此儆醒不倦。禱告要恆切,聖經教導我們要持續、恆切地禱告,儆醒不倦地禱告,直到神成就祂的心意為止。

地和海

創世記一章10 節    神稱乾地為「地」,稱聚集在一起的水為「海」。神看為好的。 當你讀〈創世記〉第一章時,你會有什麼感覺呢?我總是覺得,神好像在預備迎接新生嬰兒的父母,精心地從嬰兒房開始,一樣樣地把東西放進去。所以,最重要的是光,因為沒有光,什麼都看不見;其次是穹蒼,有人譯為空氣,那也實在是人的需要。神把深淵的大水分開,有了穹蒼,天下面的水聚在一起為「海」;水一退,乾地就露出來,稱為「地」,神看為好的。因為有「地」,人才有落足之處,原來神並不打算讓人用飛的。 神如此向約伯形容當時的情景:「海水衝出,如出胎胞,那時誰將它關閉呢? 是我用雲彩當海的衣服,用幽暗當包裹它的布,為它定界限,又安門和閂,說:「你只可到這裡,不可越過,你狂傲的浪要到此止住。」(伯38:8-11)。讓我們閉起眼睛,想像自己站在沙灘上,海浪不斷地衝上來淹過你的腳,然後退去,又衝上來,又退去。何等美好的感覺! 當你站在沙灘上回頭一望時,往往不遠處就有樹林。無論是太平洋或是大西洋的海岸邊,都有紅樹林,千百年來默默的矗立在海岸,擔任捍衛陸地的第一道保護線。紅樹林是一些滑稽樹種的組合,世界上約有55種。它們喜歡長在海灘與河口的感潮處,那裡有高度的鹽分和強勁的海風,但是它們能緊密地相互依附,成為海濱最好的防風牆。這只是神在地面上種植的奇妙植物之一種。 當神說:「地要長出植物,就是含種子的五穀菜蔬,和會結果子、果子裏有種子的樹,在地上各從其類。」很少人會想到神的大手筆和想像力之豐富。在溫哥華有座原始森林,有許多人每天去那裡運動。每一次在那裡健行,都會因為樹林之美而深深著迷。從冬季的酷寒裡,逐漸看到冒出新芽的枝葉,紅色的小花也代表夏季漿果的成形;夏季裡路邊的野花瘋狂地蔓長,每天熱情相伴;夏季的紅莓果結束了,黑莓的花就開了,

穹蒼

創世記一章8節     神稱穹蒼為「天」。有晚上,有早晨,這是第二日。 你還記得「起初 In The Beginning」是怎樣的嗎?起初是一塌糊塗?什麼都沒有,什麼都看不見,對不對?因為那時只有黑暗,沒有光。神說要有光,才有了光。但有了光,看到的依然是一片深淵,地在深淵下面。神的靈只能在水面上繼續運行。 於是神說:「眾水之間要有穹蒼,把水和水分開。」 穹蒼是什麼呢?一般的解釋是:地球上空巨大的圓拱或穹窿,宇宙之中的空間。英文就簡單多了:the sky, the firmament, the vault of heaven(天堂的穹頂)。有時我們就直接說:天空。 你知道天空是什麼顏色嗎?每天早上起床後,我都要先到窗口看看今天的天空是什麼頻色,因為它的顏色會告訴我那天是晴天或陰天,或雨天。假如是晴天,心裡就很快樂,因為出去走路不用帶傘;但若是有森林大火,看到雨天也很感恩。但你猜得到天空的顏色嗎?藍色?不對。白色?也不對。你可能會奇怪,天空明明是藍色的,怎麼不對? 神在第一天說要有光,就有了光。這個光的作用無比強大,在沒有日月星球時,這宇宙就己經有光的存在。現代科學家也告訴我們:宇宙中存在著兩種光,即可見光和不可見光。甚至連宇宙學也證實《聖經》的正確,因為大爆炸理論的爆炸也需要光,不然無法爆炸,所以它支持先有助大爆炸產生的光,然後才有發光的星體。 科學家也因而發現在靠近光譜的中心有一處有很多的放射線,科學家們把它們歸為「可見光」,這部份又被稱為「顏色」,包含紅,橙,黃,綠,藍和紫。研究結果發現,藍光和紫光的波長正好可以快速進入大氣層中微粒中的長度,這就使得它們能成為大氣層中的一部分。當光線穿過大氣層,藍光和紫光被大氣粒子上散射,從而使得天空看起來是藍色的。所以,天空本來是什麼顏色,

神把光和暗分開

創世記一章3節    神說:「要有光」,就有了光。 在疫情依然無法控制的今天,以及彌漫著鬼月氣息的時節裡,特別讓人想到在〈創世記〉一章二節裡記載著:「地是空虛混沌,深淵上面一片黑暗」,這樣的黑暗讓任何活物都無法生存。幸好在那片黑暗之上,還有神。祂的靈運行在水面上,當祂運行時,很可能就己經在思考,在計劃,創造天地的作為就如此開始了。 有一位牧師去拜訪他父母親的墓地時,回想他的父母出生於第一次世界大戰和西班牙流感的十年裡。 在大蕭條期間,爸爸無家可歸,媽媽採摘棉花為生。他們在1930年代中倖存下來,接著又度過1940年代的第二次世界大戰。 每十年都帶來一個新的挑戰:韓戰,冷戰,越戰,等等。雖然有些痛苦的回憶,但是他們都存著感恩的心度每一天。 因此,當他覺得現在到哪裡都要戴口罩很不方便時,就彷彿聽見他爸爸的聲音:「你會沒事的。」 「你會沒事的。」,正好像耶穌在最後的晚餐上對門徒說:「我留下平安給你們,我將我的平安賜給你們。我所賜的不像世人所賜的,你們心裡不要憂愁,也不要膽怯。(約14:27) 」雖然耶穌被釘十字架會帶來一些恐慌和憂傷,但是他們都會沒事,一切都會好起來。保惠師會來,把最美好的聖靈澆灌給門徒。門徒們雖然遭到逼迫,但是卻讓福音廣傳;雖然背著十字架,卻都踏上回天國的美好歸程。 在一切的空虛混沌和黑暗裡,神說:「要有光」,就有了光。這就是基督教的信仰帶給人最大的恩典。在黑暗之處看見光明,在絕望之時得到希望。在神的恩典裡,每一個人都能因著信心,而脫離黑暗進入光明。這就是神在創造的第一天,給人的啟示。

耶穌的門徒猶大

馬太福音26章14-15節   當時,十二使徒中有一個叫加略人猶大的,去見祭司長,說:「我把他交給你們,你們願意給我多少錢?」他們給了他三十塊銀錢。 當你想到猶大時,你會聯想到誰?我聯想到摩西時代的法老和撒旦。因為猶大跟隨了耶穌三年,卻完全不明白耶穌的心,到最後上吊自殺。神給摩西時代的法老看很多神蹟奇事,但他心裡始終剛硬,最後滅亡。撒旦原本是天之驕子,神造牠時給了牠最美好的裝飾和能力,但牠卻因而驕傲自大,要與神一比高下,相爭天下,因而有一天也要被神所滅。 有的人特別不明白,當耶穌選十二門徒時,曾經終夜禱告(路6:12),怎麼會選出一個要出賣祂的人呢?難道是神故意安排的嗎?若是的話,那就是神特地給了猶大三年去認識耶穌和悔改的機會,正如祂曾經給法老和撒旦一段很長的時間去悔改以得救的機會。只可惜猶大的心機不正,沒看到天國,只看到賺錢的機會。 猶大的出身不同於其他11個門徒。他的家鄉「加略」在聖經地圖上可以找到,是靠近猶太南方,鹽海以西約20哩的一個城市,離希伯崙很近。有人推測猶大在跟隨耶穌以前可能是個商人。因為約翰記載著一個故事,可以說明猶大的眼光和幹練。在耶穌最後一次進耶路撒冷之前,耶穌在伯大尼參加了一個宴席,馬利亞拿着一斤極貴的純哪噠香膏,抹耶穌的腳,又用自己頭髮去擦,屋裏充滿了膏的香氣。(約12:1-3) 猶大在這一聞一看之間,立刻估出這瓶香膏的價值約卅兩銀子,也就是當時普通人一年的工價。猶大識貨,經驗老到,因此有人推測他跟隨耶穌之前可能是個商人。當時約翰對猶大有了評語:「他說這話,並不是關心窮人,而是因為他是個賊,又管錢囊,常偷取錢囊中所存的。」(約12:4-5)。這是很有意思的評語,因為在四福音裡,即使門徒有小信或不信的言語,作者都只是直接記下,只有在這裡,約翰寫下了對猶大的看法。約翰的看法很可能也就是其他門徒對猶大的看法,覺得他管錢,手腳不乾淨,常偷取錢囊中所存的。這裡點出了猶大的弱點,對錢的貪婪,以及偷竊的習慣。

耶穌的門徒–奮銳黨的西門

提摩太後書 4章7-8節   那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。 從此以後,有公義的冠冕為我存留,就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的;不但賜給我,也賜給凡愛慕祂顯現的人。 在新約裡一共有九個人名叫西門,這在當時是一個很普通的名字,因此作者特別註明這位是奮銳黨的西門,以便和西門彼得有所區別。西門彼得的事蹟充斥於四本福音書裡,相反的,奮銳黨的西門則一點聲音也沒有。但是主對他們的愛是一樣的,主對他們的呼召也是一樣的,除了有時帶著三個門徒去禱告或做事,在主耶穌的行蹤裡,他們都一樣地領受著主精心的教導。當聖靈澆灌時,一個也沒有落掉,除了己經尋短見的猶大,每一個人都領受到主豐富的恩典。不管是衝動派,溫柔派,多言型,靜默型,主都一樣眷愛。所以不管我們有怎樣的性情,都可以放心到主面前,祂對你的愛不會少過對彼得的愛,也不會多過對約翰的愛。 我們先來看看在耶穌時代的奮銳黨是什麼組織。一般都認為,在當時的猶太社會裡有許多黨派,宗教性的黨派有法利賽派、撒都該派、愛色尼派等;政治性的有希律黨、奮銳黨等。希律黨擁護希律家為王,而奮銳黨(聖經新譯本譯作激進派)則是相對的。他們以民族主義,國家主義為號召,主張以武力來推翻羅馬的專政統治,保全猶太人的法律,尋求政治上的獨立自主,可說是猶太人的革命黨。他們甚至被稱為狂熱派,是一群強調「不自由毋寧死」的敢死隊,及為真理公義而戰的勇士。 但是聖經學者羅勃特·伊斯曼(Robert Eisenman)指出,根據當時《塔木德》的記載,奮銳黨「並不真是一個組織,毋寧說是一群想向統轄上帝的應許地巴勒斯坦的羅馬帝國,進行復仇與革命行動之激進份子。」

從服事到陪伴

路加福音10 章41-42節   主回答說:「馬大,馬大,你為許多的事操心煩惱,但是不可少的只有一件。馬利亞已經選擇了那上好的福分,是沒有人能從她奪去的。」 曾經有很多年,我很討厭馬大及馬利亞的故事。我對這故事的詮釋是這樣的: 有天耶穌和門徒在旅行途中停留在馬大及馬利亞這兩個姐妹的家。馬大很熱情地歡迎這些客人,大費周章地準備盛宴來款待耶穌及門徒。在馬大煮得焦頭爛額時,撇見妹妹馬利亞安靜地坐在耶穌腳前。馬大發火了,跑到耶穌面前指控耶穌縱容馬利亞的偷懶。結果耶穌不但沒有安慰馬大,叫馬利亞去幫忙,反而說馬大為許多的事煩擾,卻遺漏了唯一不可少的事。耶穌說馬利亞所選擇的是不能奪去的上 好的福分。耶穌指出馬大選擇錯誤。 耶穌怎麼可以這樣說?把自己想像成馬大的我,覺得被耶穌斥責。因為我是家裡的老大,總是很勤勞很努力的做事,讀這個故事讓我覺得耶穌很不公平,沒有體諒馬大的辛勞,反而包庇馬利亞的懶惰。所以有很多年我很討厭這個聖經故事。 一直到多年後,經過不斷的省思,我才慢慢體會到耶穌所表達的愛與真理。我看到如馬大的自己,如何常常忙碌,無法慢下腳步,以為當個好的基督徒,就是要不斷的服事、讓自己有用處。但是,一如馬大,我忽略了那唯一不可少的事。 耶穌所說的唯一不可少的事是什麼呢?就是如馬利亞一般,坐在耶穌腳前。如果愛是基督徒最重要的使命,那麼耶穌其實在說愛是花時間來到上帝面前,花時間與耶穌同在,花時間陪伴我們所重視的人。但是我們常常把替上帝做工擺在花時間安靜在上帝面前之上。我們做很多事,讓自己很忙碌,但是卻缺少彼此陪伴。

耶穌旳門徒多馬(低土馬)

約翰福音20章25節  多馬卻對他們說:「除非我看見祂手上的釘痕,用我的指頭探入那釘痕,用我的手探入祂的肋旁,我絕不信。」 28節:多馬回答,對祂說:「我的主!我的 神!」 多馬,幾乎是每一個信徒的縮影,只是有的表現出來,有的把他隱藏在心裡。當耶穌復活後,在門徒中間顯現時,他們都以為是耶穌的靈魂顯現。耶穌對他們說:「你們為甚麼驚恐不安?為甚麼心裏起疑惑呢?你們看我的手和我的腳,就知道實在是我了。摸摸我,看,因為魂無骨無肉,你們看,我是有的。」說了這話,他就把手和腳給他們看。他們還在又驚又喜、不敢相信的時候,耶穌對他們說:「你們這裏有甚麼吃的沒有?」他們給了祂一片烤魚,祂接過來,在他們面前吃了。(路24:38-43) 門徒們都不敢相信,只是不敢像多馬講得那麼斬釘截鐵。但是耶穌明白,一眼就看穿他們,把他們的疑惑全部拆穿。所以我們在耶穌面前不要有面子問題,你相不相信,耶穌都知道。寧可像多馬一樣,直接了當地說出來,反而更可以真正地認識耶穌。 多馬是亞蘭文的音譯,意思是「雙生的」,他有可能是雙胞始之一;他的希臘名是低土馬(Didumos,即「雙生的」)。他的性情比較實事求是,非有證據就不接受。我們當中有很多人都是這樣的性情,尤其是在這騙子充斥的時代裡,有時看到證據還是信不進去。謹慎小心可以保身,但是若錯過了認識彌賽亞的機會,與永恒擦身而過,就未免太可惜了。多馬多疑,但是多馬的三問對後世的人卻有極大的幫助。

耶穌的門徒 達 太

約翰福音14章22-24節   猶大(又名達 太,不是加略人猶大)問耶穌:「主啊,為甚麼親自向我們顯現,而不向世人顯現呢?」耶穌回答他說:「凡愛我的人就會遵守我的道,我父也會愛他,並且我們要到他那裏去,與他同住。 不愛我的人就不遵守我的道。你們所聽見的道不是我的,而是差我來之父的。」 我們曾經說過,主既是從眾人當中藉著禱告選出了十二門徒,無可疑問的,這些被選上的必有神美好的旨意,也必定各有其特出之處。但十二門徒中,有的名揚四海、有的默默無聞,好像達太,除了門徒名單上列的名字外,只說過一句話。除此以外,《聖經》上就再也沒有關於他的記載了。 達太是個言語寡少的人,達太這個名字的意思卻是「智慧者」,正合乎〈箴言〉10章19節:「多言多語難免有過,禁止嘴唇是有智慧。」愛迪生說過:「一位實事求是不講空言的人,一定是沒有許多話要說的人。」蘇格拉底說:「神給我們兩個眼睛兩隻耳朵,卻只給我們一張嘴,無非是叫我們多見多聞而少說話。」保羅勸提摩太:「總要在言語上作信徒的榜樣。」我們正可在這方面學達太,制伏我們的舌頭,做個智慧者。 一、其名達太 馬太馬可記載達太的名字,路加在〈路加福音〉與〈使徒行傳〉卻稱他為雅各的兒子猶大。

耶穌的門徒–亞勒腓的兒子雅各

馬可3章13-19節    耶穌上了山,把自己所要的人召來,他們就來到他那裏。於是他設立十二個人,又稱他們為使徒,要他們常和自己同在,也要差他們去傳道,並給他們權柄趕鬼。他設立的十二個人,有西門—耶穌又給他起名叫彼得, 還有西庇太的兒子雅各和雅各的弟弟約翰—耶穌又給他們起名叫半尼其,就是雷的兒子—又有安得烈、腓力、巴多羅買、馬太、多馬、亞勒腓的兒子雅各、達太和激進黨的西門,還有出賣耶穌的加略人猶大。 新約中有三個雅各。除了約瑟的兒子,主耶穌的弟弟名雅各外,還有西庇太的兒子雅各和我們現在要講的亞勒腓的兒子雅各。利未馬太的父親也叫亞勒腓,因此有人以為他們是兄弟,但無進一步的考據。俗稱這位雅各為小雅各,以別於亞庇太的兒子雅各。兩個雅各在使徒中很易混淆,也許這位雅年輕些,或身材矮小些,故名之。 一、雅各其人 雅各在《聖經》當中只見其名字列在十二門徒中,沒有記載過他說的一句話,或者做的任何一件事;倒是記載了他母親馬利亞在十字架旁觀看主受難斷氣的景象(可15:40),又在復活節的清晨,買了香膏要去膏主的身體(可16:1)。這位母親也是跟隨主服事主的人,母 子同心同步走天路,多麼幸福!多麼喜悅! 雅各默默無聞,照世俗的眼光看,是個不足輕重的人,極其平凡的人。可是我們知道,主從那麼多跟隨他的人群中選出十二個門徒來,不是輕率的事。主必有他的美意,雅各也必有他的長處。或者雅各的長處就是安靜,默默的服事主,靜靜地聽主的教訓。

耶穌的門徒馬太

馬太福音9章9節:耶穌從那裡往前走,看見一個人名叫馬太,坐在稅關上,就對他說:「你跟從我來!」他就起來,跟從了耶穌。 路加福音章27 -28節   這些事以後,耶穌出去,看見一個稅吏,名叫利未,在稅關坐着,就對他說:「來跟從我!」他就撇下所有的,起來跟從耶穌。 陳希曾牧師論到馬太時說,如果要明白整本〈馬太福音〉,一定要從一個故事開始,那就是馬太的故事。因為是馬太寫了〈馬太福音〉。在〈馬太福音〉,〈馬可福音〉和〈路加福音〉裡,都記載了主第一次遇見馬太的情形。這三本福音裡都說到主耶穌看見一個人。 在〈馬太福音〉裡是「看見一個人」,〈馬可福音〉裡是「看見亞勒腓的兒子利未」,〈路加福音〉裡是「看見一個稅吏,名叫利未」。按中文的意思,看見就是看見,好像沒有很深的印象。但在希臘原文裡面,這個「看見」乃是定晴的看、仔細的看,是帶著透視的眼睛看。所以這裡《聖經》說看見一個稅吏,乃是主耶穌看到一個稅吏的心坎裡去。就是主那一次那樣的看,令馬太完全地轉變過來。那一看,就叫他撇下所有的來跟隨我們的主。 在〈馬太福音〉裡面,馬太最喜歡用一個詞,而那個詞幾乎變成他的口頭禪,或者是他的習慣語。因為那個詞正代表主耶穌那次呼召他的時候,在他身上的一看;那一看,叫他整個人破碎了,完全改變了。為著那一次不平凡的遭遇,你看見馬太最喜歡用的一個詞是「看哪! 」在〈馬太福音〉裡面,這個詞一共用了多少次呢?

耶穌的門徒拿但業(巴多羅買)

約翰福一章49節  拿但業回答他:「拉比!祢是神的兒子,祢是以色列的王。」 一般認為拿但業就是巴多羅買的另一個名字。《聖經》中凡有「巴」字在名字前的都是什麼人的兒子的意思,「巴多羅買」的意思是「多買之子」,馬太、馬可、路加則稱呼他「巴多羅買」,只有約翰用他的本名稱呼他「拿但業」。在前三本福音書裡,馬太、馬可、路加常提及腓力與巴多羅買;在〈約翰福音〉裡,使徒約翰則提及腓力與拿但業。(太10:3;可3:18;路6:14;約1:45,46)前三本福音書從未提過拿但業,約翰福音也從未提過巴多羅買,可見兩者為一。 拿但業來自加利利的迦拿,大家可能都記得,那是主耶穌行第一個神蹟,以水變酒的地方。所以有的人就猜想,迦拿的婚禮和拿但業是否有關係?所以才會把耶穌和門徒通通邀請去婚禮?也有人說,拿但業就是婚禮的新郎,這些都是後人的猜想,沒有正確答案。那麼,拿但業是怎樣認識耶穌的? 上次我們談到腓力,耶穌找到腓力,叫腓力跟從祂。腓力一跟從耶穌,就立刻去找拿但業,因為:「摩西在律法書上所寫的,和眾先知所記的那一位,我們遇見了,就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」腓力相信耶穌就是他們一直在等待的彌賽亞,所以他立刻把耶穌介紹給拿但業。沒想到拿但業一聽到耶穌是拿撒勒人,就很失望,因為拿撒勒實在太落後了,怎麼可能出個彌賽亞?腓力沒有喪志,反而鼓勵他去看看。腓力的心態很值得我們學習,不要因人家一時的拒絕就放棄。

用生命榮耀神

歌羅西書 3章23節「無論做什麼,都要從心裡做,像是給主做的,不是給人做的。」 馬丁路德有一次告訴德國婦女,要以天堂的眼光看自己,當她們在做家事時,和修士、祭司所做的聖職同樣偉大。我們每天的日常生活,都是與神同行的機會。在生活的各種瑣事上都操練與神同在,時時刻刻都為祂發光,以順服的心服事祂,並且與人分享祂的福音,這就算是背起十字架了。今天就用你的生活來榮耀神吧!(基督教論壇報)

耶穌的門徒腓力

約翰福音一章45節   腓力找到拿但業,對他說:「摩西在律法書上所寫的,和眾先知所記的那一位,我們遇見了,就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」 在施洗約翰把自己的兩個門徒介紹給耶穌之後,約翰記載:「又過了一天,耶穌想要往加利利去。祂找到腓力,就對他說:『來跟從我!』(約1:43)」這裡很特別的是說耶穌「找到腓力」,既然是找到,表示之前有可能己經知道。在我的朋友之中,也有不少人表示,在他們尚未信主時,是耶穌「找到」他們。你和主的關係,是否也是如此?有的人見證,信耶穌時有一段艱苦的尋覓之旅,有的人走了很多彎路,有的人花了數年研究卻信不下去。所以假如是耶穌「找到」你,你就是一個很幸運的人了。 十二使徒之一的腓力和〈使徒行傳〉裡的傳福音的腓力是不同的人。使徒腓力來自伯賽大,和彼得是同鄉。腓力和安得烈一樣,一跟隨耶穌,立刻去找好友拿但業。那時的拿撒勒是個默默無聞的小地方,因此拿但業回答:「拿撒勒還能出甚麼好的嗎?」腓力不和他爭辯,只說:「你來看。」 假如有人帶你去看一位牧者,他會有怎樣的特色吸引你呢?當腓力帶拿但業去看耶穌時,拿但業也被耶穌吸引,而跟隨耶穌。所以當我們希望把耶穌介紹給朋友時,只要把耶穌介紹給他,教他怎樣向耶穌禱告,有不少人就因為如此而信主。因為不是我們能做什麼,而是主能做什麼;不是我們做什麼可以吸引人,而是當他們看到主時,他們就被主所吸引。

耶穌的門徒約翰

約翰一書 4章7節   親愛的弟兄啊,我們應當彼此相愛,因為愛是從神來的。凡有愛心的,都是由神而生,並且認識神。 《聖經》的新約裡有許多人的名字叫約翰,因為這個名字的希伯來文意思是「耶和華神是仁慈的」。最出名的是耶穌的表兄(或堂兄)施洗約翰;另一位便是耶穌所愛的門徒,也就是西庇太的兒子雅各的弟弟約翰。在他所寫的〈約翰福音〉裡,他通常隱去自己的名字,而用「主所愛的那個門徒」代替。我覺得一個人若能明白主對自己的愛,而在墓碑上刻下:「主所愛的門徒」,那該是何等的美事。每一個相信耶穌的人都應該明白,自己就是「主所愛的門徒」。你有沒有這樣的自信? 有人認為當施洗約翰把耶穌介紹給自己的兩位門徒時,一個是安得烈,另一個很可能就是約翰。因此,當耶穌呼召了彼得和安得烈之後,再往前走,看見雅各和約翰,就呼召了他們,他們立刻捨了船,告別父親,跟隨耶穌。這幾句話說來容易,做來難。捨了船,表示放棄這世上的財物和擁有權;告別父親,就好像亞伯拉罕那樣,離開自己的親人,本家本族,去走一條自己完全不知道的路,只因為相信耶穌。而那時,他們對耶穌的暸解還是非常有限,能夠把自己的後半生交在這位拉比手中,義無反顧的跟隨,我覺得在這之前,他們對耶穌己經有了一些認識,加上施洗約翰的推薦,所以他們下得了這樣的決心。 這種跟隨比起現代的閃婚還要快,還要冒險。所以為什麼有的父母或配偶無法接受兒女奉獻為全職傳道人,我們是可以理解的。世界上的名利地位看得見摸得著,但是神的事工在人看是無頭無緒,不可思議,有誰願意自己用心血栽培的兒女就這樣去走一條看不見前途(錢途)的路呢?

耶穌的門徒雅各

馬太福音四章21-22節  從那裡往前走,又看見弟兄二人,就是西庇太的兒子雅各和他兄弟約翰,同他們的父親西庇太在船上補網,耶穌就招呼他們。他們立刻捨了船,別了父親,跟從了耶穌。 在聖經的舊約和新約裡有不同人都名為「雅各」,Jacob / James 這兩個英文名都被譯為雅各。以色列人的始祖雅各和瑪利亞的丈夫都是Jacob 雅各,其他三位James是指西庇太的兒子雅各,亞勒非的兒子雅各,耶穌的兄弟雅各。 西庇太的兒子雅各和亞勒非的兒子雅各都是耶穌的使徒,在《聖經》裡沒有很多篇幅記載他們的事蹟,後者更沒有被單獨記載的經文,但是他和其他使徒一起,同被耶穌差遣出去傳道,同進晚餐,一同禱告,一同跟隨耶穌,在各項事工上,都一同有份。當然,在新耶路撒冷城牆有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字,這兩位雅各的名字都在上面。 在教會裡你也會發現有的弟兄姐妹默默事奉,什麼頭銜都沒有,就是為了愛主,什麼事都肯做。以前我們發現有位弟兄,每個主日都特別早到教堂,他不是管堂的,但是他早來就是看看有什麼可以幫忙的,或是撿起一些未清理到的垃圾,或是把椅子排好。沒有人注意到他,他就是這樣默默地來,默默地去。但是我們相信,他所做的一切,天父都記下了。 相傳西庇太的兒子雅各和約翰是耶穌的表兄弟,他們的母親撒羅米是耶穌的母親馬利亞的姊妹。換句話說,撒羅米是耶穌的阿姨,西庇太和撒羅米的家境比較好,常用財物供給耶穌和祂的門徒。這也解釋了為什麼撒羅米會去向耶穌祈求,在耶穌得國之後,讓她的兩個兒子(雅各和約翰)將來成為主的左臣右相。(太20:21)