會幕建成族長獻禮

〈民數記〉7:1  摩西立完了帳幕,就把帳幕用膏抹了,使它成聖;又把其中的器具和壇,並壇上的器具,都抹了,使它成聖。 摩西立完了帳幕,就把帳幕用膏抹了,使它成聖;又把其中的器具和壇,並壇上的器具,都抹了,使它成聖。成聖的意思就是指這帳幕(會幕)只能用在屬神的事上,不可以用在別的事情上。 當巴比倫滅了猶大之後,把聖殿的器皿也都擄掠到巴比倫。巴比倫最後的一個王伯沙撒在飲酒作樂之時,吩咐人將他父(或:祖)尼布甲尼撒從耶路撒冷殿中所掠的金銀器皿拿來,王與大臣、皇后、妃嬪好用這器皿飲酒。當時,忽有人的指頭顯出,在王宮與燈臺相對的粉牆上寫字。王看見寫字的指頭,就變了臉色,心意驚惶,腰骨好像脫節,雙膝彼此相碰。王的一切哲士都不能解讀指頭在牆上寫的字。 後來也只有但以理才能解釋牆上的字,但以理對王說:「所寫的文字是:『彌尼,彌尼,提客勒,烏法珥新。』講解是這樣:彌尼,就是 神已經數算你國的年日到此完畢。提客勒,就是你被稱在天平裡,顯出你的虧欠。毘勒斯,就是你的國分裂,歸與瑪代人和波斯人。」所以把神分別為聖的器冊拿去使用,就是一種不敬神,褻瀆的行為。 我相信很少人會把這一章的經文逐字讀完,因為從第一日到第十二日,每個首領所獻的供物內容都是一樣的。全部都是:一個銀盤子,重一百三十舍客勒,一個銀碗,重七十舍客勒,都是按聖所的平,也都盛滿了調油的細麵做素祭。一個金盂,重十舍客勒,盛滿了香。一隻公牛犢,一隻公綿羊,一隻一歲的公羊羔做燔祭;一隻公山羊做贖罪祭;兩隻公牛,五隻公綿羊,五隻公山羊,五隻一歲的公羊羔做平安祭。

拿細耳人之願

〈民數記〉6:1-2     耶和華對摩西說:「你曉諭以色列人說:無論男女許了特別的願,就是拿細耳人的願,要離俗歸耶和華。」 在〈民數記〉之前,《聖經》一般都偏重於神和男人的立約。但是在這裡,神立了一個特別的約,就是男人和女人都可許的願,就是拿細耳人之願。拿細耳就是歸主的意思,歸主就是與世俗分開,即分別為聖。 神揀選利未人去服侍祂,那麼若有其他人也想要服侍神,豈不是沒辦法了嗎?這會不會是神立下拿細耳人之例的原因呢? 神看到在其他支派中也有許多愛祂的人,因此立下這個約,讓所有愛祂的人,都可以一償服事神的心願。 從利未人身上,我們看到分別為聖的生活並不容易,是要付代價的。利未人不能為自己選工作,他們的工作都已經被指定了;利未人不能有自己的產業,要等其他人分給他們。如雅各臨終的預言,他們被分散在各支派之中,不能聯合在一起生活;利未人要分別為聖,所以他們的生活必須比其他人更嚴謹,等等。 因此想做拿細耳人,離俗歸耶和華的人要有心理準備:一,要遠離一切葡萄樹上所結的果子,自核至皮所做的物,都不可吃,也不可喝。二,在他一切許願離俗的日子,不可用剃頭刀剃頭,要由髮綹長長了。三,不可挨近死屍。即使父母或兄弟姐妹死了,也不可以挨近死屍,而使自己不潔淨。若是他旁邊出其不意,有人死了,那麼他的願就必須重頭再算起。 對於猶太人而言,這三件事都很困難。1. 在中東地區的水源經常被污染,因此人們經常以酒代水,免得生病。但是拿細耳人不可以清酒或濃酒,因此他們必須憑信心只喝水。2. 在古時候,長頭髮很容易生蝨子和跳蚤,要清潔很不方便;3. 不碰死屍也有點困難,因為瘟疫一旦發作,很可能忽然就有人死在旁邊,誰能預料?因此拿細耳人之願,又稱為the vow of separation(離俗之願)。離俗之願的意思就是把自己和眾人分開,免得沾染不潔,才有可能分別為聖。

神的揀選

民數記 3:41 我是耶和華。你要揀選利未人歸我,代替以色列人所有頭生的;也取利未人的牲畜,代替以色列所有頭生的牲畜。 這是摩西和亞倫生命中很重要的時刻。神呼召亞倫和摩西同工,但是摩西一離開,亞倫就幫助百姓造金牛犢。當摩西質問他時,他把所有的責任都推到百姓身上。但是神沒有離棄他,神饒恕他,再給他一個機會,是一個極大的榮耀。 神揀選他做第一任的大祭司,讓他的兒子們做第一批的祭司。神命定祭司必須是亞倫的後裔,所以第一批的祭司只有亞倫的四個兒子。沒想到拿答和亞比戶一開始事奉就沒有按照神的吩咐,獻凡火,以致神當場把他們燒死。亞倫接受了最高的榮譽,也承受了最大的悲傷。 現在只剩下以利亞撒和以他瑪兩個祭司了。神不在乎事奉的人少,祂寧可要忠心的僕人,也不要任意妄為、自以為大的祭司。這是一個神接受人的敬拜之開始,不能出錯,神若任憑他們,不予管教,以後就會全盤皆錯。亞倫在這些事上,怎樣看他和神的關係呢?他開始明白,敬拜神不是兒戲。 他看到神召集所有利未支派的人來服侍他,協助他獻祭和辦理帳幕的事,他發現神竟然把他和他的家放在以色列人最崇高的位置上,甚至勝過摩西的後裔。他開始明白,神不是故意殺死拿答和亞比戶,而是在神的聖潔上,容不得人的罪之審判。審判從神的家開始(彼前4:17),也就是從他的家開始。 他也因而明白,自己和後裔成了神和人之間的橋樑,在這個位置上若不謹慎,就會有生命危險。因為神在鑑察。亞倫的屬靈生命開始改變,開始有了敬畏之心。

不憂慮的秘訣(上)

馬太福音6章33-34節    你們要先求祂的國和他的義,這些東西都要加給你們了。所以,不要為明天憂慮,因為明天自有明天的憂慮;一天的難處一天當就夠了。 掛慮侵蝕生命   我相信這段經文是有關人生在世真正過一個平穩生活的最好寫照。沒有人沒有困難或沒有憂慮的地方,因為人是有限的,我們對將來如何沒有把握,我們就經常掛慮,把思想用錯地方。憂慮是不需要的,計畫是需要的,但許多時候我們沒有計畫,沒有思考怎樣盡心盡力預備應對可能來到的困難的能力,我們嘗試把思想放在不需要的掛慮上。   信仰排除掛慮,一個有真正信心依靠上帝的人應該不是被掛慮綑綁的人,但因為我們的軟弱,我們常常看不清,沒有把握地相信上帝一定照顧、一定引導、一定賜福、保全我們的生活。缺乏信心讓掛慮侵蝕我們生命的中心點,使我們受不信的影響,天天不平安,沒有真正的信仰產生有把握的生活。心理學告訴我們人一生掛慮的事情百分之七十五以上沒有發生過,換句話說我們有一大堆的思想是用在不應該用的地方。如果我們增強信心,我們的信仰就能把掛慮排除出去。   我這一生可以說相當仰望上帝、依靠上帝,知道上帝施恩,我的掛慮應當比別人更少,但仍然無法完全。好像前天我孩子撞車的事情,我感覺孩子應當感謝上帝,因為沒有任何人死就是一個大恩典,也沒有撞死任何人,也是一個大恩典。我們一生撞車可能好幾次,如果有一次撞死別人,我們以後良心將何等痛苦,要怎樣過生活呢?

在曠野裡

〈民數記〉2:34   以色列人就這樣行,各人照他們的家室、宗族歸於本纛,安營起行,都是照耶和華所吩咐摩西的。 根據維基百科,〈民數記〉(Numbers)這個名字採自《通俗拉丁文本聖經》中紐米利(Numeri)一詞,而這個字詞則從希臘文《七十士譯本》的阿利夫摩依(Arithmoi′)演變而來。然而,猶太人更貼切地將這本書稱為必密巴(Bemidhbar′),意即「在曠野裏」。密巴(midh•bar′)這個希伯來字是指一個沒有城鎮的曠野之地。這卷書的拉丁名是Numeri,希臘名是Arithmoi「在荒漠」,希伯來語Bemidbar,「in the wilderness of" [Sinai] 」在西乃的曠野。數點民衆這件事發生於此曠野,本書內容講述以色列百姓「在曠野」歷時 38 年漂流遷徙「信心拉扯」的經歷。 〈出埃及記〉的第19章第1節說:「以色列人出埃及地以後,滿了三個月的那一天,就來到西奈的曠野。」而在〈民數記〉的第1章第1節已經是「第二年二月初一日」,他們在西乃山下已經住了整整十個月了。在這段時間裡,神沒有急急忙忙地把他們帶到迦南地,而是要他們停下來,學習神的律法,做好會幕,建立與神的關係。 這是我們在聖靈裡經常要學習的功課,便是停下來。我們渴望成功,巴不得立刻就離開曠野到迦南。但是神要我們先建立和祂的關係,學習聆聽神的聲音,等候神的帶領。神並不把“成功”作為人生的里程碑,因為在神有什麼成功不成功,只要是在神的手裡,就沒有失敗。在今年的疫情裡,我們都在學這個功課,停下來,等待神的帶領。 做好會幕之後,神要摩西計算所有能出去打仗的男丁。神讓以色列人在埃及,從家族變成一個民族,現在要把這個民族變成一個國家。國家需要法律,也需要軍隊;有律法才能建規矩,有軍隊才能禦外侮,保護國民。「耶和華怎樣吩咐摩西,他就怎樣在西奈的曠野數點他們。」摩西在神面前何等謙卑。可能有人會覺得,數點人數有什麼困難,讓我來吧。因而沒辦法聽到神說,數點廿歲以上的就好啊!想要學摩西,不能不學會安靜的聽。 以色列人和華人有一個很相似之處,華人的生肖以動物為記號;以色列人出埃及之後,好幾個支派的徽記都以動物為記號。猶大的旗纛上是獅子,流便的旗纛是水,以法蓮的旗纛是牛,但的旗纛是鷹,以薩迦是驢,便雅憫是狼,拿弗他利是鹿;希布崙是船,迦得和西緬是不一樣的城堡,亞設是糧食,約瑟是結果子的樹枝,等等,都是按著雅各給十二個兒子的祝福而設立的記號。

挺身而走

〈利未記〉26章13節    我是耶和華─你們的 神,曾將你們從埃及地領出來,使你們不作埃及人的奴僕;我也折斷你們所負的軛,叫你們挺身而走。 現在我們己經到了〈利未記〉的尾聲,你可以猜猜看,以色列人現在在哪裡嗎?你有沒有發現從到了西乃山下之後,以色列人到現在都還沒有動。所以〈利未記〉是何意呢?就是在西乃山下,神把律法和典章傳給以色列人的一段時期。 為何神要在西乃山下做這件耗時耗力的工作呢?因為這個地方人煙稀少,以後越走,敵人越多,要考慮的事也更多。之前是埃及,之後是迦南,只有在曠野裡,神能跟祂的百姓好好交心。 試想神若不把這些典章律例都教他們,那他們中間的判斷從何而來?所以神的律法典章就是以色列立國的根基。神做事情很有計劃,都先把話講在前頭,順不順服由你,後果自付,這就是成長和成熟要付的代價。 有的人不要信神,因為怕束縛。但是提摩太.凱勒牧師說:「To insist doctrine doesn't matter is really a doctrine itself. 」堅持不要教義(教條或學說),這本身就是一種教義或教條。另外一種說法是,跟隨耶穌要付出代價,不跟隨耶穌也要付出代價。你可以想像這兩種代價是什麼嗎?你願意付出哪種代價?一種是今生遠離罪惡的代價,一種是遠離神的家,進入撒旦權勢領域,最後跟著牠下地獄的代價。 神在〈利未記〉的結束之前也把兩種代價訴諸以色列民。神總是給人有選擇的權利,因為祂尊重我們,有尊重的愛才是真正的愛。就好像有的父母強制要兒女按著他們安排的「最好計劃」去過他們的人生,造成很多年輕人受不了壓力而輕生或怨恨或反目的例子。那不是真愛,因為不尊重他們兒女的選擇,或根本不給他們選擇。但是神真的愛我們,即使我們選得不好,祂還是愛我們,一路引導我們,直到我們回歸正路。

安息年和禧年

〈利未記〉25章21-22節    我必在第六年將我所命的福賜給你們,地便生三年的土產。第八年,你們要耕種,也要吃陳糧,等到第九年出產收來的時候,你們還吃陳糧。」 在〈利未記〉24章裡記載了一個不幸的例子。有個以色列但支派的婦人嫁給一個埃及人,很有可能是在埃及歌珊地時,埃及人看上以色列女子而娶來為妻。他們跟著以色列人出埃及,有可能因為在十個神蹟裡看到耶和華神的大能,因此一起跟著摩西出埃及;也可能在逾越節的神蹟之後,埃及人催趕以色列人離開,眾怒難犯,因此那個埃及丈夫不得不跟著出埃及,但是心裡並不是真的跟隨神。 他們生了一個兒子,有一天這個兒子跟一個以色列人爭鬥,這以色列婦人的兒子褻瀆了聖名,並且咒詛。因此被送到摩西那裡。想想看,這個以色列婦人的兒子為何膽敢褻瀆神的聖名,並且咒詛?會不會是在家裡聽到父親如此說話而學起來呢?父母都是兒女學習的榜樣,有好榜樣,也有壞榜樣。因此在爭鬥時,他不自覺地就褻瀆了聖名,並且咒詛。當然,也有可能是他自己不好,不能都怪父母。 我們看到摩西的謙卑和敬虔,在這樣的事上,他先把那人收在監裡,再等候神的指示。摩西的謙卑和尊神為大,永遠是我們學習的功課。我們都太著急,想要憑著自己的聰明去決定事情,不願意等候。但我們的神是不著急的神,凡事在祂永不誤時。 摩西寫下神的判決:1. 把那人帶到營外,因為營內是大家生活的地方。2. 叫聽見的人都把手放在他頭上,把這罪歸於他自己;也表示有超過兩三位的見證人,見證此事的確發生過。3. 確定了他的罪,全會眾一起用石頭打死他。這是團體執行死刑,見證他的不是;也讓大家明白犯這樣的罪之下場,因而得到警戒。褻瀆耶和華名的,必被治死。

耶和華的節期

〈利未記〉23章1-3節    耶和華對摩西說:你曉諭以色列人說:耶和華的節期,你們要宣告為聖會的節期。六日要做工,第七日是聖安息日,當有聖會;你們甚麼工都不可做。這是在你們一切的住處向耶和華守的安息日。 咚咚咚咚,這星期有個猶太人的大節日,你猜猜看是什麼節?耶穌當年也有過此節喔! 給你一個大貼示,它的標誌也是一個燈台,但是它比聖殿裡的金燈台多了兩個燈座。 在〈約翰福音〉第十章22-23節說,在耶路撒冷有修殿節,是冬天的時候。耶穌在殿裡所羅門的廊下行走。這修殿節又稱為光明節或哈努卡節,在希伯來文是 חנוכה ( Hannukah/ Chanukah )。這是紀念馬加比一家人為真理而戰,在神的幫助下以寡擊眾,戰勝希臘人,奪回被褻瀆的聖殿,贏得將近一百年的獨立。今年的光明節從12月10日-18日,也就是這個星期四開始。但這個節期不算是耶和華的節期,它和普珥節一樣,都算是猶太人的民間節日。 哪些節日才算是耶和華的節期呢? 你能把它們的秩序按著日期排一下嗎? 1.住棚節    2.無酵節    3.初熟節   4. 吹角節     5.五旬節    6.逾越節     7.贖罪日 我們來回憶一下,摩西領以色列人出埃及前要做何事,法老才終於首肯,讓以色列人離開埃及呢?神派死亡的天使殺了埃及所有頭生的人和牲畜,卻沒有殺以色列人頭生的人和牲畜。因為神叫他們要殺一隻羊,把羊血塗在門楣和兩邊,死亡的天使看到門上有血,就越過去了。所以就訂為逾越節,死亡的天使逾越過去,不殺以色列人,保存他們性命的日子。

祭司要自潔成聖

〈利未記〉21:22   神的食物,無論是聖的、至聖的,他都可以吃, 在舊約裡,祭司是指亞倫沒有殘疾的男性後裔;在新約裡,彼得說:「你們來到主面前,也就像活石,被建造成為靈宮,作聖潔的祭司,藉著耶穌基督奉獻 神所悅納的靈祭。(彼前2:5)」句首的「你們」是指當時的受信人,也就是分散在本都、加拉太、加帕多家、亞細亞、庇推尼寄居的信徒(彼前1:1)。當然,現在這個「你們」就變成「我們」了,就是照父 神的先見被揀選,藉著聖靈得成聖潔,以致順服耶穌基督,又蒙祂血所灑的人(彼前1:2)。 那麼,以前的祭司該守的聖潔條例,我們是不是也要遵守呢?不要害怕,因為在〈使徒行傳〉15章的耶路撒冷會議裡,己經決定不把「我們祖宗和我們所不能負的軛」加在外邦使徒身上,所以我們大可不必驚慌。但是從這一章裡,我們又可以明白一些舊約的事蹟。 例如在亞倫和四個兒子承接祭司之職的第八天,亞倫的兩個兒子拿答和亞比戶各拿自己的香爐,盛上火,加上香,在耶和華面前獻上凡火,是耶和華沒有吩咐他們的。有火從耶和華面前出來,把他們燒滅,他們就死在耶和華面前(利10:1-2)。 事情發生後,摩西對亞倫和他兒子以利亞撒、以他瑪說:「不可蓬頭散髮,也不可撕裂衣裳,免得你們死亡,又免得耶和華向會眾發怒;只要你們的弟兄以色列全家為耶和華所發的火哀哭。 你們也不可出會幕的門,恐怕你們死亡,因為耶和華的膏油在你們的身上。」 摩西所說的便是按著神的律法去提醒亞倫,因為「在弟兄中作大祭司、頭上倒了膏油、又承接聖職,穿了聖衣的,不可蓬頭散髮,也不可撕裂衣服。不可挨近死屍,也不可為父母沾染自己。不可出聖所,也不可褻瀆神的聖所,因為神膏油的冠冕在他頭上。我是耶和華。(利21:10-12)」

找到真正的價值

登山寶訓:找到真正的價值(太6:25-32) 從一個社會現象看起__關於行乞   這段經文很大篇幅地提到我們生活基本的吃喝與穿著。人的吃喝與穿著並不是生命中最重要,而是非常次要的事情。計志文牧師說:「一個人不能供應自己生活需要的人,連螞蟻都不如,因為連螞蟻都能供應自己生活的需要。」他把人的價值、責任與需要配合起來,跟螞蟻做一個重要的對比,他說:「有上帝形象的人有智慧、知識、計畫、工作的能力,可以好好解決我們生活的需要,但如果人連這一點都達不到,要怎樣好好做人呢?」   有時候你看人在路邊行乞,便伸出手來幫助他們,這些幫助使你感到自己做了善事,覺得自己在社會上有貢獻,從另一方面來看,你是幫助人更懶惰、不做工,變成社會的寄生蟲,變成拖累別人的人。貧富懸殊是人間最大的困難之一。你到舊金山的市政廳,會發現周圍都是無家可歸的遊民。有一次我經過那邊,心想:「連美國路上都有這麼多乞丐」。但有些社會現象是我們難以理解的,正像有些舊金山的遊民在銀行有上萬美金的存款,既然他有這麼多的存款,為什麼需要透過行乞來供應生活的所需?(並不是每個遊民都是如此) 不要輕重不分、本末倒置   耶穌在這段經文提到花、鳥、樹木有令人欣賞漂亮的地方,最後不存在了,究竟要講什麼呢?每段《聖經》都有不同的地方,這段經文是很難解釋。特別在新冠肺炎蔓延全球的時代,很多人死了、破產了、失業了,不能重操舊業,特別是音樂家的生活變得相當困難,因為多數人認為音樂與果腹沒有多大關係,也不認為音樂是生命的必需。耶穌在這裡所要說的,是貴賤、本末、輕重的價值排列。   

與萬民有別

〈利未記〉20章26節    你們要歸我為聖,因為我─耶和華是聖的,並叫你們與萬民有分別,使你們作我的民。 在古老的中國有個傳說,大約是主前五世紀,有個人名叫西門豹。因為他很有才能,被派往黃河旁的一個地方鄴地作縣令。當地有個傳說,黃河裡住著河神,若不給河神娶媳婦,黃河就會發大水。百姓苦不堪言,因為替河神娶媳婦要強徵民女,又徵收額外的稅捐,但是稅捐卻由官府和巫婆們私分。那年又到了河神娶媳婦的時候了,西門豹帶了士兵也去參加。城裡有權勢的富人、官府裡的衙役及被選中的女孩都到了,還有一個七十多歲的老巫婆和她的弟子們。 西門豹說:「把河神的老婆帶過來,看看她漂亮不漂亮。」有人把女孩帶過來,站在西門豹面前。西門豹看了一眼,就回頭對眾人說:「這個女孩不漂亮, 夠不上做河神的老婆。可是河神今天一定等著迎親,就請大巫婆走一趟,到河裡通知河神,等找到一個漂亮的女子,過一天再來。」說著,還沒等眾人明白是怎麼回事,就命令士兵抬起老巫婆,拋進河裡去了。隔了一會兒,西門豹說:「巫婆怎麼走了這麼長時間還沒有回話,叫個徒弟去催催她。」於是又命令士兵把巫婆的一個徒弟扔進河裡,這樣前前後後,扔了三個徒弟到河裡。 河邊站著的富人們、官府裡的人和圍觀的人都驚呆了,再看西門豹,卻是畢恭畢敬,一幅虔誠的樣子,像是專心等待河神的回話。又過了一會兒,西門豹說 :「看來河神太好客了,留住了這些使者不讓回來,還是再去一個人去催催吧。」說完,他向那些操辦這件事的地方富紳和官吏看去,這些人從驚嚇中回神過來 ,全都跪在地上求饒,生怕西門豹把自己也扔下河。西門豹宣告:「河神娶媳婦本是騙人的把戲,以 後如果誰再操辦這件事,就把誰扔到河裡去見河神。」從此,鄴地河神娶媳婦的鬧劇就絕跡了。

你們要聖潔

〈利未記〉19章1-2節     耶和華對摩西說:「你曉諭以色列全會眾說:你們要聖潔,因為我耶和華─你們的 神是聖潔的。」 在網路上流行著一個住在北京的小網紅,她名叫喬治亞Georgia,父親是比利時人,母親是中國人。她才兩歲多,卻己經會用三個國家的語言流利地溝通。她有兩個大大的眼睛,捲曲的頭髮,十分可愛。她的爸爸經常這樣開始:「你今天學到什麼了?」 Geo Geo,他這樣稱呼她,就會開始回想:「不可以把雙手放在桌上……吃飯……要洗手……」有時利用小朋友,教大家怎樣分垃圾。有一次Geo Geo在公園玩不開心,嘟著嘴找爸爸,因為有幾個阿姨看她太可愛,猛拍照。爸爸就問:「Geo Geo不高興,因為這是不禮貌的,對不對?她們要先問Geo Geo可不可以拍,對不對?」小Geo Geo聽了猛點頭。 這個連續的影集叫「家有萌娃」,每一次我都覺得這個比利時爸爸好有智慧地在教導,引導他的小女兒,讓她知道對與錯,建立是與非的觀念。我有時就覺得,神也是如此在引導,教導以色列人。在埃及生活了四百年的以色列人,做了四百年的奴隸,除了以色列人一些家傳的觀念,很多事情都受到埃及人的影響,他們其實非常單純。 一旦出了埃及,要成立自己的國家,卻什麼都不懂,神就讓摩西一步步地教他們。〈利未記〉19章其實是十誡的引申,看起來似乎東一句西一句,一點章法也沒有,實際上稍微分析一下,輪廓就出來了。 神一開始跟會眾說:「你們要聖潔,因為我耶和華─你們的 神是聖潔的。」結尾說:「你們要謹守遵行我一切的律例典章。我是耶和華。」所以聖潔的意思不是叫我們活得像一張白紙,通通去當不沾世俗的道人,而是分別為聖,遵守神的律例典章,棄絕外邦人行事為人的做法。

我可以試婚或同居嗎?

〈利未記〉 18:4 你們要遵守我的典章,守我的律例,按此而行。我是耶和華你們的神。 讀〈利未記〉 18章時,我恍惚有種錯覺,這不是時空轉移,而是神透過時空,向人類發出的宣告。現代人以為他們要求的性自由是新運動,但是好像在遠古就有人在這樣做了,日光之下沒有新鮮的事。 我們總以為神的誡命是制止人的自由,更正確的說法,應該是神在教導人怎樣尊重自己,彼此尊重,也尊重動物和動物的生命。要做回一個神所造的人,就要先找回對自己的尊重,尊重神賜給自己的生命,性別,性情和天份,等等。 性是神賜給人在婚姻裡的美好禮物,當人把它用在不當的關係裡,就會產生許多問題。它最先會影響健康,有許多疾病都因為濫性而引起;它影響到家庭的和諧,破壞信任,甚至使孩子們成長後對婚姻產生懼怕。它甚至會召來神的審判而至滅亡,像所多瑪和蛾摩拉一樣;有許多個人的生命或社區都受到相當大的影響。 從一句「只要我喜歡,有什麼不可以」,到一夜情,到約炮,同居,試婚,換夫換妻派對,我們可以看到濫性使現代人己經無法彼此信任,他們要偷偷查對方的手機,要跟蹤,甚至請私家探,有的甚至在婚前約定彼此都可以有其他的性伴侶。現代人用性取代了對愛的要求,只求情慾的發洩,拒絕任何的責任和義務。 因此試婚和同居便成了時尚的趨勢,你不試試看,怎麼知道合得來合不來?要試多久呢?不知道。不滿意就撤,再試另一個。要試多少次,才能找到一個滿意的呢?萬一結婚後,你又不滿意了呢?你願意像貨物一樣,被人試來試去,還退貨嗎?你可以把對方當貨物來試用,不合則退嗎?在試用期間,你的心情又如何?要以真面目相待,還是虛以偽情,免得被退貨時,太過傷心。在這種情形上,誰敢真心相待?

我可以吃血嗎?

利未記 17:14 論到一切活物的生命,就在血中。所以我對以色列人說,無論什麼活物的血,你們都不可吃,因為一切活物的血就是牠的生命。凡吃了血的,必被剪除。 我可以吃血嗎?冬天來臨了,火鍋的季節也上巿了,巿面上正流行一樣好吃的產品,就是鴨血。聽說拿鴨血下火鍋,非常好吃。豬血雞血都有人在吃,而且特別宣傳其美味,令人食指大動。令我驚訝的是,有許多牧者都覺得吃血沒問題。因為耶穌都說了:「入口的不能污穢人,出口的乃能污穢人。(太15:11) 」 保羅也說過,「凡神所造的物都是好的,若感謝著領受,就沒有一樣可棄的。(提前4:4) 」神也曾經在異象中,三次叫彼得吃不潔之物和俗物,因為神所潔淨的,不可當作俗物 (使10:9-16)。這些都是《聖經》的教導,難道是新約和舊約的不同嗎? 那麼在〈使徒行傳〉的耶路撒冷會議中,耶穌的弟弟雅各為何做了一個總結:「所以據我的意見,不可難為那歸服神的外邦人;只要寫信,吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫,並勒死的牲畜和血。」(使15:19-20) 讓我們一起來看看這個教導是從何時開始的。這是當年大洪水退去,挪亞一家八口下船向神獻祭之後,神對他們說:「你們要生養眾多,遍滿了地。凡地上的走獸和空中的飛鳥都必驚恐,懼怕你們,連地上一切的昆蟲並海裡一切的魚都交付你們的手。凡活著的動物都可以作你們的食物。這一切我都賜給你們,如同菜蔬一樣。惟獨肉帶著血,那就是牠的生命,你們不可吃。」(創9:1-4)

贖罪日Yom Kippur

利未記 16:6-10亞倫要把贖罪祭的公牛奉上,為自己和本家贖罪;也要把兩隻公山羊安置在會幕門口、耶和華面前,為那兩隻羊拈鬮,一鬮歸與耶和華,一鬮歸與阿撒瀉勒。亞倫要把那拈鬮歸與耶和華的羊獻為贖罪祭,但那拈鬮歸與阿撒瀉勒的羊要活著安置在耶和華面前,用以贖罪,打發人送到曠野去,歸與阿撒瀉勒。 根據猶太傳統:起初,上帝創造天地 (創1:1) 。創造的第一天是在希伯來提敘黎月(猶太曆七月)的第一天。猶太新年(Rosh Hashanah) 字面上的意思是「年頭」,今年(2020年)落在陽曆9月18日。當天黃昏,便進入了猶太曆5781年。猶太曆不是從亞伯拉罕被揀選、摩西被呼召或大衛王朝的時候開始,而是在宇宙被造時開始的,因為《聖經》是萬物的歷史。 對於猶太人,神在《聖經》裡有很明確的指示,新年代表審判,因此要自我內省、禱告和悔改。新年也是莊嚴的節期,用來進行個人靈命反省和思考人類未來的方向,這節日是「敬畏的日子」(Days of Awe),用來檢視自己的生活並重新將自己歸向神,與神和好。 依《聖經》記載,新年又稱作「吹角節」。在這段節期,猶太百姓會在以色列營地四處吹起號角,尖銳剌耳的聲音是要喚起人民悔改與出征,是指屬靈爭戰。號角的聲音涉及到西奈山的啟示(出19:16)、信心(詩81)、聚集猶太子民(賽27:13)、對罪的告誡(賽58:1)、以色列國的復興和對列國的審判(撒9:14)。最終,號角聲預表了主耶穌的復臨。祂將回來審判列國(太25),從困苦中釋放以色列子民(賽63)、和以色列國立新約(耶31)、為祂將在平安禧年掌權預備道路。

兩種光—「外面的光」與「裡面的光」   

箴言3章6節  在你一切所行的事上都要認定祂,祂必指引你的路。 兩種光——「外面的光」與「裡面的光」 聖經給我們看見我們身上有兩種的光,一種就是眼睛看得見的「外面的光」,一種是照明我們心腸肺腑、代表上帝對我們進行道德審判的「裡面的光」,這是良知所發出來的光,這兩種光能使一個人的生命產生非常大的價值。 人看人的時候,一定先看人的眼睛,因為眼睛是人的面孔中唯一能反照出光的地方。眼睛是人身上的燈,人看你,就從你綻放光彩的眼睛建立他對你的印象。如果你的眼睛明亮,人看見你,就看見你美麗的外表與光彩。裡面的光,使人從裡面看見自己,這一點是許多宗教都注意到的。 沒有光,就無法顯明事物的模樣與真實的情況。以弗所書5章13節告訴我們:「一切能顯明的就是光。」你到倉庫找東西,一定要先打開燈,因為光能顯明倉庫裡有什麼。人的心也需要光,才知道什麼當存留、什麼當去除,詩篇139篇24節說:「看在我裡面有什麼惡行沒有,引導我走永生的道路」。 「眼睛」是「外面的光」,「良知」是「裡面的光」。箴言告訴我們:「人的靈是耶和華的燈」(箴20:27),上帝把光放在你的裡面,照亮你的內在,使你有自知之明,知道你的心存著什麼。人之所以遮住他裡面的光,是因為他不願意聽良心對他所說的話,也不願意聽良心對他所做的見證。 裡面的光——「良心」 挪威神學家哈列斯比(Ole Kristian Hallesby, 1879-1961)的論文「良心論」說:「人之所以為人,因為人有一個向上帝負責的良心。良心是上帝的代表,是上帝的光,是上帝的聲音,照明我們,指責我們,使我們自知我們裡面有什麼。」

患漏症的處理

利未記15章11節   患漏症的人沒有用水涮手,無論摸了誰,誰必不潔淨到晚上,並要洗衣服,用水洗澡。 可能有的人看到這章經文的主題會覺得很不自在,怎麼在這樣神聖的一本書裡,會出現這樣的主題呢?這種事情不是都隱秘不宣的嗎?但是當我們再讀下去時,就會發現原來只有造人的神才知道人的每一層需要;也相對地發現,耶穌所講的:「從人裡面出來的,那才能污穢人。」這句話何等真實。原來人的裡面是那樣地藏污納垢,從亞倫的兩個兒子取凡火獻祭,到人長大痲瘋,以及屋子長大痲瘋如何潔淨,讓我們充份體會到人的本質是何等地骯髒悖逆。也讓我們明白,原來罪的本質,非用血不能得以潔淨。 英文比較能表達這一章所要說的,有關人身體產生的分泌物discharge,一旦到了體外便是不潔,需要注意如何去潔淨,以免細菌到處感染,使人生病。因為分泌物包括的不只是男女性器官流出的東西,分泌物也包括口裡吐出的痰。只要我們思想一下,便會承認凡是從肉體裡出來的東西,都是不潔的。以前有些老祖母把食物在嘴裡嚼爛了,再放到嬰兒或小孩嘴裡,雖是一番好意,但是給現代母親看到,一定會大叫,「不要這樣,太髒了。」為什麼口水在自己嘴裡不覺得髒,一旦到了嘴巴外面就變髒了?以前的華人比較沒有衛生的概念,上至君王,下至販夫走卒,走到哪兒就吐痰吐到哪兒。有的人還洋洋得意,練得一口吐痰的痰功,一口飛痰可以把人打暈。但我想,也有可能是被嚇暈的,想到一口髒兮兮的痰向你飛來,能不先嚇暈嗎?

染疾之宅潔淨之例

利未記 14: 34 -36    你們到了我賜給你們為業的迦南地,我若使你們所得為業之地的房屋中有大痲瘋的災病,房主就要去告訴祭司說:『據我看,房屋中似乎有災病。』祭司還沒有進去察看災病以前,就要吩咐人把房子騰空,免得房子裡所有的都成了不潔淨;然後祭司要進去察看房子。 這一段經文是神給以色列人的預備,讓他們知道進了迦南地之後,若是碰到屋子有問題時,應該如何處理。因為以色列人在曠野住帳蓬,到迦南地居住的情況就會不一樣。因為在曠野裡經常有太陽在晒,帳蓬裡十分乾燥,而且經常移動,比較不會有發黴的問題;但是屋子不一樣,屋子住久了就會有問題,因為屋子是不移動的,例如浴室或衛生間若是一直很潮濕,牆壁和天花板縫隙便會逐漸產生黴菌,影響到居住者的健康。有人說,黴菌和潮濕的牆壁是孿生兄弟,因此神把處理房子的一些問題事先教導他們,免得他們的健康受影響。 但是神既然帶領以色列人進迦南,又應允他們所得為業之地房屋,為何會領他們到發霉的屋子裡去住呢?在〈申命記〉六章10-11節,摩西說:「耶和華你的神領你進祂向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許給你的地,那裡有城邑,又大又美,非你所建造的;有房屋,裝滿各樣美物,非你所裝滿的;有鑿成的水井,非你所鑿成的;還有葡萄園、橄欖園,非你所栽種的,你吃了,而且飽足。」就像以色列人出埃及時,神讓埃及人因為懼怕,而把所有的美物都給了以色列人;神也應許,不僅把迦南地賜給以色列人,就連迦南人的房屋和美物也都要賜給以色列人。 因此當以色列人戰勝趕走一些迦南人之後,便順理成章住進迦南人的房屋裡,但是神知道那些房屋有的有問題 ,可能連迦南人住了生病,自己都不知道是怎麼一回事。有許多潔淨的概念和作法都是從《聖經》最先開始的,例如洗手再吃東西的概念。

長大痲瘋得潔淨的日子

利未記14章8-9節     求潔淨的人當洗衣服,剃去毛髮,用水洗澡,就潔淨了;然後可以進營,只是要在自己的帳棚外居住七天。第七天,再把頭上所有的頭髮與鬍鬚、眉毛,並全身的毛,都剃了;又要洗衣服,用水洗身,就潔淨了。 《聖經》裡的大痲瘋包括了不同種類的皮膚病,因此當我們讀到「長大痲瘋得潔淨的日子」時,就明白有的皮膚病會因為自身抵抗力或免疫力的增強而痊癒;但是真正的大痲瘋(韓森氏病Hansen's Disease)因為是由麻風桿菌引起,則必須接受治療才會痊癒。根據維基百科,目前確診痳瘋病在吃藥的一周內就有99%的病菌能被消除,並切斷傳染性,持續吃藥兩年,病情能基本治癒。那麼在沒有藥物治療,又沒有神蹟的情況下,患者怎麼能夠得到潔淨呢? 一般的疾病得到醫治後,我們稱之為痊癒。但是長大痲瘋的人被稱為不潔,若有人不小心與之接觸到,那人也會變為不潔,需要隔離觀察一段時間,確定沒有被感染。因此若有長大痲瘋(會傳染的皮膚病)的人痊癒,《聖經》稱之為潔淨了,就需要讓祭司檢查,才能回到社區生活。 在檢查痲瘋病時有一種現象,「全身的肉若長滿了大痲瘋,就要定那患災病的為潔淨,全身都變為白,他乃潔淨了。但紅肉幾時顯在他的身上,就幾時不潔淨。」以前希臘的醫學家把這種現象稱為痲瘋的鱗狀皮膚疾病(lepra for the scaly skin disease),現代人稱之為銀屑病(psoriasis),華人稱為乾癬。 銀屑病(乾癬)是一種自體免疫系統失調,並不是傳染病,是一種常見的慢性皮膚病。臨床表現為邊界清楚的隆起紅色斑塊,表面有層狀銀白色鱗屑。皮損好發於頭皮和四肢伸側,尤其在肘和膝關節附近。局部蓋有多層銀白色鱗屑的丘疹或斑片,颳去鱗屑及下面發亮薄膜後有點狀出血,感覺癢,夏季常減輕或自癒,冬季又惡化復發(節錄自維基百科)。

不潔淨了!不潔淨了!

利未記 13:9人有了大痲瘋的災病,就要將他帶到祭司面前。 當祭司很不容易,除了要學習怎樣維持聖所的供奉,獻祭時宰牛宰羊,還要學習診斷大痲瘋,真是十八般武藝樣樣都要會。但是真正的大痲瘋和《聖經》裡講的大痲瘋不大一樣,真正的大痲瘋是「韓生氏病Hansen’s Disease」,由癩桿菌(又稱痲瘋桿菌)所引起,主要侵犯人體的皮膚、粘膜以及周圍末梢神經,有時也侵犯人體器官,若不治療會造成知覺麻木,最後 喪失肌肉控制力和手腳殘障。但是癩桿菌一遇到空氣極易死亡,到目前尚無法在實驗室培養,且95%的人都有自然的免疫力,因此並不像人們傳言的那麼恐怖。 《聖經》裡所講的大痲瘋,包括了許多種皮膚病,例如癬、癤和白斑;就如中國的傳統醫書也把癘、癩、大風、痲瘋、天刑等,都稱為癩病(即痲瘋病)。真正的大痲瘋雖不易傳染,但有很多種皮膚病都會傳染。古代沒有什麼公共衛生的知識,若不把會傳染的皮膚病加以隔離,那必然很難控制疾病的蔓延。因此皮膚若有異樣,隔離一段時間,加以觀察,再確定是否留在社群中或予以隔離,不但可以保護健康的百姓,也可以保護有病的患者,讓他們有足夠的時間和空間去療養和康復。神定的「七天」,正是大部份病毒或病菌發展的時間,也是看看患者是否能自己產生抵抗力而自行痊癒的一段時間。 一旦人被祭司診斷身上有長大痲瘋災病,他要撕裂衣服,也要蓬頭散髮,蒙著上唇,喊叫說:「不潔淨了!不潔淨了!」然後要獨居營外。這是患者最可憐之處,想想看一個人要高聲大叫自己不潔淨,免得被別人不小心碰到,那種羞恥感會何等地深;而獨居營外不僅是肉體的孤獨,更是靈魂上的孤單,彷彿被這個世界遺棄了。家人不能再跟你擁抱,朋友不能再找你一起做事,沒有人要你靠近,你變成這世界上沒有人要的「孤魂野鬼」。

不潔的源頭

利未記 12:6滿了潔淨的日子,無論是為男孩是為女孩,她要把一歲的羊羔為燔祭,一隻雛鴿或是一隻斑鳩為贖罪祭,帶到會幕門口交給祭司。 當我們思考潔淨不潔淨的動物時,有的人會從實際的情況去理解神的條例。例如,有人研究分蹄的動物不潔,是因為蹄一旦分開比較容易有病毒或病菌進去動物的身體;也有人認為因為某些動物專吃死屍或腐肉,人若沒有把牠的肉煮熟,就會被那些病毒或寄生蟲所害。但是從猶太人的眼光來看,這不潔還不止是指作為食物,即使連婦人懷孕時也要避免看不潔淨的動物,免得胎兒受到影響。猶太人認為人的靈魂是潔淨的,因為是神賜下的靈,所以每個人出生時都是純潔的。 〈利未記〉12:1-8耶和華對摩西說:「你曉諭以色列人說:若有婦人懷孕生男孩,她就不潔淨七天,像在月經污穢的日子不潔淨一樣。第八天,要給嬰孩行割禮。婦人在產血不潔之中,要家居三十三天。她潔淨的日子未滿,不可摸聖物,也不可進入聖所。她若生女孩,就不潔淨兩個七天,像污穢的時候一樣。要在產血不潔之中,家居六十六天。」 但是從這段經文裡,我們看到《聖經》指出人類生命源頭的不潔。根據猶太人的說法,產婦不潔的日數是從生產時見到第一滴血,或是感到即將分娩時開始算起,直到潔淨,這稱為niddah的階段。女人產後流血需要一段時間才會潔淨,所以在這不潔淨的日子裡,她需要休息,使身體各方面都能恢復。 根據猶太拉比的解釋,男孩子生下來第八天受了割禮,就可以正式成為以色列人,神的選民;在割禮之前,他不能算是以色列人。受了割禮,他就是從原來的罪中之民,因著神的恩典,跨過罪的横溝,成為神的選民,所以他和母親的原罪沒有相連,因此母親只需要潔淨40天(7+33)。但是女孩不必受割禮,她和母親的原罪沒有割禮的洗濯,各需要(7+33) 40天的潔淨,因此加起來要(14+66) 80天的潔淨。

你心靈的眼睛看見什麼?

馬太福音6章22-23節  「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!」 一個人意念的趨向,在於他受什麼價值觀影響   我們要把這兩段串聯起來,耶穌先提到錢財與我們的心的關係,接著看外面的光與裡面的光的關係。一個人注重什麼,與他裡面的看法無法分開;一個人心裡所注重的,他就在外竭力追求。我們有一個生命的方向是無法與裡面的意念分開的。一個人意念的方向決定於我們看重什麼,這個趨向受你的價值觀影響。   中國人用「耳聰目明」(編按:形容腦筋靈敏,聽覺既好,視力也強),形容一個人聽得明白、看得準確。一個聰明的人是否照著自然本能發展下去?不一定,有的人小時候耳聰目明,大了卻怎麼聽也聽不懂,看也看不明白。聖經說有一群婦女終久學道,卻不明白(參:提後3:6-7)。   教會有些人終久聽道,卻不明白,耳不聰、目不明,這種人很難被改正,因為他自以為懂。保羅不斷追求卻不認為他已經得著了,這是一種謙卑的態度——學無止盡,虛懷若谷。驕傲的人則反之。同樣做基督徒,你看一些基督徒永遠停在那個階段,沒有進一步的靈性,他所知道的、所禱告的,與幾十年前一樣。永不止息追求認識真理,會使我們明白這真理是超越人所想、超越人所知的。 成功的佈道,在於使對方產生正向的心理變化   有一次我在美國對碩博士講道,一位姊妹把物理學博士帶來聚會,你一看就知道他很不願意來,看起來他是為了陪太太不得不參加聚會的,我很敏感發現這應該是一個很聰明,卻不一定對基督教有好感的人。

潔淨和不潔淨之動物(下)

利未記11章44節   我是耶和華─你們的 神;所以你們要成為聖潔,因為我是聖潔的。 神的聖潔和以色列人吃東西有關係嗎?神的聖潔和基督徒的飲食有關係嗎?很想說怎麼會有關係,主耶穌不是說:「入口的不能污穢人,出口的乃能污穢人。(太15:11)」又說:「豈不知凡入口的,是運到肚子裡,又落在茅廁裡嗎?惟獨出口的,是從心裡發出來的,這才污穢人。因為從心裡發出來的,有惡念、凶殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。這都是污穢人的。(太15:18-20)」 但是入口的真的不能污穢人嗎?這裡的污穢代表什麼呢?我相信舊約和新約的污穢有一字之別。主耶穌的意思是凡入口的不能污穢「別」人,出口的才會污穢「別」人;和舊約的意思是相似的,入口的會污穢「自己」。假如你吃壞了東西,就會拉肚子;假如你長期喝酒,就會傷肝;痛風、糖尿病、高血壓、膽固醇,過敏,等等,有許多病多是吃出來的,不是嗎? 神造人原是好的,就是不穿衣服也很好看;人犯罪以後,還是同一個肉體,可是因為心靈的眼光不同了,同樣的肉體看起來也不一樣了,看到的不再是起初的榮光,取代的是情慾和羞恥,因此需要不停地包裝。 神要的聖潔,就是不被玷污的本相;用淺白的話說,神希望我們保有祂給人的健康。所以祂希望我們遠離對人體有害的東西。潔淨和不潔淨的動物,就含有合適和不合適食用的意思在內。

潔淨和不潔淨之動物(上)

利未記11章44節   我是耶和華─你們的 神;所以你們要成為聖潔,因為我是聖潔的。 曾經有位做餐飲業的從業人員,為了要研究知名人物的用餐習性,特別花精神去了解個別人物的愛好。她發現當年的國務卿,猶太裔的季辛吉的習性:「不喝酒,愛喝沛綠雅﹝Perrier﹞ 礦泉水,不吃有殼的海鮮,不吃豬肉。」因而若季辛吉到她服務的餐廳,她總是特別為季辛吉準備沛綠雅礦泉水,並且避免向他介紹有殼的海鮮或豬肉方面的菜單。這就是猶太人在飲食方面的堅持,因為這是神給他們的規定。 在〈利未記〉11章裡,神教導以色列人怎樣分別潔淨和不潔淨的動物,潔淨的可以食用,不潔淨的就不可以食用。其中大部份是為了食用的安全和人體的健康。例如:死了的爬物,掉在甚麼東西上,這東西就不潔淨,無論是木器、衣服、皮子、口袋,不拘是做甚麼工用的器皿,須要放在水中,必不潔淨到晚上,到晚上才潔淨了。若有死了掉在瓦器裡的,其中不拘有甚麼,就不潔淨,你們要把這瓦器打破了。其中一切可吃的食物,沾水的就不潔淨,並且那樣器皿中一切可喝的,也必不潔淨。(利11:31-34) 現在我們知道因為那些死了的爬物,很可能身上有致病的菌或毒,若沾上了我們使用的器皿,沒有洗乾淨,就會使人生病或死亡。 但是動物倒嚼或分不分蹄,對我們食用真的有影響嗎?凡在海裡、河裡,並一切水裡游動的活物,無翅無鱗的,為什麼都不可以吃呢?為什麼有翅膀用四足爬行的物中,有足有腿,在地上蹦跳的,都可以吃;有翅膀有四足的爬物,卻當以為可憎?

大喜大悲的一天

利未記10章3節    於是摩西對亞倫說:「這就是耶和華所說:『我在親近我的人中要顯為聖;在眾民面前,我要得榮耀。』」亞倫就默默不言。 那是非常喜樂的一天,萬里晴空。在西乃山剛造好不久的會幕前,摩西按著神的吩咐,揀選亞倫和他的四個兒子供祭司的職份。 在〈出埃及記〉28章裡,神己經安排一切心中有智慧的人為亞做衣服,胸牌、以弗得、外袍、雜色的內袍、冠冕、腰帶。這祭司和大祭司的衣服所用的材料是:金線和藍色、紫色、朱紅色線,並撚的細麻。再用巧匠的手工做以弗得,以弗得就是大祭司胸前的那塊布袋,它有兩條肩帶可以相連,又取兩塊紅瑪瑙,在上面刻以色列兒子的名字,六個名字在這塊寶石上,六個名字在那塊寶石上,都照他們生來的次序; 又用刻寶石的手工,彷彿刻圖書,按著以色列兒子的名字,刻這兩塊寶石,要鑲在金槽上。再把寶石安在以弗得的兩條肩帶上,為以色列人做紀念石。亞倫要在兩肩上擔他們的名字,在耶和華面前作為紀念。 然後,用金子做二槽;拿精金,用擰工彷彿擰繩子,做兩條鍊子,把這擰成的鍊子搭在二槽上;再做一個決斷的四方型胸牌,分兩層。在上面鑲寶石四行:第一行是紅寶石、紅璧璽、紅玉;第二行是綠寶石、藍寶石、金鋼石;第三行是紫瑪瑙、白瑪瑙、紫晶;第四行是水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉。這都要鑲在金槽中。這些寶石都要按著以色列十二個兒子的名字,彷彿刻圖書,刻十二個支派的名字。 以弗得的外袍,顏色全是藍的。袍上要為頭留一領口,口的周圍織出領邊來,彷彿鎧甲的領口,免得破裂。袍子周圍底邊上要用藍色、紫色、朱紅色線做石榴。在袍子周圍的石榴中間要有金鈴鐺:一個金鈴鐺一個石榴,一個金鈴鐺一個石榴,在袍子周圍的底邊上。亞倫供職的時候要穿這袍子。他進聖所到耶和華面前,以及出來的時候,袍上的響聲必被聽見,使他不至於死亡。 還要用精金做一面牌,在上面按刻圖書之法刻著『歸耶和華為聖』。用一條藍細帶子將牌繫在冠冕的前面。這就是神為大祭司所預備的一切榮華。

五祭

利未記6章9-13節  你要吩咐亞倫和他的子孫說,燔祭的條例乃是這樣:燔祭要放在壇的柴上,從晚上到天亮,壇上的火要常常燒著。祭司要穿上細麻布衣服,又要把細麻布褲子穿在身上,把壇上所燒的燔祭灰收起來,倒在壇的旁邊。隨後要脫去這衣服,穿上別的衣服,把灰拿到營外潔淨之處。 壇上的火要在其上常常燒著,不可熄滅,祭司要每日早晨在上面燒柴,並要把燔祭擺在壇上,在其上燒平安祭牲的脂油。在壇上必有常常燒著的火,不可熄滅。 當神住在人的中間,卻因為人的罪,成為了人與神之間的隔閡,有如萬丈高牆,難以攀越。因此神設立了五祭,使以色列可以藉著這五祭來親近祂。一般在人所創立的宗教裡,都盡量給人不食煙火的感覺,好讓人幻想在天界是何等地清靜無瑕。但是耶和華神卻有不一樣的想法,因為祂知道真正的天堂是怎樣的,祂更知道誰才能去那裡。所以在耶和華的殿裡,祭是最原始的敬拜。 神設立了五祭,雖然我們不是猶太人,不必獻祭;即使是猶太人,現在也沒了獻祭的地方。但是理解這五祭,可以幫助我們要怎樣敬拜神,親近神。現在我們要用複習的方法來看這五祭,答案都在《聖經》〈利未記〉1-7章裡。這些有的是多選題,有超過一個的答案。 1.(        ) 神設立了那些祭是血祭 : (a.贖罪祭b.燔祭c.平安祭d.素祭e.贖愆祭f.以上皆是g.以上皆非) 2.(        ) 人的供物若以牛為燔祭,就要在(a.約櫃前b. 會幕門口c. 祭壇上)獻一隻沒有殘疾的公牛。 3.(        ) 哪一種祭要把整隻祭牲全部燒在祭壇上?(a.贖罪祭b.燔祭c.平安祭d.素祭e.贖愆祭f.以上皆是g.以上皆非)

神在呼叫

利未記一章1-3節     耶和華從會幕中呼叫摩西,對他說:你曉諭以色列人說:你們中間若有人獻供物給耶和華,要從牛群羊群中獻牲畜為供物。他的供物若以牛為燔祭,就要在會幕門口獻一隻沒有殘疾的公牛,可以在耶和華面前蒙悅納。 從〈創世記〉一開始,神創造這個世界,賜給人生命氣息,然後人犯罪,獻祭就開始了。亞當和夏娃吃了善惡果樹的果子之後,就看見自己赤身裸體,並感到羞恥,便拿無花果樹的葉子,為自己編做裙子。神知道以後,為亞當和他妻子用皮子做衣服給他們穿。哪裡來的皮子呢?當然是動物的皮了,這便是獻祭的開始,神為他們的罪殺了動物,動物的血遮蓋他們的罪,也遮蓋他們的祼體。因為罪的工價就是死。 在亞當的家裡,孩子們都懂得獻祭,該隱獻素祭,亞伯獻燔祭。為什麼他們都知道要獻祭呢?因為罪使人與神隔絕,當他們想親近神時,就要先獻祭除罪,才能親近神。 〈創世記〉結束時,以約瑟的死為結束。一開始是生命的賜予,結束時,神收回生命。人不再享有永生。在〈出埃及記〉的開始,也是一個生命的誕生,原是該死的,卻在神的恩典中活了下來。正代表以色列人這個民族,原是該滅亡的,卻因著神的大能,起死回生,脫離奴隸生涯,成為神揀選的子民,建立起自己的國度。更美的是,在〈出埃及記〉的結束是神用雲彩每天的帶領,使以色列人成為一支充滿希望的隊伍。〈出埃及記〉,是一本從絕望到充滿希望的過程。 〈利未記〉的第一章第1節,「耶和華從會幕中呼叫摩西」,會幕己經造好了,神住在以色列人中間,摩西不用再上山下山了。神只要呼叫,摩西即刻就到。這就是〈利未記〉的書名(ויקרא),希伯來文的意思就是「祂呼叫」。當然,神不只是呼叫摩西,祂呼叫以色列百姓到祂面前來親近祂。神的家立好了,沒有人來的話,有什麼意思呢?神的會幕在人間就是為要住在人中間,百姓若不來就失去了會幕的功用。

登山寶訓:「論禱告」

為何先論「施捨」,後論「禱告」?       《馬太福音》第六章一開頭將「施捨」與「禱告」連在一起談。這兩件事看似無關,實際上,這兩件事有一個很重要的關聯,就是:在恩典的事情上,我們先領受了上帝的恩典,然後再把恩典施予別人,所以這兩件事其實是一件事。上帝是恩典的源頭。當我們蒙恩的時候,我們是被動的;當我們施恩的時候,我們是主動的。耶穌把基督徒怎樣蒙恩、基督徒怎樣施恩這兩件事連起來,上帝怎樣把恩典賜給我們,我們要學習怎樣把恩典分享與人。但從一到八節,我們看見次序好像是倒過來的——人先施恩,再向上帝求恩。   為什麼這個次序是倒過來的呢?世人施捨時常以為自己是恩典的源頭,耶穌在這裡就是要糾正我們錯誤的態度。人永遠不是恩典的源頭,如果我們能夠幫助別人,是上帝藉著我們來幫助別人,上帝永遠是恩典的源頭,上帝永遠是主動的,但我們記不記得上帝是主動施恩的源頭呢?我們常常忘記這個次序,常以為自己是別人的施恩者,在施捨的事情上不夠敬畏上帝,好像我們自己有能力幫助世人,把自己當作救世主,奪取上帝的榮耀。這是為什麼耶穌先論「施捨」,後論「禱告」。

神的帳幕在人間

出埃及記40章 17-19節     第二年正月初一日,帳幕就立起來。摩西立起帳幕,安上帶卯的座,立上板,穿上閂,立起柱子, 在帳幕以上搭罩篷,把罩篷的頂蓋蓋在其上,是照耶和華所吩咐他的。 摩西用五章經文來描述神所要建立的帳幕,從百姓的奉獻到帳幕建成,其中還包括了祭司和大祭司的制服。〈出埃及記〉35-40章,形容以色列人在出埃及後的第二年月初一日,建立了神所要的帳幕,神在以色列人中間終於有了自己的家。原來神是如此盼望和他們住在一起,神所盼望的就是成為以色列人當中的一份子。你能夠想像,神也希望成為你家的一份子嗎?神盼望成為我們生活中的一份子。耶和華不只是高高在上的神,祂更要成為我們生命中最要好的朋友。 「以馬內利」不只是一個說詞,那是神最深切的心願,神要與我們同在,與我們同行。只有當你對某人愛得刻骨銘心,你才會渴望朝朝暮暮和對方在一起,這就是神對我們的愛。有個父親寫信給他的女兒,他說:「女兒,你要記住,天下不會再有男人像我那樣愛你。我是天下第一個最愛你的男人,也是最後一個。」當然,他的意思不是要女兒一輩子和他在一起,而是提醒她,不管發生何事,父親永遠等著要幫助她,成為她的力量。父神也是如此,期望我們永遠明白祂愛我們,祂對我們的愛永遠不會改變。 神的帳幕在人間,摩西記下了神吩咐的每個細節,邀請凡是自覺心裡有智慧的,心裡受感和甘心樂意的人一起來建造神的帳幕。這三個條件都很重要,因為神給每個人不同的智慧,有的人會紡紗織布,有的人會砍樹造型,有的人有手藝做盤子或雕塑,有的人會調香料,神需要不同的人合作,才能製造一個完美的家。也不要外行管內行,越管越淒涼。 其次是要心有所感,心裡有感動,明白是出於神的呼召,做事才會有使命感。同樣一件事,有使命感的人一定會做到最好才罷休,沒有使命感的人可能會覺得,只要做得差不多就可以了。第三,要甘心樂意,不管是奉獻或事奉,神都希望我們不是被強迫的。做得不高興就寧可別做了,免得影響其他人的情緒。

復造法版

出埃及記34章1-3節    耶和華吩咐摩西說:「你要鑿出兩塊石版,和先前你摔碎的那版一樣,其上的字我要寫在這版上。明日早晨,你要預備好了,上西奈山,在山頂上站在我面前。誰也不可和你一同上去,遍山都不可有人,在山根也不可叫羊群牛群吃草。」 摩西又要上山了,這一次也是四十晝夜。沒飯吃,沒水喝的四十晝夜(出34:28)。〈阿摩司書〉4章11節,主耶和華說:「人飢餓非因無餅,乾渴非因無水,乃因不聽耶和華的話。」摩西的經歷很可以印證神的話,他兩個四十天在山上見神,都是這樣過來的,雖然無餅無水,但是他的身體十分健朗,上下山一點無礙。 他的健康不僅沒有受到影響,他的臉反而因為親近神而有了神的光輝。他自己不知道,但是亞倫和以色列眾人看見摩西的面皮發光,就怕挨近他。因此,摩西跟他們講話時,就用帕子蒙上臉;但摩西進到耶和華面前與祂說話就揭去帕子,及至出來的時候,便用帕子蒙上臉,再將耶和華所吩咐的告訴以色列人。 因為親近神而有了神的榮光,摩西卻沒有一點屬靈的驕傲,自覺高人一等;反而,一旦發現眾人因而害怕接近他時,他便用帕子蒙上臉,好讓眾人可以放心地親近他。摩西這樣的做法很可以幫助我們,教導我們不要有屬靈的驕傲。 有的人因為聖靈賜給他(她)講方言的恩賜,就自覺高人一等,覺得別的信徒都不如他(她):有的信徒得了神某方面的醫治,也自覺高人一等,批評起人事,信口開河。這些都是不成熟的表現。不管我們從神領受了什麼,都不表示我們高過其他信徒。神恩待你,也恩待別的信徒,為何要表現得有如鶴立雞群?摩西的謙和很足以讓我們學習。 神叫摩西鑿了兩塊石版,祂還是自己親自在石版上寫下十誡和其他的律例。有神親手寫的石版,實在寶貴,本來放在約櫃裡保存,可惜不知何時弄丟,就再也沒有了。摩西帶著石版上山後,耶和華在雲中降臨。