從服事到陪伴

路加福音10 章41-42節   主回答說:「馬大,馬大,你為許多的事操心煩惱,但是不可少的只有一件。馬利亞已經選擇了那上好的福分,是沒有人能從她奪去的。」 曾經有很多年,我很討厭馬大及馬利亞的故事。我對這故事的詮釋是這樣的: 有天耶穌和門徒在旅行途中停留在馬大及馬利亞這兩個姐妹的家。馬大很熱情地歡迎這些客人,大費周章地準備盛宴來款待耶穌及門徒。在馬大煮得焦頭爛額時,撇見妹妹馬利亞安靜地坐在耶穌腳前。馬大發火了,跑到耶穌面前指控耶穌縱容馬利亞的偷懶。結果耶穌不但沒有安慰馬大,叫馬利亞去幫忙,反而說馬大為許多的事煩擾,卻遺漏了唯一不可少的事。耶穌說馬利亞所選擇的是不能奪去的上 好的福分。耶穌指出馬大選擇錯誤。 耶穌怎麼可以這樣說?把自己想像成馬大的我,覺得被耶穌斥責。因為我是家裡的老大,總是很勤勞很努力的做事,讀這個故事讓我覺得耶穌很不公平,沒有體諒馬大的辛勞,反而包庇馬利亞的懶惰。所以有很多年我很討厭這個聖經故事。 一直到多年後,經過不斷的省思,我才慢慢體會到耶穌所表達的愛與真理。我看到如馬大的自己,如何常常忙碌,無法慢下腳步,以為當個好的基督徒,就是要不斷的服事、讓自己有用處。但是,一如馬大,我忽略了那唯一不可少的事。 耶穌所說的唯一不可少的事是什麼呢?就是如馬利亞一般,坐在耶穌腳前。如果愛是基督徒最重要的使命,那麼耶穌其實在說愛是花時間來到上帝面前,花時間與耶穌同在,花時間陪伴我們所重視的人。但是我們常常把替上帝做工擺在花時間安靜在上帝面前之上。我們做很多事,讓自己很忙碌,但是卻缺少彼此陪伴。

耶穌旳門徒多馬(低土馬)

約翰福音20章25節  多馬卻對他們說:「除非我看見祂手上的釘痕,用我的指頭探入那釘痕,用我的手探入祂的肋旁,我絕不信。」 28節:多馬回答,對祂說:「我的主!我的 神!」 多馬,幾乎是每一個信徒的縮影,只是有的表現出來,有的把他隱藏在心裡。當耶穌復活後,在門徒中間顯現時,他們都以為是耶穌的靈魂顯現。耶穌對他們說:「你們為甚麼驚恐不安?為甚麼心裏起疑惑呢?你們看我的手和我的腳,就知道實在是我了。摸摸我,看,因為魂無骨無肉,你們看,我是有的。」說了這話,他就把手和腳給他們看。他們還在又驚又喜、不敢相信的時候,耶穌對他們說:「你們這裏有甚麼吃的沒有?」他們給了祂一片烤魚,祂接過來,在他們面前吃了。(路24:38-43) 門徒們都不敢相信,只是不敢像多馬講得那麼斬釘截鐵。但是耶穌明白,一眼就看穿他們,把他們的疑惑全部拆穿。所以我們在耶穌面前不要有面子問題,你相不相信,耶穌都知道。寧可像多馬一樣,直接了當地說出來,反而更可以真正地認識耶穌。 多馬是亞蘭文的音譯,意思是「雙生的」,他有可能是雙胞始之一;他的希臘名是低土馬(Didumos,即「雙生的」)。他的性情比較實事求是,非有證據就不接受。我們當中有很多人都是這樣的性情,尤其是在這騙子充斥的時代裡,有時看到證據還是信不進去。謹慎小心可以保身,但是若錯過了認識彌賽亞的機會,與永恒擦身而過,就未免太可惜了。多馬多疑,但是多馬的三問對後世的人卻有極大的幫助。

耶穌的門徒 達 太

約翰福音14章22-24節   猶大(又名達 太,不是加略人猶大)問耶穌:「主啊,為甚麼親自向我們顯現,而不向世人顯現呢?」耶穌回答他說:「凡愛我的人就會遵守我的道,我父也會愛他,並且我們要到他那裏去,與他同住。 不愛我的人就不遵守我的道。你們所聽見的道不是我的,而是差我來之父的。」 我們曾經說過,主既是從眾人當中藉著禱告選出了十二門徒,無可疑問的,這些被選上的必有神美好的旨意,也必定各有其特出之處。但十二門徒中,有的名揚四海、有的默默無聞,好像達太,除了門徒名單上列的名字外,只說過一句話。除此以外,《聖經》上就再也沒有關於他的記載了。 達太是個言語寡少的人,達太這個名字的意思卻是「智慧者」,正合乎〈箴言〉10章19節:「多言多語難免有過,禁止嘴唇是有智慧。」愛迪生說過:「一位實事求是不講空言的人,一定是沒有許多話要說的人。」蘇格拉底說:「神給我們兩個眼睛兩隻耳朵,卻只給我們一張嘴,無非是叫我們多見多聞而少說話。」保羅勸提摩太:「總要在言語上作信徒的榜樣。」我們正可在這方面學達太,制伏我們的舌頭,做個智慧者。 一、其名達太 馬太馬可記載達太的名字,路加在〈路加福音〉與〈使徒行傳〉卻稱他為雅各的兒子猶大。

耶穌的門徒–亞勒腓的兒子雅各

馬可3章13-19節    耶穌上了山,把自己所要的人召來,他們就來到他那裏。於是他設立十二個人,又稱他們為使徒,要他們常和自己同在,也要差他們去傳道,並給他們權柄趕鬼。他設立的十二個人,有西門—耶穌又給他起名叫彼得, 還有西庇太的兒子雅各和雅各的弟弟約翰—耶穌又給他們起名叫半尼其,就是雷的兒子—又有安得烈、腓力、巴多羅買、馬太、多馬、亞勒腓的兒子雅各、達太和激進黨的西門,還有出賣耶穌的加略人猶大。 新約中有三個雅各。除了約瑟的兒子,主耶穌的弟弟名雅各外,還有西庇太的兒子雅各和我們現在要講的亞勒腓的兒子雅各。利未馬太的父親也叫亞勒腓,因此有人以為他們是兄弟,但無進一步的考據。俗稱這位雅各為小雅各,以別於亞庇太的兒子雅各。兩個雅各在使徒中很易混淆,也許這位雅年輕些,或身材矮小些,故名之。 一、雅各其人 雅各在《聖經》當中只見其名字列在十二門徒中,沒有記載過他說的一句話,或者做的任何一件事;倒是記載了他母親馬利亞在十字架旁觀看主受難斷氣的景象(可15:40),又在復活節的清晨,買了香膏要去膏主的身體(可16:1)。這位母親也是跟隨主服事主的人,母 子同心同步走天路,多麼幸福!多麼喜悅! 雅各默默無聞,照世俗的眼光看,是個不足輕重的人,極其平凡的人。可是我們知道,主從那麼多跟隨他的人群中選出十二個門徒來,不是輕率的事。主必有他的美意,雅各也必有他的長處。或者雅各的長處就是安靜,默默的服事主,靜靜地聽主的教訓。

耶穌的門徒馬太

馬太福音9章9節:耶穌從那裡往前走,看見一個人名叫馬太,坐在稅關上,就對他說:「你跟從我來!」他就起來,跟從了耶穌。 路加福音章27 -28節   這些事以後,耶穌出去,看見一個稅吏,名叫利未,在稅關坐着,就對他說:「來跟從我!」他就撇下所有的,起來跟從耶穌。 陳希曾牧師論到馬太時說,如果要明白整本〈馬太福音〉,一定要從一個故事開始,那就是馬太的故事。因為是馬太寫了〈馬太福音〉。在〈馬太福音〉,〈馬可福音〉和〈路加福音〉裡,都記載了主第一次遇見馬太的情形。這三本福音裡都說到主耶穌看見一個人。 在〈馬太福音〉裡是「看見一個人」,〈馬可福音〉裡是「看見亞勒腓的兒子利未」,〈路加福音〉裡是「看見一個稅吏,名叫利未」。按中文的意思,看見就是看見,好像沒有很深的印象。但在希臘原文裡面,這個「看見」乃是定晴的看、仔細的看,是帶著透視的眼睛看。所以這裡《聖經》說看見一個稅吏,乃是主耶穌看到一個稅吏的心坎裡去。就是主那一次那樣的看,令馬太完全地轉變過來。那一看,就叫他撇下所有的來跟隨我們的主。 在〈馬太福音〉裡面,馬太最喜歡用一個詞,而那個詞幾乎變成他的口頭禪,或者是他的習慣語。因為那個詞正代表主耶穌那次呼召他的時候,在他身上的一看;那一看,叫他整個人破碎了,完全改變了。為著那一次不平凡的遭遇,你看見馬太最喜歡用的一個詞是「看哪! 」在〈馬太福音〉裡面,這個詞一共用了多少次呢?

耶穌的門徒拿但業(巴多羅買)

約翰福一章49節  拿但業回答他:「拉比!祢是神的兒子,祢是以色列的王。」 一般認為拿但業就是巴多羅買的另一個名字。《聖經》中凡有「巴」字在名字前的都是什麼人的兒子的意思,「巴多羅買」的意思是「多買之子」,馬太、馬可、路加則稱呼他「巴多羅買」,只有約翰用他的本名稱呼他「拿但業」。在前三本福音書裡,馬太、馬可、路加常提及腓力與巴多羅買;在〈約翰福音〉裡,使徒約翰則提及腓力與拿但業。(太10:3;可3:18;路6:14;約1:45,46)前三本福音書從未提過拿但業,約翰福音也從未提過巴多羅買,可見兩者為一。 拿但業來自加利利的迦拿,大家可能都記得,那是主耶穌行第一個神蹟,以水變酒的地方。所以有的人就猜想,迦拿的婚禮和拿但業是否有關係?所以才會把耶穌和門徒通通邀請去婚禮?也有人說,拿但業就是婚禮的新郎,這些都是後人的猜想,沒有正確答案。那麼,拿但業是怎樣認識耶穌的? 上次我們談到腓力,耶穌找到腓力,叫腓力跟從祂。腓力一跟從耶穌,就立刻去找拿但業,因為:「摩西在律法書上所寫的,和眾先知所記的那一位,我們遇見了,就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」腓力相信耶穌就是他們一直在等待的彌賽亞,所以他立刻把耶穌介紹給拿但業。沒想到拿但業一聽到耶穌是拿撒勒人,就很失望,因為拿撒勒實在太落後了,怎麼可能出個彌賽亞?腓力沒有喪志,反而鼓勵他去看看。腓力的心態很值得我們學習,不要因人家一時的拒絕就放棄。

用生命榮耀神

歌羅西書 3章23節「無論做什麼,都要從心裡做,像是給主做的,不是給人做的。」 馬丁路德有一次告訴德國婦女,要以天堂的眼光看自己,當她們在做家事時,和修士、祭司所做的聖職同樣偉大。我們每天的日常生活,都是與神同行的機會。在生活的各種瑣事上都操練與神同在,時時刻刻都為祂發光,以順服的心服事祂,並且與人分享祂的福音,這就算是背起十字架了。今天就用你的生活來榮耀神吧!(基督教論壇報)

耶穌的門徒腓力

約翰福音一章45節   腓力找到拿但業,對他說:「摩西在律法書上所寫的,和眾先知所記的那一位,我們遇見了,就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」 在施洗約翰把自己的兩個門徒介紹給耶穌之後,約翰記載:「又過了一天,耶穌想要往加利利去。祂找到腓力,就對他說:『來跟從我!』(約1:43)」這裡很特別的是說耶穌「找到腓力」,既然是找到,表示之前有可能己經知道。在我的朋友之中,也有不少人表示,在他們尚未信主時,是耶穌「找到」他們。你和主的關係,是否也是如此?有的人見證,信耶穌時有一段艱苦的尋覓之旅,有的人走了很多彎路,有的人花了數年研究卻信不下去。所以假如是耶穌「找到」你,你就是一個很幸運的人了。 十二使徒之一的腓力和〈使徒行傳〉裡的傳福音的腓力是不同的人。使徒腓力來自伯賽大,和彼得是同鄉。腓力和安得烈一樣,一跟隨耶穌,立刻去找好友拿但業。那時的拿撒勒是個默默無聞的小地方,因此拿但業回答:「拿撒勒還能出甚麼好的嗎?」腓力不和他爭辯,只說:「你來看。」 假如有人帶你去看一位牧者,他會有怎樣的特色吸引你呢?當腓力帶拿但業去看耶穌時,拿但業也被耶穌吸引,而跟隨耶穌。所以當我們希望把耶穌介紹給朋友時,只要把耶穌介紹給他,教他怎樣向耶穌禱告,有不少人就因為如此而信主。因為不是我們能做什麼,而是主能做什麼;不是我們做什麼可以吸引人,而是當他們看到主時,他們就被主所吸引。

耶穌的門徒約翰

約翰一書 4章7節   親愛的弟兄啊,我們應當彼此相愛,因為愛是從神來的。凡有愛心的,都是由神而生,並且認識神。 《聖經》的新約裡有許多人的名字叫約翰,因為這個名字的希伯來文意思是「耶和華神是仁慈的」。最出名的是耶穌的表兄(或堂兄)施洗約翰;另一位便是耶穌所愛的門徒,也就是西庇太的兒子雅各的弟弟約翰。在他所寫的〈約翰福音〉裡,他通常隱去自己的名字,而用「主所愛的那個門徒」代替。我覺得一個人若能明白主對自己的愛,而在墓碑上刻下:「主所愛的門徒」,那該是何等的美事。每一個相信耶穌的人都應該明白,自己就是「主所愛的門徒」。你有沒有這樣的自信? 有人認為當施洗約翰把耶穌介紹給自己的兩位門徒時,一個是安得烈,另一個很可能就是約翰。因此,當耶穌呼召了彼得和安得烈之後,再往前走,看見雅各和約翰,就呼召了他們,他們立刻捨了船,告別父親,跟隨耶穌。這幾句話說來容易,做來難。捨了船,表示放棄這世上的財物和擁有權;告別父親,就好像亞伯拉罕那樣,離開自己的親人,本家本族,去走一條自己完全不知道的路,只因為相信耶穌。而那時,他們對耶穌的暸解還是非常有限,能夠把自己的後半生交在這位拉比手中,義無反顧的跟隨,我覺得在這之前,他們對耶穌己經有了一些認識,加上施洗約翰的推薦,所以他們下得了這樣的決心。 這種跟隨比起現代的閃婚還要快,還要冒險。所以為什麼有的父母或配偶無法接受兒女奉獻為全職傳道人,我們是可以理解的。世界上的名利地位看得見摸得著,但是神的事工在人看是無頭無緒,不可思議,有誰願意自己用心血栽培的兒女就這樣去走一條看不見前途(錢途)的路呢?

耶穌的門徒雅各

馬太福音四章21-22節  從那裡往前走,又看見弟兄二人,就是西庇太的兒子雅各和他兄弟約翰,同他們的父親西庇太在船上補網,耶穌就招呼他們。他們立刻捨了船,別了父親,跟從了耶穌。 在聖經的舊約和新約裡有不同人都名為「雅各」,Jacob / James 這兩個英文名都被譯為雅各。以色列人的始祖雅各和瑪利亞的丈夫都是Jacob 雅各,其他三位James是指西庇太的兒子雅各,亞勒非的兒子雅各,耶穌的兄弟雅各。 西庇太的兒子雅各和亞勒非的兒子雅各都是耶穌的使徒,在《聖經》裡沒有很多篇幅記載他們的事蹟,後者更沒有被單獨記載的經文,但是他和其他使徒一起,同被耶穌差遣出去傳道,同進晚餐,一同禱告,一同跟隨耶穌,在各項事工上,都一同有份。當然,在新耶路撒冷城牆有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字,這兩位雅各的名字都在上面。 在教會裡你也會發現有的弟兄姐妹默默事奉,什麼頭銜都沒有,就是為了愛主,什麼事都肯做。以前我們發現有位弟兄,每個主日都特別早到教堂,他不是管堂的,但是他早來就是看看有什麼可以幫忙的,或是撿起一些未清理到的垃圾,或是把椅子排好。沒有人注意到他,他就是這樣默默地來,默默地去。但是我們相信,他所做的一切,天父都記下了。 相傳西庇太的兒子雅各和約翰是耶穌的表兄弟,他們的母親撒羅米是耶穌的母親馬利亞的姊妹。換句話說,撒羅米是耶穌的阿姨,西庇太和撒羅米的家境比較好,常用財物供給耶穌和祂的門徒。這也解釋了為什麼撒羅米會去向耶穌祈求,在耶穌得國之後,讓她的兩個兒子(雅各和約翰)將來成為主的左臣右相。(太20:21)

耶穌的門徒彼得(下 )

約翰福音 21章17-18節   耶穌第三次對他說:「約翰的兒子西門,你愛我嗎?」彼得因為耶穌第三次對他說「你愛我嗎」,就憂愁,對耶穌說:「主啊,祢是無所不知的,你知道我愛祢。」耶穌說:「你餵養我的羊。我實實在在地告訴你:你年少的時候,自己束上帶子,隨意往來;但年老的時候,你要伸出手來,別人要把你束上,帶你到不願意的地方。」 你可能覺得當彼得說耶穌是基督和看見耶穌登山變像,是彼得人生的最高峰,事實上那個只是他人生的一些快樂時刻,真正的考驗還在後頭,也因而他的靈性突飛猛進了。他的飛躍來自於他的失敗。 在最後的晚餐裡,彼得對主說願意願主下監,願意為主而死。但是主的反應是:「我實在告訴你:今夜雞叫以先,你要三次不認我。」彼得說:「我就是必須和祢同死,也總不能不認祢!」眾門徒都是這樣說(太26:34-35)。「死」是大事,「認」是小事,怎麼可能做不到呢?我們平常也都覺得很愛主,希望被神大大使用,但是若碰到小小的差事,可能就閃過了,所以教堂裡聚會後要保持乾淨很困難。很少人覺得把自己的垃圾收好或帶回家,不是愛主的表現。 那天晚上,主在客西尼園禱告時,耶穌帶著彼得和約翰,雅各一起。沒想到他們三個都打盹睡覺了,叫了幾次都不醒。等猶大領了一隊兵,和祭司長並法利賽人的差役拿著燈籠、火把、兵器,來到園裡抓耶穌時,彼得拔出預備好的刀,一刀削掉大祭司的僕人馬勒古的右耳。他剛睡醒,刀法又快又準。但是耶穌對彼得說:「收刀入鞘吧!我父所給我的那杯,我豈可不喝呢?」(約18:10-11) 彼得想表忠心卻表錯了時辰。 但是當所有的門徒紛紛四散時,也唯有彼得和約翰一直跟著耶穌,跟到大祭司的院子裡(約18:15)。在大祭司的院子裡,有三個人在不同的時間裡認出彼得是耶穌的門徒,彼得三次都否認,然後雞就叫了。主轉過身來看彼得,彼得便想起主對他所說的話:「今日雞叫以先,你要三次不認我。」 他就出去痛哭(路22:61-62)。

耶穌的門徒彼得(中 )

路加福音 22章31-34節   主又說:「西門,西門,撒旦想要得著你們,好篩你們像篩麥子一樣。但我已經為你祈求,叫你不至於失了信心。你回頭以後,要堅固你的弟兄。」 彼得說:「主啊,我就是同你下監,同你受死,也是甘心!」 耶穌說:「彼得,我告訴你:今日雞還沒有叫,你要三次說不認得我。」 彼得的畢業考好像考得不錯,但是還沒考完啊,他高興得太早了。因為耶穌接著就告訴他們,祂必須上耶路撒冷去,受長老、祭司長和文士許多的苦,並且被殺,第三天復活。 彼得聽了就拉著祂,說:「主啊,千萬不可如此!這事絕不可臨到你身上。」耶穌轉過來,對彼得說:「撒但,退到我後邊去!你是我的絆腳石,因為你不體會神的心意,而是體會人的意思。」(太6:13-23) 剛剛考了滿分的彼得,一下子變成不及格了。被耶穌罵「撒但」,簡直比考零分還慘。這裡耶穌的意思是,人若不體貼神的心意,就是撒旦的共同體了。當我們體貼人的心意,勝過體貼神的心意時,在神的眼中,我們就是神的絆腳石,是幫助撒旦了。當我們想討人的喜悅,勝過討神的喜悅時,也就是離開神,成為撒旦的隊友了。 幸好,耶穌拉比不放棄任何一個人,即使是豬隊友,祂也不放棄。祂繼續帶著門徒去經歷與祂同在的奧妙時刻。祂特別帶著彼得,雅各和約翰,去親眼看到睚魯的女兒復活(可5:37-42),祂也揀選了他們三個跟祂一起上山,去見證那變像的精采時刻。 耶穌在他們面前變了形像,祂的臉明亮如太陽,衣裳潔白如光。忽然,有摩西和以利亞向他們顯現,與耶穌說話。彼得對耶穌說:「主啊,我們在這裏真好!祢若願意,我就在這裏搭三座棚,一座為祢,一座為摩西,一座為以利亞。」說話之間,忽然有一朵明亮的雲彩遮蓋他們,又有聲音從雲彩裏出來,說:「這是我的愛子,我所喜愛的。你們要聽從他!」門徒聽見,就俯伏在地,極其害怕。耶穌進前來,拍拍他們,說:「起來,不要害怕!」他們舉目,不見一人,只見耶穌獨自一人。(太7:2-8)

重松健牧師的三重屬靈規律

詩篇46篇10節說:「你們要休息,要知道我是神!」 重松健牧師是溫哥華十街的主任牧師,他在工作最忙最勞累時,發現自己的事工一直沒有果效,有許多跡象都在提醒他,是否有些地方出錯了? 大約在同時,他有一位導師約他去一趟愛爾蘭的朝聖之旅。在這趟旅程中,他們一起去探訪了一些基督教的修士。這些修士的生活規律讓他們可以隨時隨地感受到神的同在和帶領。重牧師從他們生活的規律裡,找到了三個幫他們成為主的門徒的習慣,並且發現這是要當屬靈領袖必備的特質。 第一個規律:建立守安息日或主日的習慣 他說,這個習慣會讓你逐漸感受到其不可輕視的力量,但是想建立這樣的習慣不是輕易就可以做到。 因為假如你不習慣守安息日或主日的敬拜,當你開始參加敬拜時,可能會有很多事情進腦海裡,讓你坐立不安,並且有一系列的清單提醒你該趕快去做,不要呆呆地坐著敬拜。有點像是浪費時間了。 但是他提醒我們,當你感到疲憊或想睡覺時,你不可能把工作做得很好,除非你有足夠的休息。 假如你把主日敬拜做為你生活的一部份,你就會更容易感受到在一週裡神的同在,你的心就不會再像以前那麼焦慮。 在我建立了守主日的習慣後,幾個月裡我就有這樣的感受。 在我們經常感到疲倦或睡眠不足時,足夠的休息會讓我們的工作更有果效,許多著名的企業家,例如亞瑪森的創始人Jeff Bezos,他們都一天睡足八小時。 有了足夠的休息,一個人會更警覺,更有創作力,而且可以做比較合理的決定。相反地,睡眠不足有時會讓人感覺好像是宿醉未醒一般。

耶穌的門徒彼得(上 )

路加福音 5章8/10節   西門‧彼得看見,就俯伏在耶穌膝前,說:「主啊,離開我,我是個罪人。」 耶穌對西門說:「不要怕!從今以後,你要得人了。」 約翰的兒子西門和弟弟安得烈的性情完全不同,當安得烈把耶穌介紹給西門時,耶穌給他一個新名:彼得,他沒有太大的反應。 第二次耶穌在加利利岸邊行走,彼得和安得烈正在海邊撒網,耶穌呼召他們,他們跟隨耶穌後曾暫時回家,再去打漁。 第三次耶穌在革尼撒勒湖邊,眾人擁擠他,要聽神的道。祂見有兩隻船靠在湖邊,打魚的人卻離開船,洗網去了。 其中有一隻船是西門彼得的,耶穌就上去,請他把船撐開,稍微離岸,就坐下,在船上教導眾人。 教導之後,耶穌對彼得說:「把船開到水深的地方下網打魚。」彼得說:「老師,我們整夜勞累,並沒有打着甚麼。但依從祢的話,我就下網。」他們下了網,圈住許多魚,網險些裂開,就招手叫另一隻船上的同伴來幫助。他們就來,把魚裝滿了兩隻船,船甚至要沉下去。彼得看見,就俯伏在耶穌膝前,說:「主啊,離開我,我是個罪人。」(路5) 為什麼彼得會有如許大的反應呢?安得烈就好像一些信徒,他們信主後就是一心一意地跟隨,也沒有很多問題,相信主就跟隨主一輩子。但是彼得不同,他的心裡有很多問號,不輕易相信,可能覺得弟弟比他小,各方面都不如他,所以他沒有立刻跟隨耶穌。當耶穌講完道,又叫他下網打魚時,等於是踩過線了。彼得是很有經驗的漁夫,豈不知哪裡有魚?哪裡沒魚?但是為了尊重,他順服了。 當他們圈住許多魚,把魚裝滿了兩隻船,船甚至要沉下去時,彼得認錯了,開始相信安得烈的看法:祂是彌賽亞。其他人看到這麼多魚都很驚訝,可能覺得:「拉比,你好厲害! 」但是彼得因著眼前的一幕而明白自己的小信和不信,甚至對耶穌的看輕,他承認自己是個罪人。我們當中有的人也是這樣被神收服的。我們有自己的驕傲,相信自己的判斷,我們不相信耶穌是神;但是當我們因著困難來到主前蒙恩時,才發現自己什麼都不是,只是一個罪人。

耶穌的門徒安得烈

約翰福音 1章40-41節   聽了約翰的話而跟從耶穌的那兩個人,其中一個是西門‧彼得的弟弟安得烈。他先找到自己的哥哥西門,對他說:「我們遇見彌賽亞了。」 在跟隨耶穌的十二門徒裡,你最認同的是哪一位呢?你覺得自己的性情和哪一位使徒比較有相似點? 在耶穌呼召的門徒裡,一般公認安得烈是第一位蒙召的門徒。安得烈曾經是施洗約翰的門徒。他是西門彼得的弟弟,也是個漁夫。曾經跟隨施洗約翰,表示安得烈不是一個沒有理想的人,除了賺取生活所需,他更追求靈性的生活。施洗約翰在當時代表了一股清流,叫人悔改轉向神的清流。許多人可以在物質生活中打滾,只在意收入和物質享受,但是真正尋求神的人並不多。做施洗約翰的門徒,也代表了他自己生活上不跟隨世俗和潮流。他期待神對猶太人的應許早日來臨。 在施洗約翰為耶穌施洗後的一天,有兩個門徒和約翰站在一起,正好看到耶穌經過,就說:「看哪,神的羔羊!」這兩個門徒聽了,就跟隨耶穌,其中一個就是安得烈,另一位不知道是誰。耶穌發現他們跟著祂,就問他們:「你們要甚麼?」他們對他說:「拉比(老師),祢在哪裏住?」耶穌就帶他們去祂住的地方,與他們同住了一天。 第二天,安得烈就去告訴哥哥西門,「我們遇見彌賽亞(基督)了。」我經常思想,他們與耶穌同住的那一天究竟發生了何事?以致安得烈敢如此宣告,何等大膽,又可以表明他是何等興奮:祂就是我們在等待的彌賽亞! 每一個遇見耶穌的人,他的生命一定會被改變,這些被改變的生命都在見證耶穌就是彌賽亞。

英雄難過美人關(下)

士師記 16章28節  參孫求告耶和華說:「主耶和華啊,求祢眷念我。 神啊,就這一次,求祢賜給我力量,使我向非利士人報那挖我雙眼的仇。」 有人說,不要小看你的敵人對你的批評,因為他們知道你的弱點,往往講得一針見血;反之,你的朋友們為了討好你,往往不敢講真話,因而使你活在迷茫之中,讓你看不見真相。這話對參孫來講真的很確切,因為非利士人非常清楚參孫的弱點,參孫卻一點不自覺,一而再,再而三地,因著女人而讓自己陷入險境。 迦薩位於非利士平原的中央,是今日迦薩走廊的首府,當年也是非利士人的大城之一。參孫一到迦薩就去找了個妓女過夜。迦薩一知道此事,就準備天一亮就殺他。沒想到參孫睡到半夜就起來了,半夜裡的城門都是緊閉的。他不必找人開門,抓住城門的門扇和兩個門框,把它們和門閂一起拆下來,扛在肩上,抬到希伯崙前面的山頂上。迦薩距離希伯崙大約60公里,且整段路程大部分是上坡路,還要背著城門的門扇和兩個門框。可以想像一下,參孫的力氣實在驚人。 這事過後,他去了梭烈谷,愛上了一個女子名叫大利拉。梭烈谷是非利士地的一個山谷,很靠近參孫的出生地瑣拉。可想而知,非利士人又開始慫恿大利拉出賣參孫,主要就是要探知參孫的力量之源的秘密。 當大利拉一而再,再而三地探問參孫時,參孫都給她假訊息。每一次,大利拉都會叫:「參孫,非利士人來捉你了!」以測試參孫的消息是真或假。參孫再笨,也沒想到大利拉真的和非利士人有勾結,他也知道那個秘密是不能隨便說的。但是男人的耳朵天生是軟的。

英雄難過美人關(上)

士師記 13章24節   後來婦人生了一個兒子,給他起名叫參孫。孩子漸漸長大,耶和華賜福給他。 和亞比米勒,耶弗他不同,參孫出生在一個非常愛他的家庭裡,他的父母都非常敬虔。參孫的出生是出於神的使者之預告,參孫的成長更充滿了神的祝福。按人的眼光來看,這樣的孩子是含著金湯匙出生的,前途無可限量。 神要求參孫做拿細耳人,也就是母親懷胎時,胎兒就歸於神了。所以參孫的母親在懷胎時,葡萄樹所結的不可吃,清酒烈酒都不可喝,任何不潔之物都不可吃。而參孫從出生到死也都要守這些例,也不可用剃刀剃頭,不可接觸死物。因為神要使用他拯救以色列人。 從人的眼光來看,這是何等榮耀的揀選;從參孫的眼光來看,這實在是很痛苦的生涯。因為從一出生,他的命運就己經被註定了。有很多人不想信耶穌,就是因為害怕被束縛,不可以做這,不可以做那,雖然明白這都是為了自己的好處,但有的人還是想穿破那一層束縛的感覺,去為心所欲。所以在參孫的一生裡,他破壞了所有拿細耳人當守的規矩。我相信他不是故意的,而只是不願被束縛,不願成為條例下的被迫者。就好像疫情當中,很多人不肯戴口罩,鬧出很多抗議遊行,甚至打人殺人事件,因為他們就是不要戴口罩,覺得扼殺了他們的人權。 但是不管參孫怎樣違背拿細耳人的條例,神還是按著祂的計劃,使用他去拯救以色列人。神的計劃,人很難明白。那時以色列人被非利士人轄制,參孫偏偏喜歡上一個非利士女子。作者說,這事出於神。

兩個被父家拒絕的男人

士師記 11章1節   基列人耶弗他是個大能的勇士,是妓女的兒子。基列生了耶弗他。 有許多男人不知道自己為父的重要性,到處留種,結果種下了好多禍根。因為有了孩子而不教養,以致於自己的家都破碎了。基甸就是一個這樣的例子,神雖然呼召他,他打了個勝仗後就到處風流。不僅有了七十個親生的兒子,在示劍也有個不帶回家的妾,給他生了兒子亞比米勒。亞比米勒在基甸死後,就殺掉了69個兄弟,只有一個約坦逃出去。他自立為王三年,卻不算是以色列人的士師,後來也被自己人殺死。 大約過了六十幾年後,有一個名叫基列的基列人,己有妻子兒子,又和一個妓女生下一個兒子耶弗他。基列的兒子們長大後就把耶弗他趕出門,免得他也要繼承產業。耶弗他便出去和一些無賴混在一起。 但是耶弗他可能很有智慧和能力,所以當亞捫人轄制以色列人時,基列人在沒有選擇的餘地下,只好去請耶弗他回來幫助他們。耶弗他懂得敬畏神,一接下任務,便到米斯巴將他一切的事陳述在耶和華面前。 耶弗他的智慧表現在敬畏神和論事的智慧上,他一開始想以德服人,跟亞捫人據理力爭,表現出他對以色列人的歷史十分清楚,不是只有猛力。當亞捫人不講理時,他就與他們爭戰。耶和華的靈在他身上,但是出征前他還是有太多擔心。他擔心什麼呢? 他害怕戰事失利,好不容易重新被接納,何等擔心因為失敗又被踢出去! 他相信耶和華神,但是他覺得若許個願會更可靠。你有沒有這樣的想法?在民間信仰裡,那些人去拜託偶像幫忙時都會許願,要為偶像修金身或送台戲,反正就覺得有許願,邪靈會比較肯幫忙。信徒也經常也有這樣的想法,有的人患了癌症求神醫治,便許願病好了去讀神學;有的人有難關求神幫忙,許願難關一過便奉獻多少錢給教會,有的人更許願去全世界傳福音,誇下很難做到的宏願。

安慰的安息日

<安慰的安息日 (שבת נחמו)> 由塔模斯月 17 號開始 (今年陽曆7/9),一直到埃波月 9 號 (陽曆 7/30),中間經過的三週安息日,會有三份「責備」的先知書伴讀經文 (Haftarat of Rebuke/פרשיות הפורענות),內容主要是關於「譴責、訓斥」以色列百姓的犯罪、偏行己路、離棄神的控訴,直到「聖殿被毀日」達到高峰。 但緊接在「聖殿被毀日」 "之後" 的第一個安息日,也就是本週的這個安息日 (7/31),猶太人稱之為「安慰的安息日」(שבת נחמו) Shabbat Nachamu。 因為在這個安息日的 (先知書伴讀),猶太人會誦讀《以賽亞書》40:1-26 的經文,並且,從這個安息日開始,接連的七個安息日 (包括本週),都會誦讀關於「安慰」信息的先知書經文伴讀,以此預備心,來迎接「吹角節/猶太新年」的到來。這七份的「安慰」經文全部都在《以賽亞書》。 《以賽亞書》40章1節說: 你們的上帝說: 你們『要安慰,安慰我的百姓。』 40:2 要對耶路撒冷的心說話,向她宣告,她的苦役已結束,她的罪孽已償還;她為自己一切的罪,已經從耶和華手中加倍地領受了。(妥拉坊,鍾鹽光老師) 讀了<安慰的安息日 (שבת נחמו)>,你可能會想知道什麼是〈聖殿被毀日〉。今年(2020)的7月29-30日是猶太日曆最悲傷的一天,因為在距離646年之間,兩座聖殿在同一天被毀。現在我們來看看約阿咪介紹的〈聖殿被毀日〉(Tisha B’Av):

雖然疲乏,還是追趕

士師記八章4節    他們雖然疲乏,還是追趕。 在神主導的戰役中,真正的主帥永遠是神。祂只給基甸留下三百人,要去對付13萬5千的敵軍,還有無數的駱駝。換了是你,會不會想逃回家?那夜,耶和華對基甸說:「起來,下去攻營,因我已把它交在你手中。」 我們仔細聽神的用語:「起來」,意思是別休息了。「下去攻營」,就是現在,要打仗了。「因我己把它交在你手中」,你己經得勝了,去領獎吧! 整去加起來,就是我己經幫你打完仗了,去領獎吧! 也知道基甸聽不懂,又加了一句:「倘若你害怕下去,可以帶你的僕人普拉下到那營裏去, 你必聽見他們所說的,這樣你的手就有力量下去攻營。」 神知道基甸心裡害怕,神也知道我們心裡的害怕。所以祂用方法去鼓勵基甸。基甸真的害怕,所以他真的帶著普拉去探敵營。到了敵營,看到敵人如同蝗蟲那樣多;他們的駱駝無數,多如海邊的沙。但是他聽到另一件事:有一人把夢告訴同伴說:「看哪,我做了一個夢。看哪,一個大麥餅滾入米甸營中,來到帳幕,把帳幕撞倒,帳幕就翻轉倒塌了。」同伴回答說:「這不是別的,而是以色列人約阿施的兒子基甸的刀。 神已把米甸和全軍都交在他手中了。」基甸看到的是環境,聽到的是神的應許,他終於願意放手一搏。 以色列人沒有刀也沒有槍,三百人要對付13萬5千的敵軍和無數的駱駝,這仗怎麼打呢?我相信《孫子兵法》裡絕對沒有這一招。基甸將三百人分成三隊,把角和空瓶交在每個人手中,瓶內有火把。 他對他們說:「看著我,你們要照樣做。看哪,我來到營邊,我怎樣做,你們也要照樣做。我和所有跟隨我的人吹角的時候,你們也要在營的四圍吹角,喊叫:『為耶和華!為基甸!』」

耶路巴力—基甸(2)

士師記六章32節  所以那日人稱基甸為耶路巴力,意思是:「他拆毀了巴力的壇,讓巴力與他爭辯吧。」 有的人和基甸一樣,雖然聽聞有神,卻因為看到這個世界有太多災難而懷疑神的存在。當神的使者來找基甸時,基甸就把他的疑惑都說出來,我覺得這是一個很好的開始。當我們心裡有疑惑時,當告訴神,只有祂知道如何解決你心裡的疑惑。很多無神論者因而成為神的僕人,到處傳福音。 基甸一旦知道有神,他的人生目標就整個改變了,他開始學習順服神。神給他的第一個使命不容易,神要他去拆掉他父親拜巴力的祭壇,還要砍下旁邊的亞舍拉當柴燒。就像我們信主後的第一個使命,便是跟家人傳福音,去掉他們拜的偶像,有的人為此禱告了幾十年。 基甸不敢在白天做,怕犯眾怒,便帶著僕人偷偷在夜裡做。第二天,自然有人發現,並且發現是基甸做的,便要求基甸的父親阿施把兒子交出來。奇妙的是,約阿施護著兒子,對站着敵對他的眾人說:「你們是為巴力辯護嗎?你們要救它嗎?誰為它辯護,就在早晨把誰處死吧!巴力如果是 神,有人拆毀了它的壇,就讓它為自己辯護吧!」巴力如果是神,就可以為自己辯護;巴力若不是神,為它辯護豈不是多此一舉?

大能的勇士—基甸(1)

士師記六章17節  基甸對他說:「我若在你眼前蒙恩,求你給我一個證據,證明是你在跟我說話。」 今天是以色列人的聖殿被毀日(希伯來語:תשעה באב‎或ט׳ באב‎;Tisha B'Av,意為「埃波月第九日」),是猶太教一年一度的禁食日,紀念耶路撒冷第一聖殿和第二聖殿的被毀。這一天也是為了紀念發生在同一天的其他降臨猶太人的災難,其中包括在公元135年超過50萬猶太人在羅馬被屠殺。 聖殿被毀日被認為是猶太日曆最悲傷的一天。很多猶太人因為發生在以色列的災難,而不能相信有一位耶和華神在眷顧他們。 〈希伯來書〉的作者說:「人非有信,就不能討神的喜悅,因為到神面前來的人必須信有神,並且信祂會賞賜尋求祂的人。(希11:6)」 但是並非每個人都像底波拉一樣,對神有滿滿的信心。當你諸事不順時,你相信世上有神嗎? 當底波拉過世之後,以色列人又遠離耶和華神,轉去拜外邦人的偶像,神就讓米甸人轄制他們。每當以色列人撒種之後,米甸、亞瑪力和東邊的人都上來攻打他們,對着他們安營,毀壞那地的農作物,直到迦薩,沒有給以色列留下食物,牛、羊、驢也沒有留下。那些人帶着他們的牲畜和帳棚上來,像蝗蟲那樣多;人和駱駝無數,都進入境內,毀壞全地。 〈士師記〉第六章形容他們的困苦,為了躲避米甸人,以色列人就在山中挖洞穴,挖洞建營寨。所以當神的使者去看基甸時,他正躲在酒榨那裡打麥子。有一種出土的酒榨,上池約8英尺見方,15英寸深,下方約2英尺處有一個用來承接果汁的較小的池。基甸就是用這種酒榨來打小麥。酒榨是為了要把葡萄榨成汁,所以只需要一個很小的地方;但是打麥子要在空曠的地方,因為需要利用風力將麥糠和麥子分開,才能有最多的收成。在一個不通風的地方打麥子,麥糠會到處飄,連呼吸都不容易。但是基甸沒有辦法,他不敢去外面空曠的地方打麥子,免得被米甸人發現來搶他的糧食。

底波拉

箴言 3章 5-6節   你要專心仰賴耶和華、不可倚靠自己的聰明. 在你一切所行的事上、都要認定祂,祂必指引你的路。 在烈陽發威時,突然想起了一位很聰明的女士師兼先知。她喜歡坐在一棵棕樹底下,為百姓排解糾紛。因此大家都稱那棵棕樹是底波拉的棕樹。 在士師管理的時代,以色列人有一個不好的習慣,當他們順利平安時,就去拜外邦人的偶像,耶和華神就任由外邦人欺負他們。當以色列人被欺負得民不聊生時,就會轉向耶和華神祈求。 約書亞過世之後,便是士師的時代。第一個士師是約書亞的女婿俄陀聶,他戰勝了美索不達米亞王古珊‧利薩田,獲得四十年的太平;接著是以笏刺殺了摩押王伊磯倫,以色列太平八十年;以笏之後,有亞拿的兒子珊迦,他用趕牛的棍子打死六百非利士人。底波拉是第四任的士師兼先知。 根據底波拉在〈士師記〉第五章的史詩,她說:「在亞拿之子珊迦的時候,在雅億的日子,大道無人行走,過路人繞道而行。以色列農村荒蕪,空無一人,直到我底波拉興起,興起作以色列之母!」珊迦雖然用趕牛棍打死六百非利士人,獲得一時的平安。但是珊迦沒有帶領以色列人抗敵,也沒有帶領以色列人轉向神。 因此以色列人很快又被迦南人轄制。迦南人把守要道,又四出擄掠,大道不安全,百姓須繞小道而行。「以色列農村荒蕪,空無一人」,因為農村缺乏防衛的條件和力量,並且迦南人時時來搶劫,人們不敢耕種都逃走躲起來,因此田地都荒廢了。田地荒廢就沒有糧食,何等困苦的處境。

大衛的人生下半場

歷代志上 29章20節 大衛對全會眾說:「你們應當稱頌耶和華—你們的 神。」 很多人奮鬥了大半生,有很好的成果,但是到了人生的下半場,因為舒坦了,一個不慎就再回頭己百年身。所以有的人把男人的中年階段起了個名字,就是中年危機。 大衛人生的前半場,雖然有點辛苦,但是他活得十分精采,也充滿了神同在的恩典。但是經過了與拔示巴這一段,神恕他死罪,卻難逃活罪。這活罪就是罪帶來的苦果,神的咒詛:1.刀劍必永不離開大衛的家,2.神要從大衛家中興起災禍攻擊大衛;神必在大衛眼前把他的妃嬪賜給他身邊的人,他要在光天化日下與大衛的妃嬪同寢。3. 大衛和拔示巴生的第一個孩子必定要死。 原本和諧安興旺的家,在一夕之間因為大衛的罪而變得危機四伏,殺機重重。第一個應驗的,便是大衛和拔示巴生的第一個孩子死了。接著大衛的長子暗嫰用計姦了同父異母的妹妹她瑪,她瑪的哥哥押沙龍存心報復,殺了暗嫰;後來更蓄意纂位,使大衛不得不逃離耶路撒冷。 大衛逃離耶路撒冷後,在光天化日下與大衛的妃嬪同寢的,便是大衛的兒子押沙龍。當押沙龍去追殺大衛時,因為他的頭髮太多太長,在森林裡被樹枝繞住,就懸掛起來,所騎的騾子便離他而去。約押收到報告,立刻趕去,拿三杆短槍刺透押沙龍的心,把他殺死。這才解了大衛的危機。

基督徒該守安息日嗎?

一、我們首先來看聖經中第一次出現安息日的原因和意義: 創世記第一章記載神用六天創造了天地萬物,最後造了有神形像的人,神把人擺在祂所造的萬物當中,神看著非常滿意,說,「甚好。」(創1:31)。於是,「到第七日,神造作的工已經完畢,就在第七日歇了祂一切造作的工,安息了。神賜福給第七日,將其分別為聖,因為在這日神歇了祂一切創造和造作的工,就安息了。」(創2:2~3) 神為何在第七日歇了一切的工,安息了呢? 因為人有了神的形像,將會使祂的榮耀得著彰顯;神的權柄也將要施行,以征服祂的仇敵撒但。只要人彰顯神並對付神的仇敵,神就得著滿足而能安息。後來神在制定十誡時,就為以色列人制定了他們要在第七日記念為安息日。(出20:8∼11。) 因此,安息日不是休息日,而是神在創造時得著人,神滿足了;也在救贖了以色列人作神的子民,要他們記念神為他們所成功的救贖。 二、安息與休息完全不同 人做事會疲累的,累了就需要休息。人以為神作了六天的創造工作,一定也很累了,所以第七天神就需要休息。但是神會累嗎? 詩篇121:4 說,「看哪,保護以色列的,也不打盹,也不睡覺。」 希伯來書1:3說,「用祂大能的話維持、載著並推動萬有。」萬有的運作、維持是不能停頓一時一刻的。神的大能是人想像不到的,完全不需要休息。

大衛和拔示巴

詩篇51篇10節    神啊,求祢為我造清潔的心,使我裏面重新有正直的靈。 皮尤研究中心最近(Pew Research Center)進行一項全球調查發現,在歐洲過半數受訪者認為「沒有上帝都可以成為好人」,在較富裕和人民教育程度較高的國家更認為如此。但是在亞洲及印非國家的調查結果,更同意「上帝使人有良好的道德」。 當諸王還在出戰時,大衛派約押率領臣僕和以色列眾人出去,約押又打了勝仗,大衛高枕無憂,因此夜夜笙歌,睡到太陽平西才起床。太陽平西就是黃昏,有沒有人像大衛王一樣,夜裡不睡,白天睡?這在養生學裡是大大不好的習慣。 大衛在還沒有做全以色列王之前,他有很多問題要解決,有目標要前進,他非常倚靠神,做每件事都要求問神。現在他有了以色列最高的權力,內憂外患都有人管,他開始盡情享受人生,放縱自己。 我覺得大多數人都很像大衛,當我們有努力的目標時,生活裡會比較有節制;一旦擁有了渴望的一切之後,精神就渙散了。在物質享受的領域裡,很快就感到無聊和厭倦,因此慾望就向誘惑打開大門,只求能滿足想要的無底洞。所以「沒有上帝也可以成為好人」,這裡「好人」的標準是什麼? 大衛實在是個「好人」,他有很高的道德標準;在他看到拔示巴之前,所做的每件事都是眾人的模範。但是當「慾望」取代了「上帝」時,他就沒有標準和道德底線了。在社會新聞裡,我們看到很多「好人」做「壞事」。好像最近台灣有個巿長候選人,被人起底她當年的碩士論文有96%是抄襲的。她當然看起來是「好人」,才會去選巿長,可是一選就露底了。這就是人的本相,看起來都像「好人」,其實底子裡一大堆不可告人事。所以富裕和教育程度,不能使人成為神眼中的「好人」。大衛也是在富裕時,成了不好的人。

大衛制服亞捫人和亞蘭人

撒母耳記下 10章5節    有人告訴大衛,他就派人去迎接他們,因為這些人覺得很羞恥。王說:「可以住在耶利哥,等到鬍鬚長出來再回來。」 你有沒有被人無緣無故惡待的經歷呢?張文亮老師最近發表了一篇文章,是他當教授以前的經歷。有一個土耳其人到他的學校上班,與他共用一個辦公室。一來就強佔了他的位子,然後又叫他幫忙做統計與繪圖,做完後又意見多多。這土耳其人不是整天發脾氣,把座位弄得咖啦咖啦響,就是繃著一張像死魚的臉,好像大家都得罪他。張老師當時跟負責的比爾教授抱怨了幾次,比爾教授只叫他忍耐再忍耐。 後來張老師覺得跟人說不管用,便向主禱告,求主解套。沒想到有一天,土耳其人拿著兩支乒乓球拍,問他會不會打乒乓球。張老師常常故意輸土耳其人一兩球,讓對方非常高興。後來兩人經常一起去打球,對方還在打球前幫他預備午餐、飲料、水果等。後來張老師在研究時預到一些瓶頸,土耳其人還教他如何思索,改善操作,兩人成為非常好的朋友。 這是一個敵人變成朋友的經歷。但是今天要讀的是,朋友變成敵人的故事。 亞捫人是亞伯拉罕侄兒羅得的後裔,神把地給了亞捫人,曾囑咐以色列人不可去干擾他們。在大衛做王之前,亞捫人的老王和大衛有交情,因此當大衛聽到老王過世,便派人去安慰新上任的小王哈嫩。沒想到亞捫人的領袖竟向哈嫩進惡言,把大衛的善意變惡意,更把大衛的臣僕的鬍鬚剃去一半,又割斷他們下半截的袍子,露出下體,然後放了他們。 這對大衛而言是奇恥大辱。但是大衛第一個採取的行動是保護那些受害被辱的臣僕,他派人去接他們,把他們安置在耶利哥,直等到鬍鬚長出來。 大衛雖然恨惡此事,沒想到亞捫人卻想先發兵制大衛。他們聯合亞蘭人,瑪迦人,陀伯人要攻打大衛。

大衛和米非波設

撒母耳記下九章7節    大衛對他說:「你不要懼怕,我必因你父親約拿單的緣故向你施恩,把你祖父掃羅的一切田地都歸還你,你也可以常與我同席吃飯。」 當掃羅和約拿單戰敗的消息傳到王宮後,所有的人都恐慌起來,害怕得四處奔逃。那時約拿單兒子米非波設才五歲,他的奶媽抱着他逃跑;因為跑得太急,孩子掉在地上,雙腿就都瘸了。(撒下4:4/9:3) 在跟隨掃羅的人心裡,不僅害怕非利士人,也害怕大衛。害怕非利士人乘勝追擊,趕盡殺絕;也害怕掃羅長期追殺大衛,大衛會回來報仇。他們不知道大衛和約拿單是至交,也不知道他們之間有約定,更不知道大衛對約拿單的愛是何等真切。倘若他們有人知道大衛,他們的心就不至於那麼恐懼害怕了。 大衛做王後,特地挀人去尋找約拿單的後裔,結果找到一個曾在掃羅家做事的僕人洗巴,他把米非設的情況告訴大衛。大衛立刻把米非波設一家接到耶路撒冷,並且邀請他常和王一同吃飯,以示大衛對他的恩典和照顧。因為人若可以常常看到王的面,其他人就不敢欺負他了,因為他有事可以隨時告訴王。這就是大衛恩待米非波設的證據。

大衛秉公行義

撒母耳記下八章6/14節    大衛無論往哪裏去,耶和華都使他得勝。 在〈撒母耳記下〉8章裡,作者給了大衛幾個點評。一是大衛東征西討,成了當地的覇主,是因為「 大衛無論往哪裏去,耶和華都使他得勝。」其二,「大衛作全以色列的王,又向眾百姓秉公行義。」所以大衛對外所向披靡,對內則秉公行義,整個以色列國,直到此時,才真正走上軌道。這也是以色列終於安定和大治的時期。 這裡我們要來對照一下兩節經文,可以幫助我們理解其內容。 〈撒母耳記下〉8章1節:此後,大衛攻打非利士人,制伏了他們。大衛從非利士人手中奪取了京城的治理權。 〈歷代志上〉18章1節    此後,大衛攻打非利士人,制伏了他們,從非利士人手中奪取了迦特和所屬的鄉鎮。 這兩節經文都在講同一件事,只是用詞有點不同。〈撒下〉的「京城的治理權」,原文音譯「米特‧雅瑪」,意思是「母城的嚼環」,對照〈歷上〉,原來指的就是「迦特和所屬的鄉鎮」。在大衛逃亡時,曾經兩次去迦特尋求非利士王的庇護,可見在當時迦特是非利士的京城,大衛打下迦特和所屬的鄉鎮,自然也取得其治理權。 大衛攻擊摩押人,使他們躺臥在地上,用繩來量,量二繩的殺了,量一繩的活著。摩押人曾讓大衛年老的父母度過最後一段人生,不必隨大衛東奔西逃,此時大衛也手下留情,讓年輕的摩押人可以生存下去。不至於滅族。 有時大自然生存的法則就是如此。昨天外子在院子裡看到有隻蜜蜂誤入一張蛛網,結果就被等在那裡的小蜘蛛一口一口吃掉了。本來想救那隻蜜蜂,可惜牠己經死了。一旦救出蜜蜂,蜘蛛又會餓死,

大衛為聖殿預備

撒母耳記下 七章2節   王對拿單先知說:「你看,我住在香柏木的宮中,神的約櫃卻停在幔子裏。」 今天這節經文是令我深為感動的一節經文。世界上多的是父母為兒女購屋置產,會想到在自己住家附近為父母購置住處的人甚少。大衛縱使有百般不是,但是他對神的心卻是那麼真誠。他經常會想到:「 我能為耶和華神做何事?  」 有些人在談戀愛時,會天天為對方預備早餐,有的會替對方洗腳按摩,有的人會送花,預備假日出遊的行程,準備一些驚喜,等等。但是結婚之後,就一切從簡,送鮮花不如送塑膠花,一勞永逸;更別說會經常想到生他養他,什麼都給他的父母。但是大衛不是這樣,神恩待他,他銘刻於心,時時想念。 當他向先知約拿單談這件事時,約拿單立刻說:「你可以完全照你的心意去做,因為耶和華與你同在。」這件事讓我們明白,有時候神的僕人也會按著人的心意去判斷事情,但是神的心意和人的心意不見得會一致,因此我們自己要凡事求問神,確定是出於神的帶領,才不會後悔。 當晚神就向約拿單顯現,表明祂自己的心意。因為大衛是個戰士,流血太多,所以神要讓大衛的兒子,生在太平時代的所羅門為他建殿(代上22:8)。大衛聽後雖然感到遺憾,卻並不氣餒。反而更積極地為建殿的事工做各方面的準備。聖殿建好後,沒有人記念大衛的功績,但是大衛不介意,他的心只想討神的歡喜。 我們有時也可能愛慕某些事奉,但是沒有神的託付。我們要學習大衛,只為了討神喜悅,自己的得失都不計較,盡力與他人配合,做幕後工作也開心,只願神的名被高舉,神得到榮耀。