經文護符匣Tefillin

〈申命記〉 6:5 你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。 假如你搬新家,或是新租了一個住處,傢俱和必需品之外,你一定得放什麼東西在新住處呢?對於比較敬虔的猶太人,在搬到新家的卅天之內,一定得在家裡的每一個門上擺設一個Mezuzah,一個放經文的漂亮盒子。當然,洗手間的門和廚櫃的門就不用放了。這個盒子裡裝有依照猶太人的誡律做成的羊皮卷,上面寫著兩處經文〈申命記〉六章4-9節:「以色列啊,你要聽!耶和華我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。我今日所吩咐你的話都要記在心上,也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡、行在路上,躺下、起來,都要談論。也要繫在手上為記號,戴在額上為經文。又要寫在你房屋的門框上,並你的城門上。」 第二處經文在〈申命記〉11章13-21節:「你們若留意聽從我今日所吩咐的誡命,愛耶和華你們的神,盡心、盡性侍奉祂,祂必按時降秋雨春雨在你們的地上,使你們可以收藏五穀、新酒和油,也必使你吃得飽足,並使田野為你的牲畜長草。你們要謹慎,免得心中受迷惑,就偏離正路,去侍奉敬拜別神。耶和華的怒氣向你們發作,就使天閉塞不下雨,地也不出產,使你們在耶和華所賜給你們的美地上速速滅亡。」 以色列人按著摩西所說的,在他們各人的家裡都擺放了神的話語,聽說這個放經文的盒子價值不菲。因為按著猶太人的誡律作成的羊皮卷已經很耗時,又要請人在羊皮上抄寫經文,那不是一般的手藝。至於放經文的盒子,因為要彰顯神的榮耀,所以都做得十分精美,當然就不便宜了。這個盒子要放在門的右邊,靠近右肩之處,他們每天進出時都要觸摸一下,表示記得神的話。大約從十六世紀開始,有人認為不止要觸摸,還要親吻盒子,以表示對神話語的愛慕。這個經文盒子對以色列人而言,不止有潔淨住處的作用,並且相信它會帶來神的祝福和保護,有的人把它看成護身符。

復述十誡

〈申命記〉 5: 32 所以,你們要照耶和華你們神所吩咐的謹守遵行,不可偏離左右。 有人把對母親的看法做了簡單的註解:「3 歲時: 媽咪,我愛妳。10 歲時: 媽,随便啦。16 歲時: 我媽真的很煩。18 歲時: 想要離開這個家。25 歲時: 媽,妳當時是對的。30 歲時: 我想要去我媽家。50 歲時: 我不想要失去我媽。70 歲時: 只要我媽還能在這,我願意為了我媽放棄一切。」這些過程我都看過了,也經歷了,真是百感交集。難怪古人說,養兒方知父母恩。沒有做過父母,不知道父母的心腸。從思念父母的教導到回想神給以色列人十誡的心情,真有點類似。 神實在是盡其所能地將自己顯現給以色列人,祂讓整座何烈山(西乃山)都著火了。一個非常奇特的景象,摩西看到的只是未被燒毀的荊棘,以色列人看到的是更大更壯觀的奇景。以色列人站在山下,山上有火焰沖天,並有昏黑、密雲、幽暗。神從火焰中對他們說話,他們只聽見聲音,卻沒有看見形象(申5:11-12)。我有時候感到人很矛盾。好像民間信仰,被鬼上身的人又跳又自伐,人就信他的話;但是耶和華神顯這樣大的神蹟,以色列人為何看完就忘了?他們見烈火焚山而懼怕,一轉眼卻會被引誘而去拜偶像。那些信民間信仰的人,你要叫他來信耶穌,並不容易,他們忠於所拜的鬼和偶像。信耶穌的人,卻有時會被引誘去算命或做一些不該做的事。 摩西說:「看哪,耶和華─我們 神將祂的榮光和他的大能顯給我們看,我們又聽見祂的聲音從火中出來。今日我們得見 神與人說話,人還存活。現在這大火將要燒滅我們,我們何必冒死呢?若再聽見耶和華─我們神的聲音就必死亡。凡屬血氣的,曾有何人聽見永生 神的聲音從火中出來,像我們聽見還能存活呢?」(申5:24-26) 在這世界上,有哪一國的神,會如此特別向祂所有的百姓顯現呢?那時,火焰燒山,他們聽見從黑暗中出來的聲音,就因而學會敬畏神了。

除祂以外再無別神

〈申命記〉 4:39   所以,今日你要知道,也要記在心上,天上地下惟有耶和華祂是 神,除祂以外,再無別神。 這句經文是基督教的重心,也是猶太教的中心。世界上有很多人造出來的假神和邪靈,只有耶和華才是創造宇宙萬物,賜人生命的神。 在摩西給以色列人的訓言裡,他強調的就是神和以色列人的關係。神和人的關係,這就是《聖經》的主題。這世界上有一位真正的神,祂要和我們建立關係,免得我們被邪靈所騙,拜錯對象。神跟人的關係,就像神和以色列人的關係一樣,神先來找我們。所以在以色列人被奴役,毫無前途的光景下,神藉著摩西向他們顯現,帶領他們出埃及。但這不是毫無先兆的,神早就向亞伯拉罕預言,神揀選亞伯拉罕和他的後裔做神的子民;以色列人的一舉一動都在神的計劃之中。 曾經作過算命仙的葉明翰牧師說過一個被邪靈揀選的真人真事:陳寶桂女士在四十歲時婚姻失敗,又沒有兒女。在心情非常沮喪的情況下,有一天走過台北蘭州街,無意間看見了一家神壇,她就走進去要問神明,希望從神明得到一些指點。不料,當她在問神明的時候,神壇的主持人對她說:「神明要用你。」結果,邪靈就附在她身上,使她失去意志,開始不停的顫抖。從那時起,她就成為這家神壇的乩童。二十多年來,她一口的牙齒就是在降童(邪靈附身)時,抖得格格作響,一顆顆的抖光了。 廿多年裡,這家神壇因她賺了許多錢,就到台北縣一個礦區附近買地,蓋了一座非常大的廟,她也搬到廟裡去住。後來,附著她的邪靈也許太眷戀她,開始不按規矩來附身,有請沒請想來就來,有時半夜來,有時吃飯時來,上街走路也來,甚至在洗澡時也不放過她,它一來陳寶桂就開始顫抖,有時又跳又叫,使陳寶桂無法過正常人的生活,更糟的是因為她不定時的吵鬧,使廟裡不得清靜,人人都以為她瘋了,三次送她到精神病院,但檢查結果卻完全正常,又把她送回來。

更豐盛的生命(4b) Copy

從兩件事,你可以看見一個人的量度多少   從兩件事,你可以看見一個人的量度多少:當你結婚的時候,多少人參加你的婚禮,可以看見你的份量;當你死的時候,多少人送你到墳墓,可以看見你的量度。我以後死的時候,多少人到我的墳墓來埋葬我,我現在不知道,但是我結婚的時候,一個只能容納六百人的禮拜堂,來了一千二百人。為什麼?因為太多人曾經聽過我講道,他們從傳道人的身上領受上帝的恩典、感動,傳到他們的生命,他們相當紀念、非常喜歡我,所以當我結婚的時候,他們都來了。   我沒有請他們吃飯,因為我沒有那麼多錢,但我送每位來賓一包巧克力,我要送放很久也不會壞的東西,作為結婚的回禮,每位來的賓客,我們也送一本聖經給他們,聖經內頁有我和我太太的簽字,所以他們帶著一包巧克力、一本聖經回家,可以吃地上的東西,也可以享受上帝的話語。一千多本聖經,在一天之內分完了。以後,我死了,我就不知道來的人有多少,特別如果是在新冠疫情的時代死去,很少人會到墳墓。   青年人在教會結婚的時候,有一種青年人結婚時,一定很多人來,就是那些參加詩班的青年人,他們常常為主獻詩,常常在台上服事上帝,所以很多朋友來看他們。我們的詩班有一、兩百人,有一個人結婚,很多人就來參加。分享自己與人的生命,當有需要的時候,就有很多人供應他們的生命給你,這是人際交往的公義原則。從來不服事別人的人結婚,沒有人理睬。這是生命的原則。   我今天要從另一個方面來看誰的生命是豐盛的生命,成為我們今天重要的信息: 一、 一個人生命豐不豐盛,看他做人在困難中怎樣奮鬥:   在困難中站得住的人,他的生命是豐盛的;在困難中倒下去的人,他的生命不是豐盛的。現在,我要推倒他(編按:唐牧師所指的,是站在旁邊的翻譯員),那麼,他站得好好的,我能夠把他推倒的話,就表示我的生命比他更有力量。現在,我要推倒你,你要怎麼預備?你要站馬步,兩腳要開一點。兩腳太近,很容易跌倒,兩腳分開,不容易跌倒。你看那些爭戰的人,中國人說:站馬步,你兩腳分開來,你的兩個腿就變成你上面的根基了,根基穩固的人,不容易跌倒。

將心比心

〈申命記〉 24:22 你也要記念你在埃及地做過奴僕,所以我吩咐你這樣行。 在〈申命記〉 24:10-22裡,神特別提到對窮人的看顧和幫助。神對窮人的眷顧,為何不賜給他們錢財或好運,讓他們都能脫離窘境,反而是希望別人在他們有需要時去幫助他們呢?神不是沒有能力,為何不讓世界變成一個均富的世界呢?假如這個世界裡,大家擁有的都一樣多,那麼會不會減少很多問題? 回想神起初造伊甸園時,祂的用意是想讓人都能享受祂的創造,但是一旦罪進入世界,人的貪念和罪性就顛覆了神原先的理想。神沒有立刻挪去人的貪念和罪性,但是祂卻讓人在這個充滿貪念和私慾的世界裡學習,讓人看到自己的罪性、神的完美,讓人明白自己的軟弱,若不倚靠神,人終會自己滅了自己。 我想,神要我們明白,人若不彼此幫助,就沒有希望。所以祂允許貧窮的存在。貧窮代表了人的軟弱,人的有限;某些人的貧窮反映出某些人的貪婪和榨取。所以要使人回正常心,就必須讓人學習付出,從別人的需要上去看到自己的責任;並且要使人懂得怎樣活出神的形像。當我們來到神面前時,祂總是憐憫幫助;因此當有人需要我們的幫助時,我們也必須用神的愛去愛他們。 在上一章裡,神說若是取人當頭,不可拿人家的上下磨石,因為那是他們維生的工具。若是沒了磨石,他們連吃飯的工具都沒有了,從何有力氣去賺錢來還你呢?因此憐憫別人,就是幫助自己。你想拿回人家借去的錢,那麼你就幫助他們有賺錢謀生的機會,他們有錢不就可以還你了嗎?

神的話不可加添刪減

〈申命記〉 4:2 所吩咐你們的話,你們不可加添,也不可刪減,好叫你們遵守我所吩咐的,就是耶和華─你們 神的命令。 〈申命記〉是摩西在摩押平原,以色列人進迦南地之前,摩西對出埃及後的第二代以色列人的提醒。因為神在西乃山下把律法賜給出埃及的第一代以色列人,但是他們讓神很失望,他們失敗了。在伴隨各樣神蹟的旅程中,他們無法信靠那帶領他們出埃及的神。 但是神對第二代的以色列人仍抱著希望,希望他們能夠成為遵行祂律法的子民。所以有人說,每一個嬰兒的出生,都代表了神對人類仍然抱有希望。雖然看到今天的社會十分糜爛,撒旦的爪牙無處不在,以致很多人感嘆,生孩子容易,教養孩走在正路上很難。有的人因而不想生孩子,或甚至不想結婚。但是神對人類仍抱著希望,因此撒旦雖然囂張,聖靈依然在掌權。 當然我們也知道,憑著人的意志力,也不可能完全遵行所有613條律法,而一點也不犯錯。這就是彼得說的:「現在為甚麼試探神,要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢?(徒15:10)」神也知道,所以祂說:「我也要賜給你們一個新心,將新靈放在你們裡面,又從你們的肉體中除掉石心,賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面,使你們順從我的律例,謹守遵行我的典章。(結36:26-27)」 神讓我們看到得勝的密訣,不在於贏在起跑點,不在於有高深的學歷或豐厚的家產,而在於聽從和遵行神的律例和典章。生活在以色列的猶太人,目前幾乎天天都在槍林彈雨中度過,他們怎能有那樣的活力來面對每天的挑戰?便是因為他們回到了神的律例和典章裡,他們大部份人尚未接受耶穌,但是終於拋棄了偶像,開始遵行神的話語,這就是他們能力和祝福的來源。

更豐盛的生命(4a)

〈約翰福音〉5章45節   耶穌說:「盜賊來,無非要偷竊,殺害,毀壞;我來了,是要叫羊(或作:人)得生命,並且得的更豐盛。」 人從你身上看見什麼?   耶穌說:「盜賊來,無非要偷竊,殺害,毀壞;我來了,是要叫羊(或作:人)得生命,並且得的更豐盛。」(約10:10)有生命的人是活的,沒有生命的人是死的。當人得著屬靈的新生命,就使人活在上帝面前。如果人沒有領受上帝的新生命,就永遠死在罪中。我們有新生命,我們屬靈的生命活了,夠了嗎?耶穌說,不夠,祂要叫我們得著更豐盛的生命。   同樣活著的人,生命的層次是不一樣的,有的活得很辛苦,有的活得很享受,有的活得很貧窮,有的活得很豐富。一個有更豐盛生命的人,是一個怎樣的人呢?是一個感恩的人。有的基督徒天天咒罵、天天埋怨上帝,從早到晚看不見他有喜樂滿足生命的流露,但是有一些人不是如此,他對每件事都感到是上帝的恩典,對每個痛苦都感到主會引導,對每個困難都往好的地方想,如同聖經所說,這樣的人是凡事感恩的人。   一個有豐盛生命的人是分享自己的人,活在世上不是單單為自己,上帝給的恩典福氣,都可以與人分享,像保羅說的:「叫別人與我們一同領受福音的好處」。弟兄姊妹,請問跟你生活在一起的人,從你身上看到什麼?從你生命中分到什麼?你有沒有叫別人與你同得福音的好處?單單「福音的好處」這個題目,我們可以講好幾堂的道理。我活著一天,就是使別人從我身上得到恩典的一天。   我們對別人應當做一個心腸廣大,對別人有包容、有體恤、有愛心。人人都有軟弱,好像我們自己也充滿軟弱,我們對別人的軟弱是挑剔、批評嗎?或者我們是存著寬容、理解、赦免的態度對待別人呢?我們的心地是不是窄小,沒有辦法容納別人的存在呢?或者我們的心地寬大,所有的人都在我們接納的範圍呢?

摩西的最後一程

〈申命記〉3:28 你卻要囑咐約書亞,勉勵他,使他膽壯,因為他必在這百姓前面過去,使他們承受你所要觀看之地。 這裡記載的是摩西的最後一程,他帶領以色列人出埃及,在曠野走了四十年。神終於要讓以色列人進迦南了,但是摩西卻被阻在迦南地之外。摩西祈求神讓他進迦南,神不許,最後摩西順服。就像主耶穌曾經禱告,祈求拿去祂的苦杯,但最後還是順服,願神的旨意成全。這就是我們必須學習的心態,在神面前,神的旨意大於我們的心願,也唯有神的旨意成全,神的大計劃才能完成。我們都是神的大計劃中的一枚小螺絲釘,只要我們在自己的崗位上站好了,發揮了該有的功用,就是完成了神在我們身上的旨意。所以放下自己的渴望和野心,跟隨神的帶領,我們的一生就沒有遺憾。若是強要讓自己的野心得以實現,往往會很失望的。 耶和華對我說:「不要怕他,因我已將他和他的眾民並他的地,都交在你手中。你要待他像從前待住希實本的亞摩利王西宏一樣。」神如此交代,也如此成全。神沒有叫摩西怎樣攻取,神說祂己經把敵人交在摩西手中,所以只管上去拿就對了。假如是出於神的託付,我們就向前進取。因為爭戰的是耶和華。 在希實本的那場戰役已經震驚了它北邊的鄰邦,巴珊的統治者噩,噩決心要和以色列人作戰。巴珊是另一個亞摩利人的王國,因此,而且無疑地認為以色列敵視所有的亞摩利人。無論如何,以色列在這場戰役裏也得了勝利,仇敵不僅被打敗,更被完全消滅。 第二場勝利明顯是特別值得記念的,原因有兩個。主要的原因是它使得整個外約但河都落入以色列人手中;基列和巴珊的名稱包括了從亞捫北邊直到黑門山的整個地區,這一帶至今還是一個主要的地理分界線。另一個原因是被打敗的巴珊王噩,他異常高大的身軀所留給人的回憶。這個異常巨大的身軀可從一件駭人的博物館陳列品中看出,這件珍品後來於亞捫人的首都拉巴出現,拉巴就是現代的安曼。這件遺物,約四米長,一般都認為它不是一個「鐵床架」,而是玄武岩石棺(basalt sarcophagus)──一種「石頭製的棺材」。

一無所缺的四十年

〈申命記〉 2:7「因為耶和華你的神在你手裡所辦的一切事上已賜福於你。你走這大曠野,祂都知道了。這四十年,耶和華你的神常與你同在,故此你一無所缺。」 一無所缺的四十年曠野之旅,想起來真是不可思議。以色列人雖月大火 屢次得罪神,神卻依然眷顧他們;即使是在懲罰之中,依然一無所缺。神的愛是如此深濶,不可測量。當我們思想自己的大半生時,是否也有如此的體會,神給我們的恩典,是否也讓我們一無所缺?2020雖然過得辛苦一點,我們還是一無所缺地走過來了,所以讓我們同心仰望,不管2021將如何,神都知道,也必帶領。 耶和華吩咐我說:「不可擾害摩押人,也不可與他們爭戰。他們的地,我不賜給你為業,因我已將亞珥賜給羅得的子孫為業。」(申2:9) 耶和華吩咐我說:「你今天要從摩押的境界亞珥經過,走近亞捫人之地,不可擾害他們,也不可與他們爭戰。亞捫人的地,我不賜給你們為業,因我已將那地賜給羅得的子孫為業。」(申2:19) 摩西的這段話是指在出埃及後的第四十年,回到摩押平原後的遭遇。受過了卅八年走曠野地的懲罰,以色列人終於得到神的許可,要準備進迦南地了。但是在迦南地的週圍有一些人住著,不經過他們的地,以色列人就得繞道走遠路。在這一章裡,神提到有三族人的地是神賜給他們,以色列人不可去擾害的。那就是以東人,是以掃的後裔;摩押人和亞捫人,是羅得的後裔。以掃是雅各(以色列)的哥哥,羅得是亞伯拉罕的侄子。他們原本都是一家人。

摩西述昔

〈申命記〉 1: 21 看哪,耶和華你的神已將那地擺在你面前,你要照耶和華你列祖的神所說的上去得那地為業。不要懼怕,也不要驚惶。 有一對夫妻的婚姻因為丈夫有了外遇而亮了紅燈。在兩人簽離婚書時,丈夫答應妻子,要成全她最後的要求。妻子想了一下,便說希望丈夫像他們結婚的第一夜一樣,把她從車子抱進屋子裡。丈夫想了一下,答應了。於是在他們回家後,車子停好了,丈夫便把妻子從車子裡抱出來,向著屋子走。起初,丈夫覺得妻子變得比廿年前更重了,然後他注意到她的頭髮有一些變白了,額上也多了一些皺紋。往事一件件浮起,妻子當年與他白手起家的辛苦,有了孩子之後的高興,許多回憶使他的眼眶不知不覺地濕潤了。進到屋子裡,他向妻子認錯,不離婚了。回憶,使人記得自己是誰;回憶,使人明白自己應該感謝;回憶,使人懂得珍惜;回憶,使人更知道如何去走前面的道路。 《申命記》這名字是從英文Deuteronomy直接翻譯的。Deuteronomy的意思是「律法二 讀」,這是根據希臘文舊約《七十譯士本》在此書十七章18節所說的,「當國王登基之後,必須將這律法書自己抄錄一本,要經常誦讀」而來的。中文聖經將這卷書譯 成:《申命記》,就是有「重申」第二次宣佈律法和神的誡命之意。摩西第一次宣讀律法是在他八十多歲時,現在一百廿歲了,他看到的是新一代的以色列男人,這些人對律法的認知有多少呢?他們是蒙福的一代,可以進迦南地,但他們對神的律法記得多少呢?在他離世之前,他必須讓這新一代的以色列人認識神的律法,使他們知道前面的道路該如何走,以免得罪神。 因此,摩西在摩押平原重申出埃及的一段事蹟,在我們看來,似乎是重覆又重覆,卻是不可缺少的;也讓我們明白,要常常記得自己是怎樣得救的,聖靈是如何感動我們歸向神。所以寫得救見證是一個很重要的過程,讓自己明白自己的心路旅程,以備日後軟弱時可以重新再看,重新得力。當然,〈申命記〉的內容遠遠超過回憶,而是重新教導律法,讓以色列人永誌不忘,遵行神的旨意。

利未人的城和逃城

〈民數記〉 35:12 這些城可以做逃避報仇人的城,使誤殺人的不至於死,等他站在會眾面前聽審判。 神所設立的制度實在完美。利未人雖然不能有自己的產業,但是讓其他十二支派來供應利未人的需要,再由利未人去供應其他以色列人靈性的需要,彼此之間互補互相照應,實在很完美。最近看到有篇文章,提到有一些年老的牧者孤苦無依,生活十分艱難,甚至生病時也沒有人照應。不禁讓我想到神的計劃,原本就是要牧者和會眾之間互相照應,若是教會或機構的章程不週全,往往服侍的人在退休之後便感生計困苦。因此在北美的教會已經有想到這方面的需要,有的教會對退休牧者也有一套照顧的章程。 神要以色列人從所得為業的地中把些城分給利未人居住,也要把這些城四圍的郊野給利未人,讓他們可以牧養他們的牛羊和各樣的牲畜,又可以安置他們的財物。。這便是奉獻的教導。奉獻需要操練,因為若不操練,就會越來越執著自己的所有,不肯分享,以致成了堵塞的管道。我們若不奉獻,不把神的恩賜拿出來與人分享,從神而來的祝福之管道就會被塞住,神的祝福也進不來。利未人是神的僕人,他們放棄自己養生的工作,為百姓去服侍神,百姓有義務和責任照顧他們的需要。 雅各臨終前給利未的祝福裡,最後的一句是:「我要使他們分居在雅各家裡,散住在以色列地中。(創49:7)」這句話果然應驗了。雖然他們擁有了服侍神的權柄,卻必須散住在以色列地。讓各個支派為他們訂定居住的地方。在以色列一共有48座城是給利未人居住的,還有每座城的郊野。 神又為以色列人設立逃城。根據俞建霈牧師的解釋:逃城的「逃」這詞在希伯來文原出自“miqlat”這字。 這字字根的意思就是「接納,吸收」,就是「接納逃亡者到自己的地方」或「庇護,藏匿」的意思。因此按照希伯來文,逃城的本意乃是「收容」或「接納」逃亡者的城市,就是「庇護的城市」,或「庇護城」。猶太人把舊約聖經譯成希臘文時, 把這個字譯成「流亡放逐的場所」,「可逃去的地方」。 這可能是翻譯和合本的學者所以譯成「逃城」的原因。 但庇護城乃是比較接近希伯來原文的譯法。

神給以色列的境界

〈民數記〉34:12 這界要下到約旦河,通到鹽海為止。這四圍的邊界以內,要做你們的地。 有人說,以色列建國是今天世界不能安定的錯誤決定,以色列是聯合國造出來的,以色列不應該繼續擴張,等等。但是當我們回溯到《聖經》裡幾千年前的記錄,神的話歷歷在目。這不是一個憑人意造出來的國家,是神的手親自運行,使一個滅亡了幾千年的古國,好像「鹹魚翻生」(鹹魚活過來?不可能。這是廣東人的成語,表示不可能發生的事),重新出現在世界的舞台上,而且極其亮眼。 〈耶利米書〉卅二章37節,神說:「 我在怒氣、憤怒和大惱恨中將以色列人趕到各國,日後我必從那裡將他們招聚出來,領他們回到此地,使他們安然居住。」雖然部份以色列人已經回到神給他們的迦南地,但離「安然居住」還有一段距離。以色列人在各樣的國界衝突裡堅守神給他們的地界,雖然目前不能全部拿回來,但是因為神的話必定兌現,所以我們知道有一天,以色列必然得回神給他們的地界。 耶和華曉諭摩西說:「你吩咐以色列人說:你們到了迦南地,就是歸你們為業的迦南四境之地: 南角要從尋的曠野,貼著以東的邊界。南界要從鹽海東頭起,繞到亞克拉濱坡的南邊,接連到尋,直通到加低斯巴尼亞的南邊,又通到哈薩亞達,接連到押們,從押們轉到埃及小河,直通到海為止。 「西邊要以大海為界。這就是你們的西界。北界要從大海起,劃到何珥山, 從何珥山劃到哈馬口,通到西達達,又通到西斐崙,直到哈薩以難。這要做你們的北界。你們要從哈薩以難劃到示番為東界。 這界要從示番下到亞延東邊的利比拉,又要達到基尼烈湖的東邊。 這界要下到約旦河,通到鹽海為止。這四圍的邊界以內,要做你們的地。」

更豐盛的生命(3)

〈馬太福音〉5章45節   耶穌說:「我實在告訴你們,這些事你們既不做在我這弟兄中一個最小的身上,就是不做在我身上了。」 一、 更豐盛的生命,是一個了解別人的生命:   孔子說:「友直、友諒、友多聞。」(《論語‧季氏篇》)如果一個人很正直,你可以跟他做朋友。如果一個人個性不真誠、說話不誠實,而且常常變來變去,你不可以跟他做朋友一個。不原諒你的人,你不可以跟他做朋友。有一些人斤斤計較,為小事情大吵大鬧,你不要跟這樣的人做朋友。看見你的弱點還願意寬容、接納你的人,你可以跟他做朋友。   親愛的弟兄姊妹,我們的同工、弟兄姊妹很多是很軟弱的,很多是有很多毛病的,如果你看見毛病就罵,對人只有仇恨、報仇,你不能做人的好朋友,你需要有彼此之間的饒恕與原諒。不要跟那些不學無術、什麼都不懂又很驕傲的人做朋友。如果有很有學問又常常追求的人,你與他做朋友,你能領受知識。你怎麼在人與人之間的關係中成為一個有豐盛生命的基督徒?你的心腸寬宏大量,容易了解、寬恕別人的缺點,你的生命就是豐盛的。 二、 更豐盛的生命,是一個對別人有充分的愛的生命:   你對別人要有充分的愛,你的生命才是豐盛的。為什麼我們珍惜自家人,對別人的事卻置若罔聞?同樣身而為人,遭遇相同的事,罹患相同的病,經歷相同的痛苦,如果這發生在你最愛的人身上,你願意犧牲自己幫助他、為他禱告,如果這發生在別人的身上,卻是不聞不問,這樣的態度所展現的不是豐盛的生命。

記出埃及的路程

〈民數記〉33:53 你們要奪那地,住在其中,因我把那地賜給你們為業。 從摩西的記載裡,我們認識到神是一位很仔細的神。祂吩咐摩西要記載他們出埃及的行程。不知道你有沒有寫日記的習慣,若是沒有這樣的習慣,就會忘記人生中很多的細節。有時同一件事情在自己的回憶裡,和別人所記得的,地點時間都不一樣。但這是神做事的記錄,也是神帶領以色列人的根據。神會記得,以色列人會忘記,所以摩西記下來之後,就可以作為後人回顧的根據。 以色列人走曠野四十年,而這些沿途紮過營的地方正好也是四十個地點。每一個地點都有不可磨滅的記憶,雖然大部份是以色列人悖逆的記錄,神卻只讓摩西記下:在以琳有十二股水泉,七十棵棕樹。想想看我們的人生裡也有許多得罪神的時候,但是等我們見神的時候,祂卻只提起我們得救的美麗時刻,進而把我們擁入懷中,接回天家。一切的罪孽,祂都不再記念;一切的過犯,祂都丟到背後。何等恩典! 但是當我們看到這些地名時,我們依然記得在那些地方曾經發生過的事。當我們把這些地點都想一想時,再看看神的信實,在每一個地方所彰顯的大能,我們就明白,人生雖然有苦難,但只要有神同行,那些苦難都會成為過去。只要我們肯相信神,只要我們願意順服,就可以少走許多冤枉路。 在這趟路程裡,有過紅海的神蹟,有瑪拉的苦水,利非訂的吵鬧,基博羅哈他瓦抓鵪鶉的貪婪,等等。神好像一個嚴父,又好像一個慈母。每天雲柱火柱不相離,嗎哪天天供應,磐石出水顯神蹟,雖然曠野的生活十分枯燥,但是神在每個層面的保守是何等無微不至。我們的生活有時也像古井無波,天天如是。想一想,還是要勝過在曠野的行路。假如在曠野都要思想到神那充沛的恩典,那麼我們平常的生活,豈不應當更加感謝?

河東地的分配

〈民數記〉32:27 但你的僕人,凡帶兵器的,都要照我主所說的話,在耶和華面前過去打仗。 和米甸人打完戰之後,緊接著戰利品的分配,有人已經在觀察地勢。倘若以色列人通通越過約旦河,那麼這片剛剛打完佔領的土地要歸誰呢?土地很重要。有很多企業家都是從房地產發跡的,想要擁有龐大的財富,沒有土地是不可能的。因此許多人一有錢就買屋置地,因為投資不一定賺錢,但是土地永遠在那裡,最能保值。因此有些國家不賣土地,只讓人擁有九十九年。也有人想盡辦法挪移地界,想在不知不覺之中騙取別人的土地。但是我聽過最有趣的一則有關土地的新聞:有人在蓋完了新家之後,才發現是蓋在別人的土地上。 但是雅各的子孫可沒有那麼糊塗,流便和迦得的子孫在別人都還沒上心時,就留意到這塊肥沃的土地了。何必過約旦河呢?看看這些地土的青草長得何等青翠,看看那些牛羊惝徉在綠意無限的草地上,何等悠遊自在,有什麼地方比這片土地更合適他們住?何況,這塊地總得有人去住,對不對?他們不住,不是又給外邦人佔去了嗎?思考再三,他們去跟摩西和大司及眾首領提出申請。他們想要留在雅謝地和基列地,這兩地就是以色列人剛剛征服之地。你想,摩西聽了會有怎樣的反應呢? 怎麼可以這樣子?想撿現成的便宜?才剛打完第一仗,就不想再往前了?這地是大家一起打下來的,你們要去度假了,享受大家打來的地。那麼下一塊地,誰來幫忙打仗呢?假如大家都這樣做,那麼參與作戰的人越來越少,不是很不公平嗎?虧他們想得出來這麼自私的點子!摩西罵得比較有學問一點,有歷史有背景,引經據典。咱是在瞎湊熱鬧。 但是這兩個支派的代表也不是省油燈,他們說,冤枉了,老大。我們先造城壘圈,把婦人、孩子和牲畜安置好,就陪你們去打仗了,不打到大家都有地了,我們絕不回家。

戮米甸人

〈民數記〉31:2 「你要在米甸人身上報以色列人的仇,後來要歸到你列祖那裡。」 神下令叫摩西帶領以色列人去殺米甸人,等報完這個仇,就要回天家了。歸到列祖那裡,就是回天家的意思。換了是你,若老闆說,你把這工作做完,就可以回家,不必再來上班了。你會有何感想?你會好好去做完老闆交代下的最後一個工作嗎? 摩西完全順服,他立刻分配以色列人出戰。 米甸人可能沒想到他們陷害以色列人,會引起滅頂之災。米甸人是亞伯拉罕的第二位妻子基土拉的後裔,他們最初出現時,把約瑟賣到埃及;再來和亞瑪力人、摩押人聯合來欺負以色列人。最糟糕的是,術士巴蘭是米甸人,他不但跟摩押王獻計,還鼓動自己人去行惡作亂,使以色列人陷入淫亂與拜偶像的網羅裡。因此神說要報仇,為他們陷害以色列人的罪報仇。因為巴蘭設計讓以色列人得罪耶和華;以致神懲罰以色列人,以色列人因而死了兩萬四千人(民25)。所以神要報仇。 有時我們被人陷害,遭受打擊和損失,而害我們的人卻還活得津津有味,享受人生,難免心懷不平。此時要想想米甸人的結局,他們所有的男丁都被殺了。在所殺的人中,包括米甸的五王,就是以未、利金、蘇珥、戶珥、利巴,還有比珥的兒子巴蘭。 以色列人擄了米甸人的婦女孩子,並將他們的牲畜、羊群,和所有的財物都奪了來,當作擄物,又用火焚燒他們所住的城邑和所有的營寨,把一切所奪的、所擄的,連人帶牲畜都帶了去,將所擄的人,所奪的牲畜、財物,都帶到摩押平原,在約旦河邊與耶利哥相對的營盤,交給摩西和祭司以利亞撒,並以色列的會眾。 回到以色列營地後,又把所有的男孩和己結過婚的女人都殺了,因為她們正是引誘以色列人犯罪的禍首。以色列的軍長們竟然忘記這件事,還把這些女人都帶回營,那不是要再次害死以色列人嗎?

許願之例

〈民數記〉 30:2 人若向耶和華許願或起誓,要約束自己,就不可食言,必要按口中所出的一切話行。 過年時大家最喜歡許願或立志,不知道時至今日(1月19日),你所許的願或立下的志可否有實行了?我立下一個志願,今年每一天都要先寫完功課再玩遊戲,或看電影,到目前為止,己經保持了19天,希望不要破記錄。 許願或立志的實行關鍵在於「要約束自己」,才不會食言,才有可能按口中所出的一切話行。「約束自己」,不是一件容易的事。例如減肥,大家都知道只要吃得健康,加上運動就可以了。胖的原因就是熱量進得多,消耗得少,自然增磅;只要消耗的熱量比進食的熱量多,自然減肥。但是能約束自己的人不多,所以減肥成功的人也不多。自己對自己許的願都不容易做到,何況對神所許的願。 在〈士師記〉裡,以色列人屨屨向神許願,不去拜外邦人的偶像,但是每次神拯救他們之後,他們就又轉去拜偶像。他們不能約束自己,總是投降於自己的邪情私慾和引誘,因而被罪所困,痛苦不堪。 有許多人在危急時,也會向神許願求助;但是一旦神聽了人的呼求,幫助他度過困難或窘迫的時刻後,很多人都會忘記曾經許過的願。不然就說事有湊巧,不肯把榮耀歸給神。 在〈士師記〉裡有一個很出名的例子,就是耶弗他。耶弗他要出征去和亞捫人打仗前,向神許願:「你若將亞捫人交在我手中,我從亞捫人那裡平平安安回來的時候,無論什麼人,先從我家門出來迎接我,就必歸你,我也必將他獻上為燔祭。(士11:30-31)」沒想到他的獨生女因為太愛她的父親,等耶弗他一回來,就拿著鼓跳舞出來迎接他 。耶弗他雖然極度痛苦,但還是實現他對神的許願。有的人認為,是讓他的女兒終身不嫁,不是燒為燔祭,因為耶和華神不喜歡用人做為祭品;但也有人認為他真的把女兒獻為燔祭。不管怎樣,耶弗他在極大的痛苦中,依然守住自己的願,向神還願,是一個很了不起的人。

住棚節當獻之祭

〈民數記〉29:12-40七月十五日,你們當有聖會,什麼勞碌的工都不可做,要向耶和華守節七日。又要將公牛犢十三隻、公綿羊兩隻、一歲的公羊羔十四隻,都要沒有殘疾的,用火獻給耶和華為馨香的燔祭。同獻的素祭用調油的細麵:為那十三隻公牛每隻要獻伊法十分之三,為那兩隻公羊每隻要獻伊法十分之二,為那十四隻羊羔每隻要獻伊法十分之一。並獻一隻公山羊為贖罪祭,這是在常獻的燔祭和同獻的素祭並同獻的奠祭以外。 和贖罪日的氣氛完全相反,住棚節是一個充滿了歡樂的節期,把贖罪日的嚴肅和哀傷一掃而空。在〈利未記〉23章40節裡,神要以色列人「在耶和華你們的神面前歡樂七日」,以色列人要住在棚裡七日,以記念神帶領他們的祖先出埃及時,曾使他們住在棚裡。 記念耶和華的恩惠,使人對生命有盼望。有一首歌的副歌歌詞這樣說:“It is no secret what God can do, What He has done for others, He'll do for you.”意思是說,神若為別人行了大事,祂也會為你行大事。所以記念神為以色列先祖行的神蹟,便可以明白神也會為現在的以色列人行神蹟。神為以前的聖徒行神蹟,也會為現在信靠祂的人行神蹟。 在《每日研經叢書》裡對住棚節有極美的詮釋:「住棚節一共有八天。要獻的公牛犢從第一天的十三隻遞減,每天減一隻。到了第八天用一隻公牛即可。」根據拉比的解釋,猶太人傳統上在頭七日共獻上70隻公牛,代表全世界的70個民族(基於創十章),藉著為他們獻祭,期望他們轉向以色列的神。而頭七日每天獻14隻羊羔,共98隻,是為了避免〈申命記〉28章15至68節中記載的98個咒詛。在第八日的獻祭只為以色列自己。在〈利未記〉23章39至43節的經文中,這個節期的名稱得到了解釋。我們在那裏讀到:『你們要住在棚裏七日;凡以色列家的人都要住在棚裏。』它現在變成一個回想和認明上帝在曠野無微不至的照顧和訓練祂的百姓的時間──這與〈民數記〉中的事件相關的時間,這就不同於這個節期原來在農業上的目的。

更豐盛的生命(之2)

如同福杯滿溢的人生   第二,一個有豐盛生命的人,是一個流露生命、分享生命的人,因為他的生命豐盛,他便流露出這豐盛,正像一個杯,你盛水、奶在裡面,當這杯充滿以後,就流出來了,這是很自然的,一點不勉強的,好像《聖經》所講的「福杯滿溢」。今天為什麼有一些人一面事奉上帝,一面很痛苦呢?如果我們的事奉加上憂鬱、痛苦,我們的事奉就不正常。一個正常的事奉應當是歡歡喜喜、充滿喜樂的事奉,雖然有很多身體上的辛苦勞累,但我們心裡的滿足、快樂讓我們忘記曾經付出的代價。請問,你的事奉是充滿喜樂,或是充滿不滿的痛苦呢?你說:「我怎麼可能一面事奉,一面充滿喜樂呢?」因為你明白耶穌所講一句很重要的話:「施比受更為有福」。 為什麼世界容納不下耶穌一切所行的?   這句話是耶穌所講的,但在〈馬太福音〉沒有,在〈馬可福音〉沒有,在〈路加福音〉沒有,在〈約翰福音〉也沒有。耶穌的話不是記載在四福音嗎?這句話是從哪裡的呢?這句話是在〈使徒行傳〉裡告訴我們的。換句話說,四福音沒有把耶穌講過的話、做過的事的一切都記下來,這也是為什麼〈約翰福音〉最後一章最後一節說:「耶穌所行的事還有許多,若是一一的都寫出來,我想,所寫的書就是世界也容不下了」(約21:25)。我從小就思想為什麼這節經文說如果將耶穌所行的事都記載下來,就連世界都容不下。我想了十多年,最後才想清楚。我想很多基督徒也曾想過卻不得其解。   為什麼說世界都容不下呢?很容易明白的,因為不但地球是祂造的,宇宙千千萬萬億的星球也是祂造的,所以如果把祂在宇宙中所做的事都記下來,這世界一定記不下。古代人憑著他們有限的天文知識,以為天上的星是很少的。我們能數的有限,我們知道的有限,我們看見的有限,所以當上帝對亞伯拉罕說:「我要賜福,使你的子孫像天上的星、海邊的沙那樣多 (創22:17) 」的時候,這兩個很不平衡的比喻到底在講什麼呢?你的子孫像天上的星,這有多少呢?你的子孫像地上的沙,這算得出來嗎?我們感覺上面的很少,下面的太多,我們就沒有辦法明白這其間的比例到底是什麼。但當人類的天文學知識越來越多的時候,人類發明望遠鏡,透過望遠鏡看天上的星的時候,才知道天上的星是千千萬萬,怎樣數都數不清,我們才醒悟過來,「原來上帝的話是沒有錯的」。

吹角節和贖罪日

〈民數記〉29:1 七月初一日,你們當有聖會,什麼勞碌的工都不可做,是你們當守為吹角的日子。 以色列人的吹角日,是個很特別的日子。在這日要用彎曲的羊角吹號,不可用牛角或其他角代替。現在的猶太人以吹角日(七月1日)為新年,但是神在〈出埃及記〉12章2節說:「你們要以本月為正月,為一年之首。」又是怎麼一回事呢?以色列的新年為何從1月1日變成7月1 日?假如希伯來曆的正月一日是新年,那麼就會在逾越節(正月十四日)之前,也就是每年陽曆的三、四月期間。 根據猶太拉比的解釋,因為巴比倫的新年是提斯利月的初一,和希伯來曆的吹角日是同一天。被擄的猶太人從巴比倫回歸後,在重建聖殿時期,開始以巴比倫的提斯利月為希伯來曆的第七月。因為拉比們不想公然接納阿基圖(巴比倫新年節慶的名字),所以他們把異教的節日猶太化,把吹角節改為猶太人的新年。在《聖經》裡並沒有為吹角節定一個特別的名稱,所以拉比比較容易把七月一日定為新年。話雖如此,拉比們無法否定希伯來曆的正月初一是新年,而且訂七月一日為新年是有點古怪,但是因為巴比倫人一年慶祝兩次阿基圖,使猶太人的吹角節可以名正言順地成為猶太人在七月的第二個新年。(以下簡稱猶太民曆為民曆,希伯來曆為神曆) 自猶太人淪為巴比倫的俘虜後,他們接受了巴比倫人的一個觀念:新年伊始是神在上天審判世人的日子。《密西拿Mishnah》(猶太教口傳律法書)中說:「在新年,世人都要在神面前被審判」,以決定他在新的一年中的命運是好是壞。《密西拿》中講了三種情況:在新年這一日,完全的好人、義人立即被判以生;完全的壞人、惡人立即被判以死;有好有壞中間狀態的人,他的判決懸著直至贖罪日(民曆1月10日/神曆7月10日)才作出最後的判定:無罪者生,有罪者死。這樣,新年就成了審判日(YOM DIN)。虔誠的猶太教徒從年底就開始做懺悔祈禱(SELIHOTH)了。人非聖賢,孰能無過。他們刻苦己心,深刻反思一年中所犯的過失和罪孽,論罪悔改,決志更新。祈求上帝原諒他們的過失,赦免他們的罪孽。因而民曆1月1日到10日/神曆7月1日到10日,又稱為「敬畏神的日子Days Of Awe」。

當獻之祭

〈民數記〉28:25 第七日當有聖會,什麼勞碌的工都不可做。 祭祀對猶太人而言是很重要而嚴肅的事情,因為它代表了與神的溝通和交流。所以從〈出埃及記〉開始,我們就看到摩西不停地在重覆神的交代。這些祭典,也成了以色列人生活中不可分割的禮儀。 這章講到的當獻之祭,包括了每天早晚的燔祭,安息日,月朔,逾越節,初熟節,等等的祭祀。 祭禮是每天進行的,每天早晨和黃昏各一次,這表示神是真的像祂所說的,要和以色列人同在。若沒有這些祭禮,以色列人怎樣明白神與他們同在呢?所以我們也要如此到主面前,我們的靈修便是每天到神面前所獻的馨香之祭。 燔祭,是先獻上自己;然後,神接納,並賜下能力和恩典。靈修,也是如此,每天先獻上自己,完全交託,然後領受神賜下的能力和恩典,才能過得勝的生活。每天的開始都要從敬拜神開始。 安息日要加獻兩隻一歲無殘疾的羊羔。現在一週七天的由來,是神在創世時所訂的。那時神把第七天作為祂的安息日,歇了創造之工;又把這安息日賜給以色列人。現在世界上也都沿用這一週七天的生活方式。猶太人守安息日,基督徒是否一定也要守安息日敬拜? 保羅對猶太人說:「你們謹守日子、月份、節期、年份,我為你們害怕,惟恐我在你們身上是枉費了工夫。(加4:11-12)」又說:「有人看這日比那日強,有人看日日都是一樣,只是各人心裡要意見堅定。守日的人是為主守的;吃的人是為主吃的,因他感謝神;不吃的人是為主不吃的,也感謝神。(羅14:5-6)」新約後,使徒們守主復活之日行敬拜之儀,也有主所賜的安息之實。每個星期的第一天都是從敬拜神開始。

摩西和約書亞的交接

〈民數記〉27:18-20  耶和華對摩西說:「嫩的兒子約書亞是心中有聖靈的;你將他領來,按手在他頭上,使他站在祭司以利亞撒和全會眾面前,囑咐他,又將你的尊榮給他幾分,使以色列全會眾都聽從他。」 在美國大選塵埃剛落定的此際,看到摩西和約書亞的交接,心裡特別有感觸。雖然說民主有民主的好處,但是因為人的罪,使再好的制度都充滿了邪惡與紛爭。看到神帶領摩西把權柄交給約書亞,完成了一個非常平和而順利的交接,對以色列人而言,那真是很有福氣的一個過程。 人的生命何等有限,偉大如摩西,也有一天要歸回他列祖之地。而神對摩西的定論是,他在米利巴時,沒有按著神的吩咐叫磐石出水,而是因為被百姓激動,極為憤怒的情況下,擊打磐石出水。因此神說,摩西和亞倫不信祂的話,沒有在百姓之前尊神為大,因此他和亞倫都不能進迦南地。相比之下,我們的一生中有多少次渺視神的命令呢?摩西只有一次違背神的命令,就進不了迦南地;那麼我們是否也因為違背神的命令,而失去許多神曾經預備要給我們的福氣? 摩西沒有任何怨言,他接受神的處治。雖然他曾經為了這個進迦南的使命而付出四十年的光陰,但是他沒有呼天搶地:「這是為什麼啊?太殘酷了!我走了四十年的曠野,受了那麼多苦,竟然只因為一次錯誤,就不能進迦南!」我們有時會因為自己的付出得不到想像中的回報而心懷不平,但是比起摩西的付出和犧牲,我們的付出又算得了什麼?難怪神說,摩西是在祂全家盡忠的,換句話說,摩西做一切都是為了神,不是為了自己。我們會想到自己的面子,自己的自尊心,自己的損失,自己的報酬,因此我們從來沒有辦法像摩西那樣,在人或神面前俯伏於地。

西羅非哈之女求產業

〈民數記〉27:5 於是摩西將她們的案件呈到耶和華面前。 全世界大概都有這個問題,從女權低落到女權高張,至今爭取女權的運動方興未艾。在以色列人中也有這個問題。 在〈民數記〉第廿六章裡講到以色列人第二次的核數,很奇妙的,在第46節出現了這樣的一句:「亞設的女兒名叫西拉」。當時被數的都是廿歲以上的男人,怎麼會把亞設的女兒放進去呢?莫非她是以色列的花木蘭?根據猶太人的百科,西拉是一位很長壽的女子,她長得非常美麗,並且十分有智慧,為以色列人解決了許多問題,深受拉比們的愛戴。她和雅各一起下埃及,又與摩西一起出埃及。因為她是亞設的養女,所以在雅各下埃及時,沒有把她算在家人之內;但是在出埃及入迦南時,他們特地把她的名字放進去,表示她也是以色列人的一份子。她的故事很有趣,但只記錄在猶太教對律法和倫理進行通俗闡述的宗教文獻《米示拿》Midrash裡,即猶太人的《聖經註釋》,以後有機會再跟大家分享。因為這是一個很特殊的例子,所以稍微解釋一下。今天要談到女權的問題,在只有數點廿歲以上的男子時,這西拉的出現正突顯了她的位置。 在猶太人的歷史中,有不少奇女子,而她們的故事也都被傳了下來,讓世人知道在神眼中,女人也是祂所看重的。這段經文的背景是,經過四十年在曠野的飄泊,以色列人終於準備進迦南,開始做分地的工作。此時瑪拿西支派裡有一個人名叫西羅非哈,他生了五個女兒,沒有兒子。和其他男人一樣,他死在曠野裡。這時他的女兒們發現了一個很嚴重的問題,她們竟然分不到一寸土地。那進了迦南之後,她們怎麼生存?她們必須見摩西,因為她們的族長無法為她們解決這樣的問題。 那時的婦女要見摩西是件大事,就好像要見當時的國王或總統,因為摩西是以色列人當時的領袖。我們若看以前的記錄,去見他的多是族長和領袖;在初期時他也為百姓解決紛爭,但是後來就有長老們分擔他的工作。因此這五個女兒走到會幕前,當著摩西和以利亞撒大祭司,及眾領袖和會眾前,把她們的問題交上去。

第二次核民數

〈民數記〉26:64      被數的人中,沒有一個是摩西和祭司亞倫從前在西奈的曠野所數的以色列人。 摩西特別指出,流便的後裔法路族的和可拉黨向摩西和亞倫挑釁,向耶和華爭鬧時,雖然有火燒滅了250個首領,但可拉的眾子並沒有死亡。可見神的審判不涉及無辜。在〈詩篇〉裡我們還可以看到有可拉或其後人的創作,他們的後人在聖殿的敬拜中也佔了相當的地位。 數算人數的目的之一是為了全迦南地分配迦南地的產業。雖然還沒有進到迦南,但神都凡事先做好準備:「人多的,要把產業多分給他們;人少的,要把產業少分給他們。要照被數的人數,把產業分給各人。」雖然如此,有時人數不相上下,怎麼辦?神要他們使用拈鬮分地。 俞建霈牧師在〈拈鬮分地的意義〉裡指出:「鬮」這字在希伯來文是goral。根據學者研究,這字的意思是「小石頭」,或「小圓石」。因為原初希伯來人用「小石頭」,或「小圓石」來作「鬮」或「籤」,goral這字就轉而用來指「鬮」或「籤」,進一步就是「得的分」, 「命定」,「運氣」,或「命運」。與這字相關的動詞有描述「投」 「擲」 「拋」 「丟」等動作的四個希伯來文動詞;還有「臨到」,「落到」, 「使..落下」的三個動詞,並一次是「賜下」。 按人來說,拈鬮是在於運氣,但神就是我們的運氣,在禱告之後,拈鬮的結果乃是照著祂的命定。神創造地時,關於美地的情形,祂有清楚的看見。譬如,祂很清楚,耶路撒冷和周圍地區是為著猶大,基督要從其中而出。這是豫先命定的,但仍必須藉著拈鬮而得以實現。神命定的手在拈鬮上指引其結果。這就是說,分地不在於約書亞、大祭司、或神以外的任何人。結果,各支派沒有理由埋怨所給他們那地的分。拈鬮分地的方法是公平的,這使每個人服氣。正如所羅門王在箴言裡說的:「掣籤能止息爭競,也能解散強盛的人。(箴18:18)」

更豐盛的生命(之一)

基督超越文化各界 「盜賊來,無非要偷竊,殺害,毀壞;我來了,是要叫羊(或作:人)得生命,並且得的更豐盛」(約10:10),這是耶穌道成肉身到世上來的第三個宣告,這樣的話是沒有一個宗教創辦人講過的,這樣一句話是基督教信仰一個很重要的核心,無論宗教、哲學、政治、軍事、財經等等文化最重要的內容,都不是為了生命的問題,這是很突出顯明基督到世上他的任務是很不一樣的,基督所做的與其他文化的事業有著本質上的差異。我們如果沒有得著耶穌這方面到世上的目的,我們根本不認識基督教。 科學帶給我們知與不知的分別,宗教界帶給我們的是善與惡的分別,哲學所提出來的是智愚的分別,政治界讓我們看見統治的問題,經濟學所要告訴我們的是如何賺而不虧,軍事所著重的是怎樣佔領別人的土地,唯有耶穌基督完全不提這些事情,耶穌所提的,就是生與死的問題。《聖經》說:「上帝愛世人,甚是將祂的兒子賜給他們,叫他們不致滅亡,反得永生。(約3:16)」你完全得著其他的範圍,你還是要死,但「上帝在耶穌基督裡所給我們的恩賜,乃是永生」(參:羅6:23),這也是上帝給人類所有應許裡最大的一個,所以〈約翰一書〉第二章告訴我們:「神的應許,就是永生」(參:約一2:25)。 基督的生命賜給我們的,是哪一種生命呢?不是原先從亞當傳下來肉身被造的生命,如果是這個生命,我們大家早就有了,為什麼耶穌還要說祂來了為要使你得生命呢?上帝在耶穌基督裡應許我們的、基督所宣布的,是超過自然界的受造生命,這個生命就是超自然的生命,就是上帝自己的生命,是永遠的生命。

以色列人在什亭犯罪

〈民數記〉25: 12 因此,你要說:我將我平安的約賜給他。 以色列人在當時並不知道摩押王請了術士巴蘭去咒詛他們。因為這事是摩押王偷偷去做的,為了削減以色列人的力量,以便將來和他們打仗時,可以一舉把他們趕出摩押平原。 此時以色列人安營在約旦河東大約廿多里外之地,那裡有一片數里寬的平原,也是一個低窪的山谷,因為是熱帶氣候,那裡的皂莢樹很多,又長得十分茂盛,因此那地又稱為什亭谷。什亭是皂莢樹原文的發音。什亭亦稱亞伯什亭,與耶利哥城隔著約旦河遙遙相對。先知約珥曾說:「到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子,猶大溪河,都有水流,必有泉源從耶和華的殿中流出來,滋潤什亭谷。(珥3:18)」表明神至終要祝福以色列人,連他們停留的地方也要祝福和供應。 在猶太人的記錄裡,巴蘭咒詛以色列人失敗,回家後耶和華神的靈也離開他了。他越想越不甘心,不僅名利雙失,並且失去了摩押王的恩竉。他的貪念一起,便回去向摩押王獻計,因為他已經從神的祝福中得知,只要以色列人犯罪,便會失去耶和華神的祝福和護佑。摩押王依照巴蘭的計謀,為他們的神明舉辦了一個盛大的慶祝,並私下由巴蘭去引誘以色列人去參加這個慶典。 以色列人以為巴蘭是上帝的先知。假如巴蘭把上述的經歷告訴以色列人,以色列人當然覺得,耶和華神都把祝福以色列人的話給了巴蘭,讓巴蘭祝福以色列人,那他肯定是從耶和華神來的先知了。巴蘭只要隱瞞他自己要害以色列人的心意就行了。所以百姓中有人隨著巴蘭去參加摩押神明的慶典。

巴蘭之歌3和預言

〈民數記〉24章12-13節    巴蘭對巴勒說:「我豈不是對你所差遣到我那裡的使者說:『巴勒就是將他滿屋的金銀給我,我也不得越過耶和華的命,憑自己的心意行好行歹。耶和華說甚麼,我就要說甚麼』? 第三次,巴勒就領巴蘭到那下望曠野的毘珥山頂上。  巴勒對巴蘭說:「來吧,我領你往別處去,或者神喜歡你在那裡為我咒詛他們。巴勒就領巴蘭到那下望曠野的毗珥山頂上。」 巴蘭一直跟巴勒說:「我豈不是告訴你說『凡耶和華所說的,我必須遵行』嗎?」但是巴勒還是堅持,想用各種方法引誘巴蘭不聽神的話。他不明白,所有的靈都在神的權下。 從毘珥山頂上望下去正好是以色列人的營地。以色列人的營地非常整齊,是按著神在西乃山上的指示所安排的。有個畫家把整個營地畫出來,其形狀竟有如一個巨大的十字架。巴蘭是個術士,在前兩次他曾經想用法術來咒詛以色列人,但是都失敗了,神的臨在使他不能任意妄為,他只能聽神的話,按著神的意思去祝福。巴蘭見耶和華喜歡賜福與以色列,就不像前兩次去求法術,卻面向曠野。「面向曠野」就是面向摩押的平原觀看以色列人。 當他觀看以色列人時,神的靈臨到他身上,巴蘭開始讚美。這段話的英文NIV是這樣寫的:The prophecy of Balaam son of Beor,  the prophecy of one whose eye sees clearly,  the prophecy of one who hears the words of God,  who sees a vision from the Almighty, who falls prostrate, and whose eyes are opened。我是這樣譯的:比珥的兒子巴蘭預言,一位眼目看得清楚的人預言,一位聽神之話的人預言,那些得見從全能者來的異象之人,那些仆倒敬拜之人,以及那些眼目睜開之人(的預言)。這是一段前言,來表示他巴蘭能清楚看見神給他的異象而做出的預言。他不是隨便講的,因為神開了他的眼,使他得以清楚看見。神讓他看見什麼呢?

巴蘭之歌1/2

〈民數記〉23章20節    我奉命祝福;神也曾賜福,此事我不能翻轉。 第一次,巴勒帶巴蘭來到一個名為巴力的高處,從那裡往下,可以望到以色列民的營地。巴蘭對神有一些了解,因為他要求摩押王巴勒為他準備七座壇,七隻公牛、七隻公羊。在《聖經》裡,有許多地方都顯示「七」代表神的數目。一週有七天,神在第七天安息,又立第七日為安息日,聖所的金燈台有七座;人若犯罪,祭司應當七次為他蘸血,七次灑血在聖所的幔前;贖罪日的血要七次灑在施恩座前,〈啟示錄〉裡的七間教會,等等。說不完的「七」例子。巴蘭對巴勒明說,他得準備去迎見耶和華神,看看神要他說什麼。 神迎見巴蘭,將話傳給巴蘭。 等巴蘭一開口,巴勒不禁愣住了,他究竟是巴蘭來做何事呢?他付了一大筆錢給這傢伙,聽聽他說些什麼?:「巴勒引我出亞蘭,摩押王引我出東山,說:來啊,為我咒詛雅各;來啊,怒罵以色列。神沒有咒詛的,我焉能咒詛?耶和華沒有怒罵的,我焉能怒罵?我從高峰看他,從小山望他;這是獨居的民,不列在萬民中。誰能數點雅各的塵土?誰能計算以色列的四分之一?我願如義人之死而死;我願如義人之終而終。 (23:7-10) 」 這段話裡指出巴勒的惡念,但耶和華神高於一切,因此巴蘭必須順服神。這高峰指的就是巴蘭和巴勒所站之處,不管是從高峰看或從小山上看,以色列民都是與世人不同的民族。沒有人能夠數點雅各的後裔,連四分之一也算不過來,表明神給他們的祝福無限大。這裡的義人指的是屬神的人,有的人說是指雅各,因為以色列人是雅各的十二個兒子所組成的。神給雅各取名為以色列,所以他的後裔就叫做以色列人。雅各之死有何特別?

巴蘭和驢子

〈民數記〉22:33   驢看見我就三次從我面前偏過去,驢若沒有偏過去,我早把你殺了,留牠存活。 以色列人在比珥歡歡喜喜地享用了神給他們的水,又從巴末到摩押地的谷,到那下望曠野之毘斯迦的山頂。毘斯迦的山頂也就是尼波山的山峰之一,那裡也是摩西的最後一站。但是在神的時間尚未到時,摩西繼續帶領以色列人戰勝亞摩利王西宏,巴珊王噩和他的眾民,長驅直入直到約但河東的摩押平原,對著耶利哥安營。 這時摩押王,西撥的兒子巴勒心急如焚,他聯合米甸的長老,因為以色列人:「要把我們四圍所有的一概餂盡,就如牛餂盡田間的草一般。」他不知道,神不允許以色列人侵犯摩押人:「耶和華吩咐我說:不可擾害摩押人,也不可與他們爭戰。他們的地,我不賜給你為業,因我已將亞珥賜給羅得的子孫為業。(申2:9)」 假如摩押人認識神,他們就不會因為以色列人的來臨而驚慌,因為亞伯拉罕的緣故,神已經把那地賜他們為業。(因為羅得是亞伯拉罕的侄子,亞捫人是羅得的後裔)。我們也是如此。我們若認識神,就知道神給我們的份是別人不能奪去的,我們就不必害怕別人的能力看起來比我們強,別人的後台看起來如何雄厚,別人如何懂得取悅上司。我們就可以安心地盡本分,不必走旁門走道,也不必嫉妒別人而採取卑鄙或不誠實的手段去害別人,來保護自己的利益。 摩押王巴勒因為不認識神,不知道神的保守,因此想用重金去邀請米索波大米亞一個很有名的術師巴蘭,希望請他來咒詛以色列人,讓以色列人敗壞。可能因為摩押的兵力不是很強,自知不敵,所以不敢向以色列人示威,只好請人用黑法術暗中來害以色列人。

火蛇與銅蛇

〈民數記〉21:9摩西便製造一條銅蛇,掛在杆子上。凡被蛇咬的,一望這銅蛇就活了。 38年前在加低斯,摩西差派12個探子去窺探迦南地。以色列人聽信10個探子的話而發怨言,惹動神的怒氣,被罰再走曠野38年。聽到惡訊後,以色列人為了向神表示願意進迦南,沒有得到神的允許,就衝出去和迦南人打仗。但是因為沒有神的同在,他們被打得七零八落,被殺退直到何珥瑪。38年後,他們來到同一個地方,這次他們先取得神的同意,再出去爭戰。戰爭的果效大大不同,他們竟然把迦南人和迦南人的城邑盡行毀滅,後來那地方就取名「何珥瑪」。這是一個何等大的轉變啊!迦南人的強壯高大並沒有改變,但是因為以色列人的信心有了改進,他們就得勝了。 何珥瑪的意思是「毀滅」。為何神允許以色列人毀滅迦南人?當然這裡指的是一小部份的迦南人,也就是曾經擊敗他們的,住在南地的亞拉得王。因為這是神要帶領他們進駐的地方,是神給以色列人的應許之地。神把這地給了以色列人,因為迦南人敗壞的風俗污染了這地,甚至連地也要把這些人吐出去(利18:24-25)。當神的審判臨到時,毀滅便是唯一的結果。神若不毀滅,任憑罪惡滋長,那麼你會喜歡嗎?世界若無淨土,我們也活不下去了。很多地方的罪惡蔓延,以致平凡老百生都無法生活,要四處逃亡。因此我們看到神施行審判時,便知道不可忽視神的公義;其實當神彰顯祂的公義時,也正是彰顯慈愛的時候,消滅罪惡,人才能安樂地活下去。 帶著戰勝的喜悅,以色列人繼續往前走。沒想到路甚難行,使人煩燥。你有沒有這樣的時候呢?碰到不順利的情形,很多人都會心裡煩燥。當你心裡煩燥時,哪裡最容易犯罪?沒錯,就是嘴巴。以色列人心裡煩燥,就開始罵神和摩西。怨讟就是spoke against,除了怨聲載道之外,還有責備和攻擊的意思。他們討厭嗎哪。他們竟然不把嗎哪當做糧食,說他們沒有糧也沒有水。其實每一次神都按著他們的需要供應他們。