每日親近神

〈箴言〉5:18   要使你的泉源蒙福，要喜悅你幼年所娶的妻。 閱讀經文：〈箴言〉5:1-23 自從2013年台灣前文化部長龍應台於行政院會上的一句「通姦罪是落伍的法律」，讓通姦除罪化成為外界討論焦點。許多人分為正反兩方紛紛提出看法。贊成通姦除罪化的人，大多數認為：1.刑事處罰不應介入家庭生活，道德也不應用法律處罰。夫妻兩人的婚姻結合，是靠情感維繫及彼此經營，不須無限上綱國家介入；2.愛情不能用法律綁住，若想藉由通姦罪來限制對方發展，到最後卻是懲罰自己，無須用通姦罪來緊守一段不忠誠的婚姻；3.通姦罪形式上看似「性別平等」的男女都罰，但是若從實務操作的面向來看，通姦罪的存在，卻實質造成了懲罰更多女性的效果。4.再有一個藉口，便是通姦罪「是落伍的法律」，因為有「許多國家」都沒有這個刑法了。 反對通姦除罪的一面則認為：1. 婚姻不單只是愛情，對家庭的責任才是婚姻核心，因此通姦罪是維持婚姻穩定的重要規範，讓有心無膽的人不敢越界；2.台灣現行法律對已婚婦女已缺乏保障，包括財產的分配、子女的教養權，已對婦女相當不公平，若再將通姦除罪化，另一半配偶就可以為所欲為；3. 通姦罪雖然限制人民的性自由，但這是為維護婚姻、家庭制度及社會生活秩序；4. 由於家庭主婦多為經濟弱勢的一方，一旦發生丈夫外遇，刑法的存在還可協助配偶請求民事賠償，對弱勢的一方有雙重的保障。(內容節錄自新頭殼線上辯論)　 你呢？同不同意通姦除罪論？參與討論的，有人認為想廢除這條法律的人，無非是小三小四和八卦媒體，還有那些唯恐天下不亂的男人。假如你去訪問那些在戀愛中的人，你覺得他們會認為通姦是不是罪呢？假如他們的對象常劈腿，與人約炮，你想他們的戀情還能繼續嗎？劈腿是和別的異性交往，約炮是指約別人發生不必負責任的性活動。不僅如此，在號稱最前進的好萊塢，那些明星家庭的分裂，主因絕大多數是一方不忠誠，有了外遇。

〈箴言〉3:27   你手若有行善的力量，不可推辭，就當向那應得的人施行。 閱讀經文：〈箴言〉3:27-29 27你手若有行善的力量，不可推辭，就當向那應得的人施行。28你那裡若有現成的，不可對鄰舍說：「去吧，明天再來，我必給你。」29你的鄰舍既在你附近安居，你不可設計害他。 「你手若有行善的力量，不可推辭，就當向那應得的人施行」（27節）。當我們未與耶穌建立關係時，罪性使我們以自我中心，不懂施予。唯有基督十字架的原則雕塑我們，教我們倒空，懂得捨己和施予。與人建立關係最重要的是懂得幫助人。在不義的管家的比喻裡（路16：1－13），雖然那管家用了不正確的方法去幫助人，說到底他是想藉著幫助人結交朋友的。聖經也常教導我們肯施予是基督徒的記號，愛便是立志將好處給別人，若果人人有愛而又肯施予，社會便得享太平。 樂善好施也是成熟品格的記號。「你手若有行善的力量」提醒我們施予時要量力而為。若自己沒有錢，卻想辦法借錢予人替人還債；或長時間廢寢忘餐地幫朋友，以致疏忽家人或自己的需要，均不是符合聖經原則。我們很多時是「好心做壞事」，我們應求天父賜智慧，去分辨哪些人應該幫忙，哪些人不值得幫忙的便不要幫。好像對於那嗜賭、吸毒的人，我們便不應借錢給他們，因為這樣幫他等於害他。

〈箴言〉3:5你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明。 閱讀經文：〈箴言〉3: 1-8 1我兒，不要忘記我的法則，你心要謹守我的誡命，2因為他必將長久的日子、生命的年數與平安加給你。3不可使慈愛、誠實離開你，要繫在你頸項上，刻在你心版上。4這樣，你必在神和世人眼前蒙恩寵，有聰明。5你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，6在你一切所行的事上都要認定他，他必指引你的路。7不要自以為有智慧，要敬畏耶和華，遠離惡事。8這便醫治你的肚臍，滋潤你的百骨。 〈箴言〉3:1，「我兒，不要忘記我的法則；你心要謹守我的誡命；因為他必將長久的日子，生命的年數與平安，加給你。」能說這話的人是有福的，希望我們也能這樣告訴兒子、學生、弟兄姊妹。對，我完全承認我們是罪人，信主後還是會做很多錯事，但我們告訴他上帝的道是寶貴的。現在可能比較流行的說法是：「這世界的選擇很多，你覺得要怎樣就怎樣」，我還聽過一個基督徒跟他女兒講：「你要選擇作男人還是女人，隨便你，這是寬大、開放、自由」。我不能說我們沒有寬大開放自由，但求主幫助，聖靈讓我們認識主的法則是美好的。因此，你要認得祂的聲音、法則和福氣，不要忘記。 〈箴言〉3:3，「不可使慈愛、誠實離開你，要繫在你頸項上，刻在你心版上。」這話直接的意思是你對人一定要慈愛、誠實、正直，不要因為世道人心險惡而學得奸詐、冷漠、無愛，不要讓這好東西離開你。而照上下文看，可能也在講能這樣的基礎是你不要讓耶和華的法則離開你，因為那是慈愛誠實的來源，祂會把一切的豐富給你。 〈箴言〉3：5，「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明」。我們一開始就講了，不是像很多人說的：「不要去想，不要用頭腦，不要用力氣，不要看重你的經驗、教育，文明、思想、文化都不是好的」。（也不一定是基督徒，非基督徒像老子、盧梭，也有這種反智的傾向）。

〈箴言〉2:10   智慧必入你心，你的靈要以知識為美。 閱讀經文：2:8-10 8為要保守公平人的路，護庇虔敬人的道。9你也必明白仁義、公平、正直，一切的善道。10智慧必入你心，你的靈要以知識為美。 《明白上帝的旨意》 「為要保守公平人的路」(箴言2:8)。 古代的馬路標示不清楚，不像現在有路名。出外旅行的人，經常要跟著車輪的路痕。但是在分岔路，有的車輪的痕跡向左，有的向右，就不容易判斷。 人生不也是如此嗎？我們在只有一條路時，就跟著走。在分岔路上，就難分左或右。上帝知道我們的掙扎，知道我們心裡有多種看法的聲音。 「公平」的意思是在法庭辯論時，替我們辯論者的聲音，又稱為保惠師的聲音。不是我們有公平，而是祂成為我們的公平。祂的聲音，引導我們走上正確的路。在我們人生重大的抉擇，學習傾聽保惠師在我們心中的聲音，才能明白主的旨意。 很多人說他看不到上帝，怎麼知道上帝的旨意？其實重要的不是我們看見上帝，而是上帝看見我們。上帝紀念我們，即使我們看不見祂。紀念的意思，就是「保守」，代表看不見時的扶持，隱藏之時的保護。 願我們在人生重大的選擇時，明白上帝的旨意，知道聖靈(保惠師)的引領。在引領的轉折之處，祂留下《聖經》的話給我們。那些話是我們一生最大的收穫，因為在那裡，我們經歷祂的保守。

〈箴言〉1:33  唯有聽從我的，必安然居住，得享安靜，不怕災禍。 閱讀經文：〈箴言〉1章:15-33節 神給人最大的禮物就是有選擇的自由。神從來不強迫我們，但是祂把智慧和愚昧，生與死的道路放在我們前面，讓我們做選擇。敬畏耶和華和不敬畏耶和華，就是一個選擇。為何要敬畏神？為何不肯敬畏神？這其中的心理和情緒，很值得我們去探討。敬畏神，是因為我們知道宇宙不是憑空而來，生命也不是從虛幻中產生；萬物都有個主，生命也有來源。所以我們尊重那賜予生命者，以及萬物的創造主。相信造物的比起被造的更有智慧，承認自己受造可畏，因而尊重自己，也尊重那賜生命者。 反之，不敬畏神，是因為以為會被束縛，自己想要凌駕一切的驕傲。這樣的人，所羅門形容他們是：愚昧、褻慢、愚頑，拒絕神的靈之澆灌。神的靈澆灌是為了給人智慧、知識、能力和聰明，拒絕神的靈之人，以為自己可以與神同等，但是他們很快就會發現自己的錯誤，被煩惱和憂慮所纏繞。但願我們都趁著可以尋求神時，快快尋求祂。享有聽從神，必安然居住，得享安靜，不怕災禍之福。 ..................................................................................... 《飛鳥的網羅》 「因為他們的腳奔跑行惡，他們急速流人的血。好像飛鳥，網羅設在眼前仍不躲避。」(箴言1:16/17) 上帝提醒我們，犯法的人會明知違法，而挺身試險。行惡的人會知牢獄之災，而仍行惡。這是為惡的慾望太強烈，自己剎不住；犯罪的好處太美妙，自己管不了自己。有些人會貪污、出軌、做壞事，難道他們事先不知道不對嗎？不，他們事先大都知道，而是自己給魔鬼留地步。

〈約伯記〉41:11   誰先給我什麼，使我償還呢？天下萬物都是我的。 閱讀經文：〈約伯記〉41章 在神的形容中，有一些是我們從來沒看過的事，例如“動物的口中發出燒著的火把與飛迸的火星，從牠鼻孔冒出煙來，如燒開的鍋和點著的蘆葦，牠的氣點著煤炭，有火焰從牠口中發出”。這種動物或情景我們在電影的特效中看過，但不曾想到那是真的。但是在〈約伯記〉的最後四章裡，我們知道神描述一些自然界的常見事物，並非象徵性的說法。約伯和他的朋友們都明白神在說些什麼，因此我們可以很大膽地推論，在約伯的時代有一些生物是我們現在看不到的，已經絕種了。 聖經教師傑夫哈理遜指出Leviathan/希臘文drakon/希伯來文稱其為tannin(複數tanninim)。在希伯來文的字根tanan是指這些動物會發出咆哮的聲音，所以是咆哮的野獸。在七十士譯本裡譯為drakon，那就是英文dragon(龍)的字源。若牠是水棲爬行動物時，其希臘名是Keetos，複數是Keetee，指的是一種大型海怪。在早期講希臘語的基督徒認為，那條吞下約拿的keetos便是一種巨大的，類似恐龍的兩棲爬行動物。所以牠可以上到海岸附近，把約拿吐在旱地上。Leviathan在聖經裡也譯為拉哈伯。 根據維基百科：恐龍（Dinosauria）是在1842年由英國古生物學家理查·歐文（Richard Owen）正式提出，歐文把恐龍總目定義為蜥形綱（Sauropsida）的一個獨特部族或亞目，包含當時在英國與世界各地發現的恐龍。Dinosauria這名詞衍化自古希臘文，δεινός/deinos意為「恐怖的」或「極其巨大的」，σαύρα/sauros意為「蜥蜴」。歐文在命名時，考量到牠們的牙齒、利爪、巨大體型、以及其他令人印象深刻的恐怖特徵，因此命名牠們為「恐怖的蜥蜴」。中文的恐龍一詞，源自日本的翻譯「恐龍（恐竜）」，最初由中國地質學家章鴻釗提出，後來在中文地區廣泛使用。

〈約伯記〉39:1     山巖間的野山羊幾時生產，你知道嗎？母鹿下犢之期，你能察定嗎？ 〈約伯記〉38:39-41   母獅子在洞中蹲伏，少壯獅子在隱密處埋伏，你能為牠們抓取食物，使牠們飽足嗎？烏鴉之雛因無食物飛來飛去，哀告神，那時，誰為牠預備食物呢？ 閱讀經文：〈約伯記〉39章1-12節 神以天空萬象詰問了約伯之後，再轉到萬獸的生活。神的問題其實都很基本，對祂而言很基本，但是對人而言，若不經過長久的思考研究和不斷地探索，根本無法知其一二。從母獅到烏鴉，神問我們，誰曾為那些野獸的生存操心？有誰注意過牠們的需要？在2015年十月，台灣嘉義縣八掌溪出海口沙洲發現有條抹香鯨的屍體，解剖後發現牠的胃部內有大量魚網和塑膠袋。人類不僅無法照顧到這些神所創造的生物，更成了直接或間接的殺手。現在有許多動物面臨絕種，都因為人類的濫殺和貪心。但是神照顧這些生物，不僅為了讓人類得以有生存的條件，也因為牠是創造這些生物的主。 所主耶穌說：“你們看那天上的飛鳥，也不種也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活牠，你們不比飛鳥貴重得多嗎？（太6:26）”這最重要的兩個字就是：你們的“天父”，父表示生命之來源。我們的父必負起供應我們的責任，正如祂供應祂所創造的一切生命。肉身的父親或有不足或軟弱，但天上的父親卻是一切擁有者。天父向我們要的就是信心，一個孩子對父親所具有的單純信心。所以當我們信心軟弱時，要走出自己蝸居，看看天上的飛鳥，地上的螞蟻，甚至那令人厭惡的小強（蟑螂）；神都眷顧牠們，豈能不眷顧你？ 你有看過山羊或母鹿生產嗎？當小羊或小鹿出生後，掙扎幾下就站起來了，雖然搖搖晃晃，但是抖幾下就會走動了，比人的嬰兒能幹多了。羊媽媽和鹿媽媽也不用坐月子，照吃照喝，一切從簡。牠們肚子疼痛時，屈一下身就生完了；相比之下，為何人的生產會那麼辛苦？不禁要回想到始祖犯罪後，神給女人的咒詛：“我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。（創3:16）”那是罪在人身上的記號。直到主耶穌來了，這個咒詛才算破解了：“然而，女人若常存信心、愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救。（提前2:15）”舊約裡許多咒詛，都在新約裡變成祝福，都是因為主耶穌的救恩。

〈約伯記〉37:21    現在有雲遮蔽，人不得見穹蒼的光亮；但風吹過，天又發晴。 閱讀經文：〈約伯記〉37章 想到38章裡神跟約伯講的第一句話：“誰用無知的言語，使我的旨意暗昧不明？”就覺得神有點著急了。好像若讓以利戶再說下去，不知道他會把祂形容成什麼。以利戶說：“神轟轟的聲音，是祂口中所發的響聲。”以利戶把神的聲音形容成獅子吼似的，“祂發響聲震遍天下，發電光閃到地極。隨後人聽見有雷聲轟轟，大發威嚴，雷電接連不斷。”這可能和古人的迷信有點關係。古時候的人不知道雷電怎樣形成，所以聽見雷聲就以為天神發怒了。其實在《聖經》裡，神都是用微細的聲音跟人講話。 當神呼召摩西時，神在燃燒的荊棘中對他說話，雅各在夢中時神對他說話，以利亞躲到山洞中時，神也是用細微的聲音跟他說話。神跟人說話，是用人能夠理解的語言，不是用轟轟的聲音來展示祂的威嚴。神的口中會發如雷的響聲嗎？祂應該可以，但是神並不選擇如此來嚇我們。大自然裡的雨和風雪都在神的權勢之下，但是神何時封住人的手，來曉得祂的作為呢？筆者反而覺得，神利用各種方式去向人啟示大自然的規律，使人懂得雷電的法則，從而可以使用電力、風力，甚至太陽能來讓生活更加方便，做事更有效率。 以利戶觀察大自然，看到“百獸進入穴中，臥在洞內。” 百獸有神所賜的本能，懂得在天氣不好時進入穴中，臥在洞內保護自己。至於大自然界裡的各種現象，不管是冰天雪地或是密雲滿佈，都為神所用。“暴風出於南宮，寒冷出於北方”，這南宮也可譯為庫房。在以利戶的形容裡，有不少是出於民俗的傳言，例如：“神噓氣成冰” ，“金光出於北方，在神那裡有可怕的威嚴。

〈約伯記〉34:3   因為耳朵試驗話語，好像上膛嘗食物。 閱讀經文：〈約伯記〉34章 在〈約伯記〉裡，人稱約伯的三位朋友和以利戶為“約伯的安慰者”，這是一個諷刺性的稱謂，並不是說他們真的能安慰約伯，而是說他們雖然想安慰約伯，卻反而帶給約伯更多大的痛苦。以利戶雖然在言語上加了一點蜜糖，要使其言語看來不急燥而親切，但是往往一下子就露出他欲加罪於約伯的心態。他說：“耳朵試驗話語，好像上膛嘗食物。我們當選擇何為是，彼此知道何為善”，這句話聽起來很有道理，但是下一句立刻就攻擊約伯：“喝譏誚如同喝水，他與作孽的結伴，和惡人同行”。僅僅引用約伯的一句話，就把約伯定罪，與惡人同行。 這種“斷章取義式”的定罪法，在耶穌和司提反被定罪的例子上也可以找到。我們在和別人辯論時，也很容易就會用這種方法打擊對手。是是，約伯豈真是說，“人以神為樂總是無益？”倘若約伯真覺得人以神為樂總是無益，那麼他又何必一直回頭找神，向神祈求？約伯記得神使他平順的那些日子，他只是不明白為何災難忽然臨到，壓得他無法喘過氣來，他希望知道自己錯在哪裡。這實在是人之常情，當人落在苦難中時，有誰能不問：為什麼？ 以利戶認為 “神斷不至行惡，全能者斷不至作孽，但是祂會按著人所做，公平地報應各人。”在這裡以利戶想為人的災難，替神開後門。神給人的災難不是作惡也不是作孽，而是公平的報應。他和約伯其他三個朋友一樣，為了神不斷地辯護，但是神需要律師嗎？當約伯說出他的感受時，他要求的是什麼呢？約伯從來沒有說神行惡或作孽，約伯只是希望神讓他明白，他錯在哪裡？神從來不需要人為祂辯護。在〈申命記〉32章，神說：“你們如今要知道，我，唯有我是神！在我以外並無別神。我使人死，我使人活，我損傷，我也醫治，並無人能從我手中救出來。（申32:39）”

〈約伯記〉31:35   唯願有一位肯聽我！看哪，在這裡有我所畫的押，願全能者回答我！。 閱讀經文：〈約伯記〉31章 這是約伯最後為自己辯解的最後一段，為了表明他所言一切屬實，他甚至當場畫押。當台灣的選舉越來越白熱化時，因為有位副總統候選人炒軍宅的問題，讓該黨的立委也被衝擊，甚至有人用自己的姓名下了重咒：“若XXX有買任何一戶軍宅，全家死光”，以示清白。很多人為了要讓人相信自己說的是實話，便不惜立下重誓。約伯畫押也有類似的意思。古時候審判犯人，問明罪狀，就叫犯人畫押。現在約伯也自行畫押，表示所言一切屬實。他之所以要畫押，可能是要對朋友們表明心意，因為在這之前，他們列指約伯的罪狀，令約伯十分憤怒。 約伯的自省從自己的眼目和心開始。使徒約翰說：“因為凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。（約壹2:16）”雅各也說，“但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引、誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。（雅1:15-16）”可見約伯非常清楚罪的來源和形成之道，因此他一開始就講到他與眼睛立約。其實在現今的社會上，很多人跌倒就是從眼目開始，以前是看黃色書刊，現在一上電腦，時時有裸露的美女或帥哥相片就跳入眼中，若不立刻設置讓那些都消失不再出現，難免有時會感到好奇，而走錯第一步。但是約伯禁止他的眼目，不隨便去看別的女人，所以也不起淫念。 很多人心中起淫念，往往是因為看了一些色情有關的節目或雜誌，以致想入非非。心裡不乾淨，自然追求邪僻，以致害己害人。這裡我們看到約伯也起了一個咒：“我若受迷惑，向婦人起淫念，在鄰舍的門外蹲伏，就願我的妻子給別人推磨，別人也與她同室”。約伯強調自己不與虛謊同行，也不追隨詭詐。他的腳步若偏離正路，他的心若隨著我的眼目，若有玷污沾在他手上，就願他所種的有別人吃，他田所產的被拔出來。所以起咒也是一個世人為了證明自己而有的模式。因為約伯還是相信，至高的神依然在察看他所行的道路，數點他的腳步。