每日親近神

〈約伯記〉26:7  神將北極鋪在空中，將大地懸在虛空。 閱讀經文：〈約伯記〉25-26章 有位姐妹有一次吃魚時吞得太快，把魚骨也吞下了。結果魚骨卡在喉嚨裡，不上不下，讓她越來越不舒服，連吞口水也會痛。但是可能卡得太深了，她去找醫院檢查後，醫生竟然看不到有魚骨，於是約她第二天去做胃鏡。第二天做完一連串的檢查後，沒想到醫生說沒有看到任何東西在裡面。這時她的家人和朋友都開始不相信她，認為她只是胡思亂想。但是魚骨在她喉嚨裡，真的很痛，很不舒服啊！因此她開始禱告，尋求主的幫助。有一天她的同事感冒要去看醫生，她便陪同事一起去了。又請那位醫生幫她看看魚骨還在不在。那位醫生非常細心，很認真地找了一遍，真的找到魚骨，把它夾出來了。多麼令人欣喜的後果，但是在沒有人相信的過程中，又是何等令人沮喪！ 約伯此時也是在沒有人願意相信他沒有犯罪的過程裡。書亞人比勒達在這幾次的發言裡都排在以利法的後面，可能因為以利法的年記最大吧。他第一個指責（或許）約伯的兒女作惡，罪有應得（伯8:4）；並且暗示約伯可能因而無子無孫（伯18:19）。他的言語之激烈雖比不上瑣法，但其尖鋭卻有過之而無不及。這是比勒達第三次的發言。他看世人“如蛆如蟲”，不僅不潔淨，更不能稱義。當然，如此一來，他把自己也罵進去了。 約伯的態度開始轉變了，他不再訴說自己的苦楚，不再希望他的朋友可以理解他的苦難。他開始用嘲笑的方式來回答比勒達。他笑比勒達幫助不了無能的人，拯救不了膀臂無力的人，也指教不了無智慧的人。表示比勒達所講皆是虛言，不值一聽。既然你要提到神，那麼就來看看誰對神的理解更深！在約伯的發揮裡，他為我們掀開了一部份宇宙的奧秘，使我們可以稍微一窺神的創造之奧秒神奇。

〈約伯記〉22:21 你要認識神，就得平安，福氣也必臨到你。 閱讀經文：〈約伯記〉22章 以利法，智慧的老者，以深明大義的口吻來指責約伯。他講的有句話頗有道理。“人豈能使神有益呢”，我們能做何善事，使神得到益處？有誰能使神增添什麼或減少什麼？當然不能。但是人的公義，豈是為了讓全能者喜悅？我想還是會吧，我們若行公義的事，正符合神的要求，不是嗎？在〈彌迦書〉六章8節，先知說：“世人哪！耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。”所以行公義才可以討神喜悅，卻也不能說神就因而受益了。 以利法接著數算約伯的罪狀：“因你無故強取弟兄的物為當頭，剝去貧寒人的衣服。困乏的人，你沒有給他水喝；飢餓的人，你沒有給他食物。你打發寡婦空手回去，折斷孤兒的膀臂”。在我們這個時代，假如以利法沒有證據的話，約伯就可以告他譭謗了。約伯何時強取弟兄的當頭？剝去貧寒人的衣服？在第一章裡，摩西記載約伯是個完全人，正直，敬畏神，遠離惡事。這樣的人怎麼會做出以利法指控的事情？難道當時約伯十分富有，就說他完全、正直；現在約伯潦倒了，就變成一個罪孽甚大，沒有窮盡的人？並且他還希望“有網羅環繞你，有恐懼忽然使你驚惶；或有黑暗蒙蔽你，並有洪水淹沒你。”有時候，人情冷暖的轉變，令人不寒而慄。怎麼可以這樣黑心咒詛朋友呢？ 所以人的怒氣並不成就神的義。人一生氣就亂講話，講出許多自己回想後十分後悔的話。連以利法這樣年老有智慧的人，也無法控制自己，而被怒氣駕馭。怒氣像一頭瘋狂的馬，會毫無目的橫衝直撞。喜歡生氣的人，日子不好過，因為無法建立良性的人際關係；有很多打人、殺人的案子也都是因怒氣而生。所以我們要學習控制怒氣，不然怒氣就會把我們帶到險地。

〈約伯記〉19:25 我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。 閱讀經文：〈約伯記〉19章 在《聖經》裡，你會發現很多優美和犀利的言詞。約伯雖然失去子女和財產，並且身體受苦，但是他的意志和心思依然十分敏銳，並不因疾病而變得遲緩或呆滯。昨天我看到有人拿教會兒童主日學教導的一夫一妻制上網嘲笑，當我正在思想應該怎樣回應時，聖靈就賜下當講的話。我寫，“這個社會上人人都有自由，你有喜歡同性戀的自由，我有喜歡異性戀的自由。但你不可以因為你喜歡同性戀就來眨低教會的教導。教會之所以為教會，就因為它有不同的教導。你不會去問回教、猶太教、印度教，他們對夫妻的定義。那麼也不要踐踏別人的權利和自由”。後來就沒有人繼續嘲笑了。 該容忍時要容忍，但是為了我們的下一代，為了我們的子孫，該說話時一定要說。約伯的反擊十分犀利：“你們攪擾我的心，用言語壓碎我，要到幾時呢？你們這十次羞辱我，你們苦待我也不以為恥”。探病探到病人說你羞辱他？未免太沒面子了。苦待一個病人，實在沒良心。還說是好朋友？這使我想到大衛在〈詩篇〉64篇裡的禱告：“求祢把我隱藏，使我脫離作惡之人的暗謀和作孽之人的擾亂。他們磨舌如刀，發出苦毒的言語，好像比準了的箭，要在暗地射完全人”（詩64:2-4）。現在約伯感到的可能就是磨舌如刀後所發出的言語，刀刀割肉，箭箭穿心。 約伯比喻神用網羅圍繞他，用籬笆攔住他的道路，又使他的路徑黑暗。他找不到出路，他看不到前景，他無法躲避神的攻擊。神又使他孤獨認識的都與他生疏，親戚與他斷絕，密友都不來往。連在他家寄居的和使喚的，都把他當外人看待，僕人也不理他。個個都不想靠近他。連最親密的妻子也厭惡他的氣味。一身無完膚，只剩牙皮！

〈約伯記〉16:19 現今，在天有我的見證，在上有我的中保。 閱讀經文：〈約伯記〉16章 因為約伯不接受朋友們的控訴，所以第三輪的辯論又開始了。還是由年長的以利法開始。提幔人以利法是以掃的後裔，可以想見的，他是一位非常敬虔的老人。所以在以掃的後裔中也有敬畏上帝之輩，並非全然遠離神。他帶著好意來看約伯，希望能幫助約伯，但是在約伯的悲嘆中，他聽出了約伯要找神理論之意，因而大起反感。人怎麼可以在神面前稱義？人怎能說自己毫無過犯？人怎能批評神的作為？遭災之人豈不當反省悔改嗎？怎麼反而指責神不公不義？以利法開始發“義怒”了。 雅各說：“人的怒氣並不成就神的義”（雅1:20）。神在後來責備以利法和朋友們：“我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們議論我，不如我的僕人約伯說的是”（伯42:7）。以利法為了神而發怒，但是神並沒有因而被感動，反而覺得他亂講話。後來約伯還得為以利法和朋友們獻祭祈禱，他們才得赦免。神在聽他們講話，聽他們的辯論。神也聽我們講話，聽我們的議論。因此主耶穌說：“你們不要論斷人，免得你們被論斷”（太7:1） 以利法可能就是他自己說的：“我們這裡有白髮的和年紀老邁的，比你父親還老”的那位，所以他非常不能接受約伯想要和神理論的想法。這裡好像產生了一點代溝的問題。有時候我對時下年輕人的想法也會感到很驚奇。和我同輩的人大多覺得，現代的年輕人不像我們年輕時那樣埋頭苦幹，想要存錢，有一番作為。時下的年輕人比較會享受生活，只要存了一點錢就去旅行，他們比較懂得生活。不像我們以前總是為了將來而活，無法享受到人生的樂趣。因此聆聽和學習去理解是我們都要學習的功課。

〈約伯記〉13:25 你要驚動被風吹的葉子嗎？要追趕枯乾的碎秸嗎？ 閱讀經文：〈約伯記〉13 章 約伯在說完世人的成功是由神來決定之後，來了一個高潮：“我真要對全能者說話，我願與神理論”。因為他的眼都見過，耳都聽過。現在有幾個人敢這樣說，我不曉得，但是由於資訊的泛濫及廣濶，實在很難什麼都見過，什麼都聽過。因為人生有限，面對浩瀚的宇宙和地球悠久的歷史，我們所見所聞都只是冰山一角，都只是傳媒送到我們眼前的資料而已。約伯是在跟他的朋友們做比較，免得朋友以為他什麼都不知道。有這個前題，所以他知道他們的建議對他而言都像是無用的醫生。他的問題只有神才能解決。 所以他不管三七廿一，即使神要殺他，他也要和神把話講清楚，才能死得明白。他相信，只有跟神把話說清楚了，他才有得到拯救的可能，因為神是掌管他生命的神。假如朋友要再和他辯論，像是為神遮掩、為神說好話，他就寧願緘默不言，氣絕而亡。所以他要弄清楚，他究竟犯了何罪，以致於落到這樣的境地。所以在約伯心中，也是有同樣的思路，災難是出於神的審判而來。但是他究竟有多少罪孽和罪過，是否連幼年的罪孽也都被數算了？ 在苦難中，約伯依然求神不要縮回祂的手，也就是不要不與約伯同在，不要遠離約伯，但不要驚他。約伯說神使他有如被風驚動的葉子，葉子不是一天到晚被風吹著嗎？讓我們來看看張文亮教授寫的，一片葉子寫給約伯的信。

〈約伯記〉10:2 (約伯)對神說：不要定我有罪，要指示我，祢為何與我爭辯。 閱讀經文：〈約伯記〉10 章 約伯覺得神在欺負他，並且以欺負他為美。他認為他沒有罪惡，只是因為他是被造者，所以受苦也沒有辦法。他在控訴神不公。但最後還是哀求神，至少在他死前，可以寬容他，使他稍得暢快。約伯的子女死了，財產沒了，那些都是身外物，但是他的肉體之煎熬，使他厭煩他的性命。你可曾聽朋友說：“煩死了，天天吵，不如死了算了，來得清靜”。有的說：“活著有什麼意思呢？不如死了算了！”這些話都有個前題：只要不吵，我不煩，就可以活得開心；只要活得有意思，還是要活下去。但有的什麼都不說，就自殺了，那是真的想不開，而不想活的人。 所以口說煩死了，想要死的人，一般都還要活，只是對目前活的狀況不滿意；若是環境有改善，他還是要活的。所以約伯對神說，反正我終歸要死，你就不能讓我在死前快活一下嗎？這是他話裡的意思。“求祢停手寬容我，叫我在往而不返之先，可以稍得暢快”。因為“那地甚是幽暗，是死蔭混沌之地，那裡的光好像幽暗”，所以只要神改善一下，他就要繼續活，因為死蔭混沌之地想起來還挺可怕的。 當我們讀著〈約伯記〉時，你會覺得約伯對神沒有不敢說的話，這是一種何等信賴的關係。他相信神聽得到，他相信他可以控訴神而不得罪神。因為他要求的是公義的審判：“不要定我有罪，要指示我，祢為何與我爭辯”。I will say to God, ‘Do not condemn me; Show me why You contend with me. Contend在這裡用“爭辯”似乎有點怪，若是用“鬥”，好像比較能表示它的意思。好像神的使者終夜與雅各摔跤，要把雅各打敗一樣。從約伯的感覺來看，一樣接著一樣的打擊，就彷彿神用各樣的方法來打敗他這個人似的。當然，我們知道是撒旦，但是約伯那時不知道。就好像有人患上絕症時，會覺得為何神要這樣對他？他究竟犯了什麼大罪？現在我們曉得，苦難有時不一定是罪的緣故。

〈約伯記〉7:7 求祢想念我的生命不過是一口氣！我的眼睛必不再見福樂。 閱讀經文：〈約伯記〉7 章 與其說約伯在回答朋友們，倒不如說，他傾訴的對象其實是神，他一向仰望的神。這是人的本性，有不幸的事發生，總是先叫：“天啊！”有壞人遭報應，也會說：“老天有眼！”沒有人教我們，我們就會呼天喚地了。那是不是一種心靈的感應呢？最近有個朋友癌症漫延全身，被送到安寧病房。當她被發現患了癌症時，她非常努力地按著各種自然療法去幫助自己，吃的全是有機食品，每天按時走路運動、休息。現在她說，什麼人為的方法她都不相信了，她只相信只有神能醫治她。若神許可，她才能得醫治。在人的盡頭，人才能明白只有神才有掌管生死的權柄。所以在人的盡頭，很多話都只能跟神說了。 約伯的言語其實是一連串詩句組成的，我試著把1-5節譯得白話一點：“人生在世豈不是勞勞碌碌，終日煩累？他的日子都像雇工，不斷地被催逼作息。就好像一個僕人渴望得到遮蔭，又像雇工盼望得到工價，我也是活在無盡的指望裡，每晚卻疲倦地掙扎。當我躺下時，我就自問：何時才到天亮？黑夜何時結束？因為我輾轉反覆，直到黎明。我的肉體爬滿蟲子，且被塵土所覆蓋，我的皮膚一收口就又破裂。”約伯雖然只是坐在爐灰之中，心裡卻很疲累。白天要刮膿，還要忍受難吃的食物和別人的歧視嘲笑，巴不得夜晚來臨可以休息；夜晚來臨了，他也睡不著，因為肉體承受著各樣的折磨，想睡睡不了，夜晚比白天更難挨，只能期待黎明來臨。日復一日，夜復一夜，都是無止盡的痛苦。 有失眠經驗的人大約都能體會約伯躺下去後，翻來覆去的無奈。睡不著是一種很難受的經驗，所以巿面上有很多種幫助睡眠的藥物和方法。有不少人在見證時提到原本失眠很厲害，信耶穌時求主讓他一夜好睡，神就應允，讓他（她）能得安眠。但是像約伯這樣虔誠的人也睡不著，那怎麼辦？難道神不愛他了嗎？信耶穌而睡不著的人也不少，一是覺得問題太小，不用向神求，所以不得醫治；二是自己習慣不好，沒有調整自己的作息；三是到了某個年齡，身體的內分泌失去平衡；四是心裡有事，擔心的事太多，沒有交託；五呢，身體的疼痛，疾病的影響。當然還有其他原因。不過，假如我們把它當回事，不斷在神面前祈求，神總會幫助我們。

〈約伯記〉4:6 你的倚靠不是在你敬畏神嗎？你的盼望不是在你行事純正嗎？ 閱讀經文：〈約伯記〉4 章 假如這個以利法是以掃的妻子亞太所生的兒子（創36:4），他有一妻一妾和七個兒子，其中包括亞瑪力。這七個兒子都各成為一族的族長（創36:15-16）。可見他當時的年記也不小了，七個兒子做族長，可見他的地位和聲望也相當高。就像以前的華人，最老的擁有最高的權威。所以他才會第一個發言。在〈耶利米書〉的第49章7節，神論以東（以掃的後裔）。“萬軍之耶和華如此說：‘提幔中再沒有智慧嗎？明哲人不再有謀略嗎？他們的智慧盡歸無有嗎？’”提幔是以東的一個城巿，素來以智慧著稱，以利法應是住在提幔，因此被稱為提幔人。可以想見，以利法也相當以自己的智慧為傲。 他問約伯：“人若想與你說話，你就厭煩嗎？” 厭煩的英文是weary,有幾種解釋，也可說是疲倦、累、厭倦，等等。真的病得很辛苦時，有時真的不想跟人說話。不是討厭朋友，而是需要精力去支撐自己。數年前我動了個手術，拿掉腹中的一個大水瘤。很多弟兄姐妹和牧者都想來探望，但我一概謝絕。因為我要睡覺，我覺得非常需要睡覺。我沒辦法分出精力去應酬。我想約伯也有那樣的感覺，他病了，病得很苦很累。別人沒辦法體會他的感受。探病的人都想著自己的好心好意應該被人很樂意地接受，卻不想對方是處在一個怎樣的心境之下。所以這句話的本身已經在指責，已經不能設身處地為約伯著想，而是為他自己著想：我要講話，你不聽嗎？ 我們要記得，以利法是善意的，他是約伯的好友之一，而且不是普通的好友，是可以陪約伯一聲不出，坐七天七夜的好友。他的出發點是希望約伯能脫離苦楚，得到神的醫治。因此他提醒約伯：你以前也會用言語幫助將要跌倒的人，又使軟弱的堅固，怎麼你現在有禍患，就不知道怎樣幫助自己了？就好像有人笑醫生，整天醫別人，輪到自己生病時卻醫不好自己。當然這句話不很公平，因為醫生也是人，而且是有限的人；即使像宋尚節博士那麼有醫病恩賜的人，他患肝癌時，神也沒有醫治他。所以我們要明白，我們可能在有能力時幫助過別人，但是當災禍來臨時，自己卻幫不了自己。神要我們明白，我們是有限的。所以我們也不要這樣去安慰人，因為聽在受苦的人耳中，真像是嘲笑。雖然以利法的本意是想鼓勵約伯。所以只有在自己身受過苦難後，才會明白哪些話該講不該講。不然反而使人受傷害更深。

〈約伯記〉1:21 我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的！ 閱讀經文：〈約伯記〉1章 約伯是什麼時候的人呢？這是許多人很好奇的一個問題，根據李道生牧師的《舊約聖經問題總解（上）》中指出，約伯友人以利法是以掃的後裔（創36:10/11）；比勒達是亞伯拉罕和基土拉的兒子書亞的後裔（創25:2）；以利戶是亞伯拉罕的兄弟拿鶴之子布斯的後裔（創22:21），因此約伯的年代大約是在雅各之後，摩西之前的那一段時間。這個故事對人類的世界產生很大的影響，讓人類知道苦難的來源，有時是出於神的允許。這是人很難接受的一個事實，為何敬虔像約伯這樣的人，竟然成為神和撒旦比試的一個“器皿”？人沒有辦法理解，神怎麼可以讓撒旦把災難加諸於約伯身上，以測驗約伯的信心之真實與否？難道沒有其他更理性的方法去測驗人對神的信心嗎？ 讀了約伯的故事，人人自危，深怕自己也成為神和撒旦之間的試驗品。因為人都不喜歡苦難，只希望擁有，永遠地擁有。但這個故事讓我們重新思想人的定位和神、物質的關係。大多數人都希望做王，做自己的王，一想到人只不過是神的受造物，人權在神權之下，那種衝擊之大，使他們不斷地咒罵神，覺得神對約伯的作為十分無理。神知道人的軟弱，人的恐懼和害怕。但是不管撒旦怎樣惡劣，也不敢跨出神給牠規定的範圍；同時，人也始終在神的看顧之下，在神的眼目之中。 世人大多喜愛雅比斯的禱告甚於約伯的苦難：“甚願祢賜福與我、擴張我的境界、常與我同在、保佑我不遭患難、不受艱苦。” （代上 4:10）。約伯其實也怕苦難，因此他非常警醒，他不僅自己遠離惡事，也怕兒女犯罪棄掉神而遭禍患，因此在兒女的筵宴之後，總要替他們獻祭贖罪。就像尼希米，為了避免神再次對以色列人發怒，所以很努力地要讓以色列人遵行律法，守安息日，等等。這是人的本性，不想要有災難。