摩西遇見神

出埃及記三章14節    神對摩西說:「我是自有永有的。」又說:「你要對以色列人這樣說:『那自有的打發我到你們這裡來。』」 懷抱著拯救同胞的熱情,卻絲毫沒有得到同胞的理解,反而被嗆:「誰立你做我們的首領和審判官呢?難道你要殺我,像殺那埃及人嗎?」知道法老聽見這事後必要殺他,摩西一路逃到了米甸。心理的創傷遠勝過肉體的饑渴,離開了埃及王宮,他還剩下什麼?在沙漠的日子裡,他渴望有人的陪伴,也需要食物和水的補充。因此他來到了一口井旁,坐下,準備為自己打水。 正好有七個女孩來,為羊群打水,打滿了槽,卻被剛來的一批牧羊人趕走。一旁的摩西義憤填胸,拿出做王子時學的十八般武藝,把那些牧羊人打得落花流水。那些牧羊人平常覇道慣了,這次被修理得夠嗆,馬不停蹄,全跑了。 這七個女孩不是別人,正是米甸祭司的七個女兒,可說是沙漠中的七仙女。她們飲完了羊就回家了,父親看見她們早早回家,不禁奇怪。女兒們便把事情七嘴八舌說了一遍。這個父親一聽很高興,便要請摩西吃飯。幸好那時沙漠中沒有旅館,摩西也沒地方去,還是在井旁沉思,究竟要喝多少水才會不餓。所以七仙女很快找到摩西,就把他帶回家了。 短話長說,摩西吃過飯,這父親就把他留下了。看這年輕人儀表不凡,雖然風塵僕僕,鬍鬚也幾天沒剔,談吐也很有風度,這王室教出來的可不一般,就決定把女兒西坡拉嫁給他了。西坡拉是不是最小的七仙女,這就不知道了。摩西一不小心,就在米甸成家立業了,雖然這業和他的雄心大志無關,但也是他安身落地之處,就是去幫老丈人牧羊去了。西坡拉生了一個兒子,摩西給他起名叫革舜,意思說:「因我在外邦做了寄居的。」所以摩西的心一直沒有到米甸,留在了埃及。

從水裡拉出來的孩子

出埃及記二章10節     孩子漸長,婦人把他帶到法老的女兒那裡,就做了她的兒子。她給孩子起名叫摩西,意思說:「因我把他從水裡拉出來。」 在一個清朗的早晨,十歲的米利暗被啜泣的聲音吵醒了,睜眼一看,是母親約基別在做一個蒲草箱,蒲草通常被視為是雜草,但也被用來作為織繩、織席、製作草鞋之用,甚至可以被用來製船。她在箱子內外塗上瀝青和石漆。米利暗揉揉眼睛,問:「媽媽,你在做什麼?」三歲的亞倫也好奇地學姐姐:「媽媽,那是什麼?」 約基別擦掉眼淚,小聲地說:「小弟三個月了,哭聲太大了,媽媽得想個辦法。不能讓法老發現,叫人把他丟到河裡弄死。」米利暗嚇得抱住了胸,亞倫沒聽懂,看著姐姐,説:「怕怕」。 約基別對米利暗說:「媽媽需要你的幫忙。今天下午媽媽要把弟弟放在這箱子裡,放在河邊的蘆葦叢中。平常法老的女兒會在那時到河邊洗澡,你要幫媽媽留意,看看公主會不會注意到這個箱子。然後,她抬頭望天,彷彿在禱告:「神啊,救救這個孩子吧。」他們為了保護這個剛出生三個月的兒子,己經盡量不讓他哭;三個月了,兒子的哭聲越來越響亮,怕再也隱瞞不了,若被埃及人發現,他只有死路一條。除了耶和華神,還有誰能保護他呢?那天下午,約基別帶著米利暗,趁沒人注意時,把箱子擱在河邊的蘆荻中。約基別先回家,米利暗遠遠站著,要知道他究竟怎麼樣。

埃及新王朝

出埃及記一章17節    但是收生婆敬畏神,不照埃及王的吩咐行,竟存留男孩的性命。 以色列人在埃及享福的30年,隨著約瑟的過世而走下坡了。「有不認識約瑟的新王起來,治理埃及」,這裡的「新王」指的是新的王朝。這個新王朝的法老對他的百姓說:「看哪,這以色列民比我們還多,又比我們強盛。來吧,我們不如用巧計待他們,恐怕他們多起來,日後若遇什麼爭戰的事,就聯合我們的仇敵攻擊我們,離開這地去了。」他的想法和別人不一樣,一般應該是擔心外族起來「統治埃及」,他卻擔心外族「離開埃及」?不過假如我們看過埃及的大型建築,就不難理解勞動力對法老的重要性。 在約瑟的時代,由於荒年,約瑟先是以糧易畜,用糧食換走了百姓的牲畜;再來又用糧食買他們和他們的地,百姓和他們的地就都屬於法老了,人和地都要給法老效力。百姓又求約瑟給他們種子去種地,使他們得以存活。後來約瑟立下規矩,百姓打糧食的時候,要把五分之一納給法老,四分可以歸百姓做地裡的種子,也做百姓和他們家口孩童的食物。惟有祭司因有從法老得的常俸,所以不用賣身也不用賣地(創47)。這種規矩流傳下去,強迫勞役,也就是每年要無償為政府做一段時期的工作,變成稅收的一種形式。

什麼是「上帝的旨意」?

當一個人什麼都說:「這是上帝的旨意」,就證明這個人不大懂上帝的旨意。上帝的旨意是除了上帝之外,最大的事。上帝的旨意是永恆的、不變的,連《聖經》裡的使徒及先知們都不敢隨便用這個詞。「上帝的旨意」這幾個字在《聖經》用的數量很少,因為十分嚴謹,我相信一個真正敬畏上帝的人,不會隨便開口閉口講「上帝的旨意」。 「上帝的旨意」與「上帝的引導」 「上帝的旨意」與「上帝的引導」有不同的地方。「上帝的引導」是上帝特別賜給祂的兒女,藉著引導把上帝的兒女帶到上帝的計畫裡,這就是上帝的旨意。上帝的旨意要我們遵行祂的話,上帝的旨意是透過聖靈引導我們,引我們進入上帝的計畫裡。凡被聖靈引導的,都是上帝的兒女(羅8:14-16)。 「永恆的諭令」與「動性的過程」 這樣,「上帝的引導」因人而異,每個時代不同,「上帝的旨意」是每個時代相同的。旨意是在永恆裡面定的,而引導則在時代中執行。我個人把這兩個歸人這兩個名稱:「永恆的諭令」(eternal decree)及「(上帝的旨意)在歷史過程中有效能的運行」(dynamic process)。 上帝永恆的諭令展現了上帝永恆不變的旨意,上帝在歷史之中展開祂的行動,在歷史的程序裡成就祂永恆的旨意。上帝在永恆裡預定在歷史中藉著福音彰顯出誰是祂的兒女,上帝差遣基督進入歷史成全這個計畫,上帝在永恆中要從我們身上得著完全的榮耀,因而在這世界雕塑管教我們,使我們可以成為榮耀祂的器皿。

神的意思原是好的

創世記50章19-21節     約瑟對他們說:「不要害怕,我豈能代替神呢?從前你們的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全許多人的性命,成就今日的光景。現在你們不要害怕,我必養活你們和你們的婦人孩子。」於是,約瑟用親愛的話安慰他們。 我相信很少有人看到這個故事的結尾而不動容的。在七個荒年未到以前,安城的祭司波提非拉的女兒亞西納給約瑟生了兩個兒子。約瑟給長子起名叫瑪拿西,因為他說:「神使我忘了一切的困苦和我父的全家。」他給次子起名叫以法蓮,因為他說:「神使我在受苦的地方昌盛。」(創41:50-52) 當約瑟看到可愛的嬰兒時,他終於可以忘記一切的困苦和他的父家。神用這個兒子安慰了約瑟,使曾經籠罩他的黑暗和痛苦都像翻過了一頁,給他有力量去面對光明的前景。這就是瑪拿西的意義。翻頁了,人生翻頁了,約瑟的生命裡再度有了歡笑。第二個兒子的來臨,使約瑟深深感受到神的祝福,神讓他在埃及昌盛。他曾在埃及受苦,但是也在此昌盛。這兩個名字都使他想到「神使我…」,他深深體會到神是他生命的主宰,每一步,每一個環境都是出於神的美意。

圭必不離猶大

創世記49章8-12節     猶大啊,你弟兄們必讚美你,你手必掐住仇敵的頸項,你父親的兒子們必向你下拜。猶大是個小獅子。我兒啊,你抓了食便上去。你屈下身去,臥如公獅,蹲如母獅,誰敢惹你? 圭必不離猶大,杖必不離他兩腳之間,直等細羅來到,萬民都必歸順。猶大把小驢拴在葡萄樹上,把驢駒拴在美好的葡萄樹上。他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒紅潤,他的牙齒必因奶白亮。 在〈創世記〉38章裡說了一個有關猶大的故事。猶大是利亞生的第四個兒子。利亞懷孕生流便(魯本)時說:「耶和華看見我的苦情,如今我的丈夫必愛我。」 她又懷孕生西緬,就說:「耶和華因為聽見我失寵,所以又賜給我這個兒子。」她第三子叫利未,因為:「我給丈夫生了三個兒子,他必與我聯合。」 第四次懷孕生子時,她說:「這回我要讚美耶和華。」因此給他起名叫猶大。所以猶大本來是最好的一個名字,意思是「讚美」;可惜被賣耶穌的猶大把這個名字給污染,沒人再敢用此名。 但是當我們看到雅各在最後的祝福裡,他把將來出彌賽亞的支派福份給了猶大。就像神給亞伯拉罕的祝福,亞伯拉罕把祝福傳給以撒,以撒又把祝福傳給雅各,雅各又把祝福傳給了猶大。這條線在舊約裡一直主導下去,直到主耶穌的降生,所以我們來看看猶大的家庭。 猶大年輕時跟一個迦南人的女兒結婚,所以我們可以想見,神若沒有讓雅各把全家人帶到埃及,他們的後代一定都是和迦南人混交的混血兒了。猶大和妻子生了三個兒子,珥,俄南和示拉。猶大為珥娶妻她瑪,但是珥行耶和華眼中看為惡的事,他就死了。在猶太人中有個習俗,哥哥死了若沒留後,弟弟要為了哥哥留後,與嫂子結婚。

雅各家歡聚一堂

創世記46章3-4節     神說:「我是神,就是你父親的神。你下埃及去不要害怕,因為我必使你在那裡成為大族。我要和你同下埃及去,也必定帶你上來。約瑟必給你送終。」 自從約瑟的哥哥們把那件染血的彩衣送到雅各手上,雅各的悲哀就一發不可收拾,因為他失去了和拉結的愛情結晶,那個美好的孩子約瑟。約瑟的哥哥們看到老父蒼然隱泣多年,他們的心裡也不好受。一個隱瞞了十四年的秘密,誰也不敢說。若是被雅各知道他們賣了約瑟去做奴隸,雅各會不會就這樣一路下埃及去找他?雅各怎麼捨得讓約瑟去受做奴隸之苦? 十四年,自從約瑟被賣,沒有一個人過得舒暢,被罪轄制的日子實在苦不堪言。幸好,接著有七年穀物的豐收;但是七年的乾旱也接踵而至。豐收時,誰也不知道苦日子在前面;正好像我們在2019年開心的計劃時,沒有人曉得全球的人在下一年會被一隻病毒禁足。豐收時日容易過,饑荒的時候度日如年。埃及的情形代表了她附近地區也都有類似的氣候。雅各家在迦南也開始擔心糧食的不足,因為迦南地也有饑荒。 聽到埃及有糧,雅各便叫兒子們下埃及買糧。但是雅各留下了便雅憫,拉結產難時生的兒子,怕他和約瑟一樣遭到不幸。 約瑟的哥哥們到了埃及,見到約瑟,他們臉伏於地,向約瑟下拜。約瑟認得他哥哥們,他們卻不認得他。約瑟想起從前所做的那兩個夢,這夢真的應驗了。他抑制滿心的激動,預備試試他們,便說他們是奸細,來窺探埃及的虛實。這是很可怕的指控,於是他們招出了家裡還有一個弟弟。約瑟原是要知道便雅憫如何。接著約瑟把他們全部下到監裡,又偷聽他們的對話。

美夢成真

創世記41章39-41節   法老對約瑟說:「神既將這事都指示你,可見沒有人像你這樣有聰明有智慧。你可以掌管我的家,我的民都必聽從你的話,唯獨在寶座上我比你大。」法老又對約瑟說:「我派你治理埃及全地。」 約瑟從一個奴隸升到了管家的位置,又從管家跌到了囚犯的地位。問題是,他真的不知道自己究竟錯在哪裡?一個沒有犯錯的人也會被神責罰嗎?他不明白。被兄長們出賣的哀痛還在心裡,又被波提乏不問青紅皂白地下到監牢裡,兄長的絕情無義,波提乏妻子的誣告,主人的黑白不分,讓約瑟哭訴無門。一個沒有身份的奴隸,誰來為你開脫? 有不少藝人被網路覇凌就自殺了,也有人被婆家欺負就自殺了,也有學生在學校被欺負就跳樓了,約瑟比他們都更有自殺的理由,但是他沒有自殺。命運想把他壓榨到社會的最底層,他卻總是努力而爬到最高的地方。 護衛長府裡的監獄都是關王的囚犯,因為神與約瑟同在,他就在司獄的眼前蒙恩,司獄就把監裡所有的囚犯都交在約瑟手下,他們在那裡所辦的事都是經他的手。凡在約瑟手下的事,司獄一概不察,因為耶和華與約瑟同在,耶和華使他所做的盡都順利。(創39:21-23) 因為耶和華與他同在,這是回頭之後的體會。在苦難中,一點恩惠都會給人活下去的勇氣。神就藉著司獄,讓約瑟慢慢又站起來。當我們在逆境時,是否也能體會到神藉著人或環境向我們彰顯的美意?有位在中國被抓的傳道人曾做見證,當他沮喪到覺得無法再撐下去時,神藉著一朵小花讓他體會到神的同在,因而重新有了勇氣。因為耶和華與我們同在,這思想是我們在黑暗中的燈塔。 約瑟在王的監獄裡碰到的都是侍候王的人,因為犯錯所以被關進來。所以他有很多機會可以知道王宮裡的大小事情。接著又有兩個人被關進來,一個是王的酒政,一個是膳長,都是最親近王的人。司獄把這兩個人交給約瑟去伺候,當約瑟看見他們面有愁容時就問候他們。原來他們各做一夢,卻不知何解。

約瑟的美夢和噩夢

從人的眼光來看,神的應許之子和選民都應該比其他人更興旺才對,但是歷史卻不是如此記載。亞伯拉罕生了兩個兒子,以實瑪利一生就十二個族長,而以撒很辛苦才生出以掃和雅各。以掃的子孫在以東都做王了,而雅各的子孫還在牧羊。神一點都不急,祂也不要我們心急,只要我們專心仰望,事情就會成就。快跑的不一定贏,力大的不一定得勝,因為一切都在神的掌管之中。 雅各一家在迦南定居了,表面看起來一切都安穩了。但是雅各對拉結的一往情深,似乎並沒有因著歲月的流逝而減少,他把對拉結的愛轉移到約瑟身上。拉結生了兩個兒子:約瑟和便雅憫,但是看到便雅憫就讓雅各想到拉結是為了生他而死,所以他對約瑟的愛就更深了。他為約瑟做了一件彩衣,根據當時的習俗,那是給王子或公主穿的,看在其他哥哥們眼中,真的令人生氣嫉妒,因此不跟他說和氣的話,也就是處處和他作對。 約瑟的處境很危險,然而天真的他並沒有絲毫查覺,反而像個小偵探一樣,常常去向父親打小報告,說這個哥哥做了什麼不好的事,那個哥哥又犯了什麼錯,搞得哥哥們也不敢得罪他,有時還得討好他,封他的口才行。 有一天醒來,約瑟很高興地向大家宣佈他做了一個奇特的夢,夢到他們在田裡捆禾稼,他的捆起來站著,哥哥們的捆來圍著他的捆下拜。哥哥們本來己經很討厭他了,這下更恨他了,因為約瑟將來還要管轄他們?受他一輩子的氣? 大家的氣都還沒消掉,約瑟又宣佈他做了另一個夢,夢見太陽、月亮與十一個星向他下拜。這下連雅各都受不了,責備他:「你做的這是什麼夢!難道我和你母親、你弟兄果然要來俯伏在地,向你下拜嗎?」 罵歸罵,雅各卻把這事放在心裡。誰也不知道將來如何,但是有些夢卻是未來之事的預兆。

真基督徒的三大記號

我們要省察自己 我們是基督徒,是誰說的呢?是誰承認的呢?自己說我是基督徒的人,若上帝不承認有什麼用呢?「當那日必有許多人對我說:『主啊,主啊,我們不是奉祢的名傳道,奉祢的名趕鬼,奉祢的名行許多異能嗎?』我就明明的告訴他們說:『我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧!』」(太7:22-23) 一個人做了傳道人,用主的名行了神蹟、趕了魔鬼、醫治疾病、說了方言,他以為他已經做了上帝要他做的工作,當他到主面前,他想:「我一生已經做了那麼多上帝的工作,講道、趕鬼、行神蹟、說預言,這樣有能力的傳道人,上帝一定非常歡喜、接納」,所以他對主說:「主啊,我不是奉祢的名趕鬼、醫病、行神蹟、說預言嗎?」主卻對他說:「我從來不認識你。」「主啊!我認識祢,我是為祢工作的。我是著名的牧師,我是著名的傳道,我做了趕鬼、醫病、傳福音的工作。」主說:「你這作惡的人,離開我去吧!」 除了《聖經》,從來沒有一本書講比這更可怕的事,自以為是基督徒的,自以為是上帝的僕人,自以為是傳福音的,自以為有大能、行神蹟、趕鬼的,而且是奉主的名做這些事,主一個都不認可。不僅如此,主甚至斥責:「你這作惡的人,離開我去吧!」如果這件事臨到我們身上,你只能淒淒慘慘、跺腳搥胸、流下眼淚離開耶穌。這什麼都放下歸向耶穌基督的人,卻不得耶穌基督的認可,他的人生還有什麼意義? 我們要深思:「如果我不是真基督徒、不是真傳道人,卻是一個連耶穌都不認可的人,我要怎樣度過我的永恆?當我走完世上的日子,進入永恆卻不被耶穌所承認,我該怎麼辦?豈不是要進入地獄,永遠受苦嗎?」不要等到那一天,因為到了那一天已經太遲了。如果這句話是從主的口裡說出來,我們就無法修改自己的命運了,因為耶穌的宣告是最高的權柄、最後的權威,你就要永遠離開天父,你的命運就是進到地獄、捶胸頓足。

雅各家族在示劍

創世記35章11-12節   神又對他說:「我是全能的神。你要生養眾多,將來有一族和多國的民從你而生,又有君王從你而出。我所賜給亞伯拉罕和以撒的地,我要賜給你與你的後裔。」 從哈蘭到示劍,雅各經過了三條河:幼發拉底河,雅博河與約但河。每經過一條河就過了一個崁,也更接近伯特利,那個他向神許願的地方。雅各在伯特利作夢後許願,「神若與我同在,在我所行的路上保佑我,又給我食物吃、衣服穿, 使我平平安安地回到我父親的家,我就必以耶和華為我的神, 我所立為柱子的石頭也必做神的殿。凡你所賜給我的,我必將十分之一獻給你。」(創28:20-22) 但是到了疏割時,雅各為自己蓋造房屋,又為牲畜搭棚;後來到了示劍,又買地築壇準備定居。正當一切都順心暢意時,雅各唯一的女兒底拿卻出了問題。這時雅各有十一個兒子,只有一個女兒。家裡有許多兒子,只有一個女兒的人都知道,那個女兒必然是全家的寶貝。她跑出去玩時,被當地地主的兒子示劍看上了,而且立刻與她發生性關係。婚姻之外的性闗係就叫行淫,指其是不當的行為。 這件事在雅各家像一顆炸彈,引爆了全家的憤怒。因為底拿是個處女,卻被示劍當妓女對待了。此時雅各的兒子們都長大了,正是血氣方剛之時,雅各隱忍尚未發作,幾個兒子卻都己經如箭在弦上。當地主的兒子示劍來求婚時,他們便想出了一個詭計,叫他們全城的男人都要受割禮。割禮就是割陽皮,在嬰兒出生第八天時,痛神經尚未長到那裡,因此割禮對猶太人而言就沒什麼。但是對於小孩或成人,割陽皮是要痛上大約一週的事情。

雅各改名為以色列

創世記32章1-2節    雅各仍舊行路,神的使者遇見他。雅各看見他們就說:「這是神的軍兵。」於是給那地方起名叫瑪哈念。 雅各歸心似箭,但是卻有一個很大的隱憂。廿年前他的離開是因為以掃威脅要殺他,因此父母叫他離開。時隔廿年,以掃還恨他嗎? 聖經上說:和拉班分手後,雅各仍舊行路,神的使者遇見他。雅各看見他們就說:「這是神的軍兵。」於是給那地方起名叫瑪哈念。 根據以色列聖經學者的說法,在翻譯時有些原味不見了。例如講到神的使者(天使)God of angels時,天使angels是多數的。雅各看見他們,就說:「這是神的軍兵。This is God’s camp」「神的軍兵」在原文的意思是 “the two camps” or “a pair of camps.”,指的是兩隊。雅各明白,這是神特地讓他看見神在一路上差遣祂的使者在保護他和他的家人。 正如他當年離開迦南地時,神也在睡夢中特別向他顯現,並且讓他看到天使在一路上的保守。當然,學者也有解釋為何是兩隊,他們說因為在每一個地方都有專門管那地方的天使,因此當雅各離開迦南進入哈蘭時,就有不同的天使來交班;當雅各要離開哈蘭,進入迦南地時,天使也要交班。這樣的說話讓人心裡感到很安慰,原來不管我們去哪裡,都有不同的天使會照顧我們。 雅各為人很有計劃,他雖然擔心,卻也很努力地面對自己的恐懼。他先派人去通知以掃他要回鄉了;沒想到打發去報信的人回來說,以掃帶著四百人向著他們來了。這句話弔起雅各極大的恐慌。以掃帶四百個男人來,是何用意?雅各一家都是女人和小孩,根本不是對手啊? 在恐慌中,他把自己的人口和羊群、牛群、駱駝分做兩隊,又把給以掃的禮物擺在最前面。雅各很聰明,他要藉著前頭去的禮物解以掃的恨,然後再見以掃的面,希望以掃看在禮物的情面上可以容下這個弟弟。〈箴言〉18章16節說:「人的禮物為他開路,引他到高位的人面前」,又說:「暗中送禮物的挽回怒氣」(箴21:14)。雅各深知送禮解仇之道。

雅各成家立業

創世記31章11-13節    神的使者在那夢中呼叫我說:「『雅各! 』我說:『我在這裡。 』他說:『你舉目觀看,跳母羊的公羊都是有紋的、有點的、有花斑的,凡拉班向你所做的,我都看見了。我是伯特利的神,你在那裡用油澆過柱子,向我許過願。現今你起來,離開這地,回你本地去吧。 』」 77歲的雅各來到哈蘭,看到拉結,知道是自己的表妹,找到親戚了,不禁放聲而哭。雅各在井旁,為他母舅拉班的羊群,把石頭轉離井口,飲他母舅拉班的羊群。他的心從一個流浪者的孤單轉為滿心的歡喜,因為他和拉結幾乎是一見鍾情。但他跟拉結見面時的親嘴是當時人禮貌上的問候。 母舅拉班看到來了個身強力壯的外甥也很高興,終於來了個幹活的;更可喜的是,雅各和拉結眉目傳情,看在老人家眼中,心裡就有了底。才住了一個月,拉班就找雅各談判,問他要什麼工價。雅各也不含糊,直就說我要你女兒拉結,我願為她替你工作七年。 這一說正中拉班心懷,立刻答應,乾杯為證。雅各就這樣努力幹了七年無薪工,心裡只有滿滿的愛情。七年滿了,可以和心上人成婚了,不料新婚的第二天早上,發現新娘不是她,是拉結的姐姐利亞。這下真是滿心懊惱,舅舅買一送一,想退都不行了。七天後,舅舅讓他和拉結成婚,條件是再幹七年無薪工。 短短八天內,雅各有了兩個老婆,兩個妾。因為每個老婆都跟來了一個侍女,後來都變成了雅各的妾。這不僅是齊人之福,也是齊人之禍。因為後來雅各逃走被追上後,跟拉班說:「我白日受盡乾熱,黑夜受盡寒霜,不得合眼睡著,我常是這樣。」牧羊之累,還要輪流服侍四個女人,你說辛苦不辛苦。 中東的人娶了四個妻子,並不像華人想的,四個女人來服侍一個男人;相反的,她們每個人都要有自己的屋子,什麼東西都要公平,各有一份;丈夫與每個女人好合的事都要輪流,不可虧待任何一個。所以有一次輪到雅各和拉結同房時,因為拉結想要利亞的兒子拿回來的風茄,就讓雅各那晚和利亞睡。風茄在古時被認為是一種刺激性慾的藥,有增加生育能力的功效。因為神看到雅各不愛利亞,所以讓利亞在生產一事得蒙祝福;而拉結卻一直不孕,因此拉結希望藉著風茄可以懷孕。

雅各的天梯

創世記28章13-15節    耶和華站在梯子以上,說:「我是耶和華你祖亞伯拉罕的神,也是以撒的神,我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。你的後裔必像地上的塵沙那樣多,必向東西南北開展。地上萬族必因你和你的後裔得福。  我也與你同在,你無論往哪裡去,我必保佑你,領你歸回這地,總不離棄你,直到我成全了向你所應許的。」 利百加聳動雅各去騙取以撒的祝福,因為她也像當年的撒萊,要用自己的方法去解決神的問題。撒萊叫亞伯蘭和婢女同房,搞得後來世界大亂;利百加叫雅各去欺騙自己的父親,最後也是落得一家人分散,從此與愛子天人永隔。但是以掃也是她的孩子,她斷然不願見兩個兒子自相殘殺,因此心生一計,要把雅各送走。 最好的理由就是以掃娶了兩個赫人的女子為妻,這赫人媳婦和希伯來婆婆的生活習慣,文化背景都很不一樣,因此以撒也同意了。叫雅各去利百加的娘家找個媳婦回來。以掃直到此時才明白父母親不喜歡他的赫人媳婦,因此立刻去娶了以實瑪利的女兒瑪哈拉,他的堂妹。所以我們可以看到,以掃也很想得到父母的歡心,只是他行事實在太衝動了。 於是雅各踏上了往巴旦亞蘭的行程。巴旦亞蘭,是指亞蘭平原。巴旦,是田地的意思。巴旦亞蘭就是指亞蘭的田地。那裡就是聖經所說的:兩河之間的亞蘭,在幼發拉底河和其支流哈博河以西,區內還有R.Balih河流經其間,因此土壤肥沃,出產豐富,是一交通要道和戰略重地,當時重要的城鎮有哈蘭、歌散、拿鶴等。哈蘭是亞伯拉罕和其父他拉第一次離開吾珥時駐腳之處,拿鶴城則是利百加當年的老家所在。從別是巴到哈蘭大約有五百英哩的路程,從別是巴到伯特利約60英哩的路程。

以掃和雅各

創世記25章23節    耶和華對她說:「兩國在你腹內,兩族要從你身上出來,這族必強於那族,將來大的要服侍小的。」 這是舊約裡第一對雙胞胎兄弟的故事,它給了我們很多遐想的空間。第一,當夫妻遇到不孕之事時,要互相代禱,而不是指責。因為以撒禱告,所以利百加懷孕,而且懷了雙胞胎。我有時想,倘若以撒沒有為利百加代禱,利百加真的就不會懷孕嗎?那麼神對亞伯拉罕和以撒的應許怎能應驗?你認為呢?不過不管怎樣,以撒為所有的丈夫立了一個很好的榜樣。 雖然我們也知道,利百加的懷孕是遲早的事,因為這是神的命定,神的應許;但並不是所有不孕的人只要禱告就會有孩子。有的人禱告,神應允;但有的人禱告多年,神還是不給。我們不知道這其中的原因,但是相信以後見了主,一切就都明白了。我們還是要凡事禱告,神喜歡我們凡事仰望祂,但是生育的主權還是在神的手裡。 以撒因他妻子不生育,就為她祈求耶和華。耶和華應允他的祈求,他的妻子利百加就懷了孕。孩子們在她腹中彼此相爭,她就說:「若是這樣,我為什麼活著呢?」她就去求問耶和華。耶和華對她說:「兩國在你腹內,兩族要從你身上出來,這族必強於那族,將來大的要服侍小的。」生產的日子到了,腹中果然是雙子。先產的身體發紅,渾身有毛,如同皮衣,他們就給他起名叫以掃 。隨後又生了以掃的兄弟,手抓住以掃的腳跟,因此給他起名叫雅各。利百加生下兩個兒子的時候,以撒年正六十歲。(創25:21-26) 第二,孩子在母腹中時,神早己知道他們的未來。當雙胞胎在腹中相爭讓利百加感到非常辛苦時,她就去求問神。在這時這一對夫妻都有很美好的信仰,不會去找人算命或求神問卜,都把困難帶到神的面前。神就指示利百加,兩個孩子的將來,讓她有勇氣承擔暫時的辛苦。懷胎時己經很辛苦,加上是雙胞胎,好像兩個大球在肚子不停地滾動,觸動五臟六腑,拉心撞肺,只有經歷過的人才知道其滋味。 第三,此時雙胞胎只是胎兒,從人的看法,都不知道自己在幹什麼。但是他們好像己有靈性,雅各的手竟抓住以掃的腳跟出來,好像兩人在搶著做哥哥,以掃贏了。

學習數算自己的日子

詩篇九十篇裡說:我們一生的年日是七十歲,若是強壯可到八十歲;但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩,轉眼成空,我們便如飛而去……求主指教我們怎樣數算自己的日子,好叫我們得著智慧的心… 摩西在詩篇九十篇提到人一生的年歲,他要我們數算自己的日子,好得著智慧的心。通常這段話是勉勵人要愛惜光陰,可是我們也可以藉此思想,在我們一生不同的階段和際遇中,如何讓上帝永恆的心意,成全在我們身上,並且使我們能夠返璞歸真。歷史上有一位哲學家說過:「知道怎麼變老,是一個智慧的傑作,也是生活偉大藝術中最艱難的篇章。」一個懂得邁向老年的人,通常日子會過得更美好,因為邁向老年和走向永恆有很大的關聯,有些人就算老了,卻依舊很「美」,他們的美從臉上移到心裡,這是對「美」一種新的定義。 古倫神父在《擁抱老年心生活》一書中提到:「老年就像葡萄樹枝,秋天懸掛在樹枝上的葡萄,不再繼續成長;只是接受太陽的照射,逐漸成熟直到被採收釀酒,成為別人喜樂的泉源。」就好像老年人其實不必再追求成功、績效,也不需要由成果得著別人的肯定與認同。不是因我們做了什麼事,而是我們這個人是怎樣的一個人,那才是更重要的。 葡萄成長通常有三個時期,第一個時期叫做肥大一期,果實變大的速度很快,大到某個程度後就進入肥大二期,成長速度稍微減緩,經過這兩時期葡萄就長成了,接著進入成熟期,葡萄不再變大但還不能吃,需要一段時間成熟,那段時期看起來沒有太多變化,而且過程更緩慢。這段成熟期用來形容人老的時候很合適,不是繼續長大,也沒有什麼特別成就,可是非常重要,因為生命變得更甜美,甚至可以釀出香醇的酒。

和平之子以撒

創世記 26章22節    以撒離開那裡,又挖了一口井,他們不為這井爭競了,他就給那井起名叫利河伯。他說:「耶和華現在給我們寬闊之地,我們必在這地昌盛。」 亞伯拉罕在迦南地第一次遇到饑荒時,他立刻就去了埃及。以撒這時也碰到饑荒,神很及時地向以撒顯現,叫他不要下埃及。神說:「你不要下埃及去,要住在我所指示你的地。」換句話說,神要以撒留在神要他住的地方,是哪裡呢?是迦南。環境雖然有問題,但是神沒有問題,神要以撒學習在困難中倚靠神。 以撒對神的信心是從亞伯拉罕而來的,他曾經被作為祭物獻給耶和華,他也曾為利百加禱告求子。這些都是他對神的經歷,但是他和神的距離還是很遠,神是高高在上的神,他父親的神。直到神向他顯現,耶和華才成了以撒的神。所以張文亮老師說:「真實的信仰,不是靈驗,而是個人與主的關係。」 神對以撒強調三點:1.基拉耳是他的寄居之地,不是應許之地。雖然如此,他那裡寄居時,神也要賜福給他,與他同在。這是何等的安慰,以撒和亞伯拉罕不同,他是一個和平之子,他不像亞伯拉罕有那樣的勇氣,一聽到羅得被抓,立刻帶領家丁去救人。他一直生活在父親的蔭庇之下,現在卻不能不應對週圍超強悍的異族人。 2.神要堅定向亞伯拉罕所起的誓,要加增他的後裔,也要把迦南地賜給他的後裔。這表示神的恩典不止與亞伯拉罕同在,也要繼續與以撒同在,藉此堅定以撒對神的信心。 3.地上萬國必因以撒的後裔得福。這是指因信稱義的子民,也就是凡是憑著信心相信神所差來的耶穌基督,並且接受祂贖罪的救恩之人,都必為亞伯拉罕和以撒的後裔。

利百加和以撒

創世記 24章63-67節     天將晚,以撒出來在田間默想,舉目一看,見來了些駱駝。利百加舉目看見以撒,就急忙下了駱駝,問那僕人說:「這田間走來迎接我們的是誰?」僕人說:「是我的主人。」利百加就拿帕子蒙上臉。僕人就將所辦的一切事都告訴以撒。以撒便領利百加進了他母親撒拉的帳篷,娶了她為妻,並且愛她。以撒自從他母親不在了,這才得了安慰。 在夏天炎炎的大太陽底下,思想亞伯拉罕的老僕人,風塵僕僕地趕到美索不達米亞,毫無線索,不知如何去找到亞伯拉罕的本家本族,不禁令人替他擔心。萬一他找回去的新娘和以撒合不來,那又怎麼辦呢? 亞伯拉罕的條件很簡單:「你要往我本地本族去,為我的兒子以撒娶一個妻子」。沒有說要長多高,要胖的還是瘦的,也沒有要他去探聽女子的性情如何,會不會煮飯縫衣,會不會擠牛奶或羊奶?只要是他本地本族的一個女子就行。比巴西世界杯還容易,巴西世界杯有人找烏龜,有人找章魚去神算哪國會贏。結果巴西的大頭神龜算錯了,巴西沒贏,德國隊贏。 中國騰訊《競彩世界杯》節目裡,竟有嘉賓解惑:「如果我們知道哪邊會贏球,我們就不需要桂孟孟了,我們需要桂孟孟的判斷來引導我們的思路。」桂孟孟是節目主持人桂斌老師的巴西龜,據說測中了很多次,可惜究竟還是龜。若是我們要龜來引導思路,後悔的機會就多了。想提前知道誰會贏球要靠龜測,可惜多有不中。那麼,想要知道將來的路要怎樣走,要跟誰結婚,要靠誰才能測對呢? 亞伯拉罕把找媳婦的事押在耶和華神的帶領上,他押中了。大衛鮑森牧師說:「在《聖經》中每四節經文,就有一節是在預言未來,而《聖經》裡面一共有735件說到未來將發生的事件,已經有596件事確實發生了,也就是超過八成都已經實現。還沒實現的預言,大多跟末日有關。《聖經》上的預言,既然已經應驗了八成,那麼,另外兩成應該也會應驗,尤其是關於歷史和世界末日的事件,因此,我們可以說,到目前為止,《聖經》預言,是百分之百正確的。」所以相信神的帶領還是比較可靠。

麥比拉洞

創世記 23章19-20節   此後,亞伯拉罕把他妻子撒拉埋葬在迦南地幔利前的麥比拉田間的洞裡,幔利就是希伯崙。從此,那塊田和田間的洞,就藉著赫人定準歸於亞伯拉罕做墳地。 在撒拉出生時,她的父親他拉給她取名「撒萊」,意思就是「我的公主」。相信在許多父親的心中,女兒便是他心中的公主,從小疼愛、呵護著長大的。撒萊跟同父異母的哥哥亞伯蘭結婚,在當時是很平常的事,即使是現在,在阿拉伯人當中堂兄妹結婚也很正常。但是,是否近親結婚的原因,以致撒萊遲遲不育? 不能生育,等於是當時女人最大的失敗。雖然耶和華神應許亞伯蘭的後裔將如星星和海沙那麼多,可是,是經由她嗎?一個不能生育的女人?撒萊以為那應許是給亞伯蘭的,跟她沒有關係;卻沒想到在〈創世記〉時,神就說過男人要離開父母,與妻子聯合成為一體(創2:24),一體就是同命的,自然領受同樣的應許。

你愛我嗎?

創世記 22章16-18節    耶和華說:『你既行了這事,不留下你的兒子,就是你獨生的兒子,我便指著自己起誓說:論福,我必賜大福給你;論子孫,我必叫你的子孫多起來,如同天上的星,海邊的沙;你子孫必得著仇敵的城門;並且地上萬國都必因你的後裔得福,因為你聽從了我的話。』 神要試驗亞伯拉罕,便叫亞伯拉罕帶著以撒到摩利亞山上,把他獻為燔祭。燔祭的意思便是全然獻上,要把祭牲殺了,放到柴上,全部燒在祭壇上,只留下一堆灰燼的祭(利1:3-9)。 在亞伯拉罕住的迦南地,便有獻嬰的習俗。為了向天上的神明求助,獻祭者要獻上自己最重要的倚靠,也就是長子,因為長子是人老了以後的倚靠,表明他單單信賴神明。因為在他們的看法裡,兒子是神明所賜,所以神明有權取回。考古學家在巴勒斯坦一帶挖掘,在異教神壇附近的墓地發現大量新生嬰兒的骸骨和骨灰,可見以兒童為祭這種殘酷的宗教儀式十分普遍。可能因為受到當地習俗的影響,因此亞伯拉罕對神的這要求,並沒有作出任何抗議。 〈希伯來書〉11章記載:「亞伯拉罕因著信,被試驗的時候,就把以撒獻上;這便是那歡喜領受應許的,將自己的獨生的兒子獻上。論到這兒子,曾有話說:『從以撒生的才要稱為你的後裔。』他以為神還能叫人從死裡復活,他也彷彿從死中得回他的兒子來。」

耶和華豈有難成的事嗎?

創世記21章6-7節     撒拉說:「神使我喜笑,凡聽見的必與我一同喜笑。」又說:「誰能預先對亞伯拉罕說撒拉要乳養嬰孩呢?因為在他年老的時候,我給他生了一個兒子。」 神跟亞伯拉罕預言了他必有後裔至少有六次,從大約75歲到100歲,這預言終於應驗了。亞伯拉罕和撒拉等了足足25年。我有朋友為信佛的父母禱告,有的長達30幾年,當然還有更長的。在每一個禱告應驗時,這句話總會不期然地躍上腦海:「耶和華豈有難成的事嗎?」 我記得小時候,父親跟我訂了《少年良友雜誌》,那時我非常仰慕滌然師母,非常喜歡讀她的文章。那時她住在美國紐約,我住在台灣台南,我心想什麼時候才有可能飛到紐約去看她呢?後來我自己都忘記了這個念頭。直到我真的住到紐約,參加了滌然師母和她丈夫史祈生牧師主辦的中宣會後。有一天,聖靈讓我想起我曾經有這樣的想法。那時我真的感動得不得了,神竟然如此無微不至,連一個小女孩的心願,祂都記念。我們在紐約的四年,正好是史祈生牧師伉儷在中宣會的最後四年,後來他們退休,我們也離開紐約,回到加拿大。神的時間是如此地精準。 保羅說:「神的應許不論有多少,在基督都是是的,所以藉著祂也都是實在的」,我們這些在基督裡的人何等有福。

從未來的觀點看

約翰福音16章33節  我已經勝了世界。 有個名叫喬.貝里(Joe Bayly)的智者曾經這樣說:「可能有時身處黑暗,但不要忘記你在光明中所學到的東西。」可是有時候,黑暗來得又快又猛,讓我們幾乎要忘記了什麼是光明。毫無疑問,這就是耶穌門徒的經歷。 耶穌曾在最後的晚餐這樣聲明過:「在世上,你們有苦難;但你們可以放心,我已經勝了世界。」(約十六33)在那一刻,十二個門徒中,有十一個人,都甘心樂意要為祂捨命,西門.彼得甚至在當天稍晚的時候,拔劍想要保護耶穌。 但是到了第二天,所有十一個門徒全都失去信心。當他們待在相對安全的距離外面,觀看著耶穌被釘十字架,前一天晚上祂那彷彿得勝的宣告,必定困擾著他們。現在看來,世界好像反而勝過了神。在黑暗中,門徒們全都溜走,彼得更發誓說,他從不認識耶穌。 毫無疑問,門徒的問題就在於他們的觀點。儘管過去那對光明的記憶已不復存在,幾天之後,同一群人將會再次遭遇復活節所綻放出來的光芒。就在那一天,門徒明白了,沒有什麼黑暗是大到神無法控制的;他們終於了解,從未來的角度來看現在,到底是什麼意思。因著復活節的盼望,這群膽小的人重新被點燃起來,他們走出去,為要改變世界。

所多瑪和蛾摩拉的命運

創世記18章20-21節     耶和華說:「所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重,聲聞於我。我現在要下去,察看他們所行的,果然盡像那達到我耳中的聲音一樣嗎?若是不然,我也必知道。」 所多瑪和蛾摩拉曾經是土壤肥沃,水草豐美,適宜放牧耕作的地區,吸引羅得不停地往她遷移。這兩城的地名之意是「淹沒」和「廢墟」,似乎說明了她們命運的趨勢。舊約時期,所多瑪、蛾摩拉與押瑪、洗扁、瑣珥合稱為(約但河的)「平原五城」,他們都是挪亞的兒子,含的後裔。就是這五城裡的五王組成聯盟,反叛米索波大米的四王,後來兵敗,被亞伯拉罕救回。根據考古研究,該處確有五座早青銅時代的古城。 〈創世記〉18章裡,亞伯拉罕看見有三個人,他就跑去迎接他們,不料卻接待了神和祂的使者。這個典故成為以色列人接待陌生人的原由。神和使者(有沒有可能,是三位一體的神,就如此三位一起向亞伯拉罕顯現?)來拜訪亞伯拉罕的原因,是為了讓撒拉知道,她明年必生下一子。 這次輪到撒拉偷笑了,「我既已衰敗,我主也老邁,豈能有這喜事呢?」這時神說了一句最經典的話:「耶和華豈有難成的事嗎?」神對自己的能力有十足的把握,反而是人因為自己的能力有限,所以常常信心不足,懷疑神。 神要做事之前,不僅跟亞伯拉罕說,也要撒拉確實知道。神會讓我們明白祂的呼召,因為祂要我們行在祂的計劃裡。因此,祂忍不住要把滅所多瑪和蛾摩拉一事跟亞伯拉罕說,因為亞伯拉罕是神的朋友。在《聖經》裡有三個地方都提到亞伯拉罕是神的朋友:

肉體上的約—割禮

創世記17章9-11節      神又對亞伯拉罕說:「你和你的後裔,必世世代代遵守我的約。 你們所有的男子都要受割禮,這就是我與你並你的後裔所立的約,是你們所當遵守的。你們都要受割禮,這是我與你們立約的證據。」 夏甲生以實瑪利時,亞伯蘭年86歲。當亞伯蘭99歲時,神才再度向他顯現。這當中,神靜默了13-14年,亞伯蘭會不會奇怪,為什麼神不來找他了?或是沉浸在以實瑪利成長的喜悅裡,而忽略了神沒有來向他賀喜的怪異?假如娶妾是神要給亞伯蘭子嗣的方法,那麼神豈不應當高興嗎?看來,人和神的想法是不一樣的。當我們不行在神的心意中時,我們也會碰到這樣的「靜默」,聖靈不強迫我們,但是我們會知道神並沒有與我們「同行」了。 但是神究竟還是又來找亞伯蘭了,正如祂不斷地饒恕我們的過犯,用慈繩愛索引領我們回歸。所以保羅說:「不要叫神的聖靈擔憂,你們原是受了祂的印記,等候得贖的日子來到。(弗4:30)」當我們遠離聖靈的帶領時,神在我們身上的計劃就被躭延了,神的計劃一定會完成,但我們若不順服,就無法成為神計劃中的一部分,因而失去了神預備給我們的福份。 神對亞伯蘭說:「我是全能的神,你當在我面前做完全人。我就與你立約,使你的後裔極其繁多。」神提醒亞伯拉罕,祂是全能的神,不需要亞伯拉罕自作聰明,搞亂神的計劃。因為亞伯蘭自作聰明,在神面前變得不完全了,他用人的方法要完成神的應許。但神是如此愛亞伯蘭,祂終於把自己的計劃向亞伯蘭全盤托出:亞伯蘭要改名為亞伯拉罕,因為神立他做多國之父。這個亞伯蘭還是以為要藉著以實瑪利而出,所以一點問題也沒有。多國之父在此時看來己經應驗,因為從以實瑪利的後裔所建立的阿拉伯國家或伊斯蘭教國家,都還是自認為亞伯拉罕的後裔。

庇耳.拉海.萊

創世記16章13節     夏甲就稱那對她說話的耶和華為「看顧人的神」,因而說:「在這裡我也看見那看顧我的嗎?」 剛剛經歷了神和他立血約的亞伯蘭,此時很相信神必賜他子嗣。但是妻子撒萊己經年邁,月經也不來了,他的希望在哪裡?他的子嗣從何而來?這是一個人沒有辦法解開的局面。這時,撒萊自作聰明,向他提了一個建議。 這個建議是當時的人的做法,妻子若生不出孩子,丈夫就再娶個妾,問題就解決了。撒萊可能也覺得不孕是自己的問題,因為她和亞伯蘭是同父異母的兄妹,血緣太近,可能影響生育,所以找別的女人試試看。她身邊正好有個埃及來的婢女,年輕可為,她便聳恿亞伯蘭和她的婢女夏甲同床。因為:「耶和華使我不能生育,求你和我的使女同房,或者我可以因她得孩子。」 神都不給我生育了,祂又應許你有子嗣,那我們總要想辦法啊,天助自助者,不是嗎? 亞伯蘭就答應了。 當我們看不到出路,神的供應和應許都遲遲不見時,我們往往會自己想辦法,設法幫神一把。 夏甲果然懷孕了。 正當大家都很高興計劃成功時,夏甲的態度卻來個一百八十度的轉變,開始輕視撒萊,不聽她的話了。夏甲可能想著自己有了兒子,亞伯蘭就可以把她扶正了,因為她是他兒子的母親。母以子為貴啊! 那個不生蛋的母雞,怎麼可以佔著位置不走呢?

神與亞伯蘭立血約

創世記15章6節    亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義。 亞伯蘭擊敗四王後,回到迦南地。當衝動過去,一切都安靜下來後,他開始害怕了。四王會不會回頭再來攻打他們,亞伯蘭在夜靜人深時,心裡升起了絲絲寒意,要不要逃?沒有想到,耶和華在異象中對亞伯蘭說:「亞伯蘭,你不要懼怕!我是你的盾牌,必大大地賞賜你。」 何等的安[慰,神要做亞伯蘭的盾牌,而且要大大賞賜他。因為亞伯蘭拒絕了所多瑪王的賞賜,為的是免得所多瑪王說是他使亞伯蘭富足的。因為亞伯蘭認定他的富足來自於神,任何人都不能誇耀他使亞伯蘭富足,所以神就親自賞賜亞伯蘭,他就可以說是神使我富足。你的富足來自誰呢?是誰使你富足?你倚靠誰得以富足? 亞伯蘭反問神,祢說要給我子嗣,在哪裡?我都老得快死了,得立遺囑把產業留給老僕人以利以謝,祢的應許為何還沒應驗? 亞伯蘭本來要睡覺了,神卻叫他起床,到外面走一走。給他看天上的星星。沒有路燈的希伯崙,滿天星星何等美麗。這時神對他說:「你向天觀看,數算眾星,能數得過來嗎?」又對他說:「你的後裔將要如此。」 亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義。亞伯蘭有疑問就問,神回答他,他就相信。我們要學亞伯蘭,不要把疑放在肚裡任其爛掉,影響我們對神的信心。神很願意回答我們,為我們解惑。 然後,為了取得亞伯蘭相信他的後裔必取得迦南地為業,神叫他去取一隻三年的母牛,一隻三年的母山羊,一隻三年的公綿羊,一隻斑鳩,一隻雛鴿。每樣劈開分成兩半,一半對著一半地擺列,只有鳥沒有劈開。這是何意呢?

亞伯蘭救回羅得

創世記 14章14節     亞伯蘭聽見他侄兒被擄去,就率領他家裡生養的精練壯丁三百一十八人,直追到但。 亞伯蘭這個故事顛覆了人們對信仰的一種偏見。有很多人認為相信神的人之信仰是以其為人生的枴杖,所以信神的人都是一些弱者。亞伯蘭是基督教的信心之父,但是當示拿地來的四王到死海附近追殺當地的五王,擄掠所多瑪和蛾摩拉所有的財物並一切的糧食,又把亞伯蘭的侄兒羅得和羅得的財物擄掠去,他便就率領他家裡生養的精練壯丁三百一十八人,直追到但。這個信心之父向世界展示了相信神的真實人生,是充滿勇氣的。 這不是一件容易的事。米索波大米的示拿地就是古巴比倫,那裡有聯盟的四王,以攔王基大老瑪是他們的老大。其他三王是示拿王暗拉非、以拉撒王亞略、戈印王提達。他們結盟的目的是為了擴張領土,鞏固霸權。 示拿(巴比倫)在當時包括兩河流域的南部地區,就是巴格達東南至波斯灣口間的地帶,也是西洋史中蘇美文化的發源地。蘇美約在 3500 BC 已達其文明之頂峰,他們發明了楔形文字、車輪、拱門、圓頂、曆法、數學等,也懂得開發水利,耕種田地,並建立城邦,其冶金術及珠寶工藝更是精巧領先。 在死海附近有五個小國。十三年前的一場戰役裡,從示拿來的四王到處向人挑戰,這是古時一種生存的方式,弱肉強食,勝者為王的生存之道。五王輸了,一直向四王進貢。

7則禱告文,幫助你每天經歷神的同在

禱告是基督徒的生活重心之一。沒了禱告,何來與神交通?如何與神同在?又哪來的平安? 以下七則簡單的禱文能幫助基督徒用有意義的方式與神交通,並讓各位和天父建立更美好的關係。 請用一週的時間運用以下的禱文。有時候透過最簡單的禱告,就能大大改變我們的眼光。 週日禱文 上主,請讓我能定睛於祢。當我在衝刺目標時,感謝祢的啟發,助我邁向正確的方向。我能保持向上提升而不沈淪,就是因為每次努力時,都能以上主為中心,就算見不到祢,我知道祢一直都在,祢藏在幕後做工,好確保我一旦跌倒,也能在祢幫助下重新站穩腳步。天父,我感謝祢為我生命所做的一切。阿們。(參腓立比書三章14-15節)

亞伯蘭與羅得分離

創世記 13章8-9節        亞伯蘭就對羅得說:「你我不可相爭,你的牧人和我的牧人也不可相爭,因為我們是骨肉。遍地不都在你眼前嗎?請你離開我。你向左,我就向右;你向右,我就向左。」 我很喜歡這個故事,經常玩味它所帶出來的意境。 你我不可相爭 你的牧人和我的牧人也不可相爭 這是亞伯蘭的原則。 因為,他們是骨肉。是伯侄。 遍地不都在你眼前嗎?請你離開我。 那些都是身外物,不可以讓它們影響我們的骨肉之情。 你向左,我就向右;你向右,我就向左。 你要什麼就拿去吧! 亞伯蘭的原則:我不跟你爭,讓你。 但是當羅得被四王抓去時,亞伯蘭卻拚了命去爭,把羅得和他的家人及財產都救回來。當神說要毀滅所多瑪時,亞伯蘭也跟神爭。他不是不能爭,也不是沒有能力爭,但是他心裡有把尺,他知道何時該爭,什麼該爭;何時該讓,什麼該讓。很多人看到的都是金錢和利益,但是在亞伯蘭眼中,骨肉勝於一切的財產和利益。

亞伯蘭為何要說謊

創世記 20章17節     亞伯拉罕禱告神,神就醫好了亞比米勒和他的妻子,並他的眾女僕,她們便能生育。 亞伯蘭在埃及說謊,25年後,亞伯拉罕在基拉耳說同樣的謊。很多人說這是他的軟弱,其實他真正的弱點跟所有人都一樣,要用自己的方法來保護自己。當危險來臨時,我們想到的一定是自保。所謂夫妻本是同林鳥,大限來時各自飛。但是當神不允許時,神就出手了。 亞伯蘭因饑荒下埃及,這是很不得己的做法,因為迦南地是神給他的祝福,一旦離開神給他的祝福之地,他就害怕了。正如基拉耳是非利士人之地。在神毀滅所多瑪,蛾摩拉之後,亞伯拉罕不知是否有點心驚膽跳,在向南地遷移時,去寄居在非利士人之地基拉耳。也是因為離開神給他的地方,他就害怕了。要用自己的方法來保護自己。 亞伯蘭從哈蘭到迦南示劍,又到伯特利東邊的山,又到南地,到處都有迦南人。但是從來都不用說謊,不用擔心有人會害自己。因為神己經數次告訴他,「我要把這地賜給你的後裔。」所以亞伯蘭在迦南地時很有信心,也很夠膽。去基拉耳之前他己經帶領家丁打敗米索波大米亞來的四王,救回羅得一家和五王(創14),所以亞伯拉罕是很勇猛的,不是膽小沒有見識的人。 有人奇怪,為什麼亞伯拉罕撒了兩次謊,神都沒有懲罰他?這是人的想法,你做錯,你說謊,就是不對,就該打,該受懲罰。但是你有沒有發現,我們每一個人都是在錯誤中成長的,我們每個人都說過謊。你若說你沒說過謊,你就是說謊了。假如按照這個邏輯,我們可能都來不及長大,就被修理得沒頭沒臉了。