猶大王希西家

〈歷代志〉下29:10現在我心中有意與耶和華以色列的神立約,好使祂的烈怒轉離我們。 閱讀經文:〈歷代志〉下29:1-35 猶大王:羅波安→亞比央→亞撒→約沙法→約蘭→亞哈謝→(亞她利雅)→約阿施→亞瑪謝→亞撒利雅(烏西雅)→約坦→亞哈斯→希西家 〈列王記〉下用了三章的篇幅記載希西家的事蹟,〈歷代志〉下用了四章的篇幅記載希西家所做的,所以我們從〈歷代志〉來看希西家王,應該會更詳盡。他是一個怎樣的王,竟然值得兩本書的作者大書特書?在猶大王亞撒利雅(烏西雅)和以色列王耶羅波安二世那樣興盛的時代,作者也不過聊聊數語,還記下了亞撒利雅年老時因為忤逆神而染大痲瘋之事,那麼這個希西家究竟有何過人之處? 在希西家成長的年代裡,親眼看見以色列北國被亞述欺凌吞噬,也親身經歷到因為他父親亞哈斯悖逆神,以致民不聊生,峰火四起,內亂外患的痛苦。在一個飄搖不定的世代裡,他成長了,也思考了,倘若猶大人所敬拜的是真神,倘若這位耶和華神曾經把他們的祖先帶離埃及為奴之地,為何今日的猶大國會淪落到被各方而來的敵人壓制,而以色列北國又何至於滅亡?難道祂不再照顧祂的子民了嗎?從希西家對祭司和利未人的訓話裡,我們可以看到希西家在他年輕的思想裡,已經整理出一個該走的方向。 他的父親亞哈斯關閉聖殿,但他在就位的元年正月,就去開了耶和殿的門,重新整理。希西家所做的事情,所說的話,表明他深深明白以色列和猶大子民,以及君王的罪過。所以當做的第一件事,便是叫祭司和利未人潔淨自己。因為他們是信仰的領導者,他們若不潔淨自己,就不能為百姓潔淨他們的罪,罪若不除去,就無法和神重新立約。這個救恩的過程從舊約到新約一直沒有改變過,便是人應當知道自己得罪神,必須悔改,才能重新被神接納,與神和好,重新立約,再度蒙福。

以色列北國亡

〈列王紀〉下17:41a 如此,這些民又懼怕耶和華,又侍奉他們的偶像。 閱讀經文:〈列王紀〉下17:1-41 以色列王:耶羅波安(一世)→拿答→巴沙→以拉→心利→暗利→亞哈→亞哈謝→約蘭→耶戶→約哈斯→約阿施→耶羅波安(二世)→撒迦利雅→沙龍→米拿現→比加轄→比加→何細亞(主前930年-722年) 從主前930年-722年,大約是208年的時間裡,神一直在容忍以色列,等待他們的悔改,盼望他們的歸回,等了兩百多年。有的人認為神是很殘忍的神,喜歡舞槍弄劍,使人流血成河的神;只要想想神等了兩百多年,還等不到以色列人的悔改,神能不施行審判嗎?那些說耶和華神是嗜戰之神的人,大概都沒有想想,為何神要興起戰爭?戰爭其實只是神審判的一種方式,神提醒人們,遠離真神去拜偶像行惡,是要付代價的。 何細亞殺了比加之後,做王九年。在這九年之中,他先是奉行親亞述的政策,後來可能因為亞述王提革拉毗列色過世,何細亞因而想趁機反叛,投靠埃及。不料,亞述王撒縵以色在主前722年來攻打以色列,可能在圍攻以色列的三年之中也去世了,換成亞述王撒珥根最後攻取撒瑪利亞。根據亞述年譜的記載,撒珥根在自己的年監上聲稱攻陷撒瑪利亞,擄去其中二萬七千二百九十人及五十輛戰車。

猶大王亞哈斯

〈歷代志〉下28:11現在你們當聽我說,要將擄來的弟兄釋放回去,因為耶和華向你們已經大發烈怒。 閱讀經文:〈列王紀〉下  16:1-20 〈歷代志〉下28:1-27 猶大王:羅波安→亞比央→亞撒→約沙法→約蘭→亞哈謝→(亞她利雅)→約阿施→亞瑪謝→亞撒利雅(烏西雅)→約坦→亞哈斯 以色列王:耶羅波安(一世)→拿答→巴沙→以拉→心利→暗利→亞哈→亞哈謝→約蘭→耶戶→約哈斯→約阿施→耶羅波安(二世)→撒迦利雅→沙龍→米拿現→比加轄→比加 亞哈斯有一個很敬虔的父親約坦,但是他卻反其道而行。他的曾曾祖父約阿施拆毀巴力廟,又殺了巴力的祭司(王下11:18),但是亞哈斯竟重鑄巴力的像,在欣嫩子谷燒香,用火焚燒他的兒女,並在丘壇上、山岡上、各青翠樹下獻祭燒香,效法外邦人所行可憎之事。有的人認為那是學摩押人向假神基抹獻祭。在三王(以色列王約蘭、猶大王約沙法和以東王)去聯合攻打摩押時,摩押王在兵敗如山倒時,在城上把自己的長子獻為燔祭。因此以色列人遭到神的大怒,三王才退兵(王下3:27)。亞哈斯那時面對以色列王和亞蘭王的攻擊,自知無法取勝,可能以為把自己的兒女經火,可以求得摩押假神基抹的幫助,卻沒想到觸犯了神的大忌。 亞蘭人攻擊猶大,佔据以拉他。以拉他位於紅海北部亞喀巴灣的頂端,這裡是亞拉巴路的起點,從阿拉伯半島南部和埃及直達腓尼基的路線由此經過,是兵家必爭之地。以色列人出埃及後繞行曠野時在西珥山住了很長時間;他們遵循耶和華的吩咐,離開以掃子孫所住之地,從亞拉巴路經過以拉他、以旬迦別,轉向摩押曠野。大衛征服以東時,一併奪得以拉他;所羅門在紅海的商船以此為基地。猶大王約沙法試圖在此恢復航業,但他的船卻毀壞了;在亞哈斯時,以他拉被亞蘭奪去。後來又被以東搶走。

猶大王約坦

〈歷代志〉下27:6約坦在耶和華他神面前行正道,以致日漸強盛。 閱讀經文:〈列王紀〉下  15:32-38 〈歷代志〉下27 猶大王:羅波安→亞比央→亞撒→約沙法→約蘭→亞哈謝→(亞她利雅)→約阿施→亞瑪謝→亞撒利雅(烏西雅)→約坦 在猶大王中,約坦不是一個很出名的王,甚至是很少被人提起的王,但也是唯一一個沒有顯著過失的王,因為他是一個可以從歷史去學習教訓的王。自從他的父親亞撒利雅(烏西雅)因為進聖殿,想要取代祭司向神燒香獻祭,因而被神懲罰額頭長大痲瘋之後,約坦就開始代替父親料理國事。但是直到亞撒利雅過世之後,約坦才登基做王。亞撒利雅除了獻祭這件事,一生向神心存誠實,所以約坦效法父親所行的正事,但是不入聖殿,免得得罪耶和華神。 約坦怎樣效法他父親呢?在〈歷代志〉下27章裡說:“約坦在耶和華他神面前行正道,以致日漸強盛”,原文則是說:“他在耶和華他神面前‘預備’行正道。”中文沒有把‘預備’這兩個字譯出來。這個‘預備’在其他地方有時被譯為:‘堅立’、‘堅定’、‘建立’、‘立定’、‘準備’。這些字曾用在四個王身上,第一位是猶大王羅波安:羅波安行惡、因他不‘立定’心意尋求 耶和華;神稱讚約沙法,因為因為他‘立定’心意尋求神;希西家也是‘立定’心意尋求神;也是約坦‘立定’心意尋求神的王。有‘立定’心意,必有準備的工作,所以有譯者把它譯為:“約坦在耶和華他神面前‘預備’行正道。”我們若想立定心志跟隨神,也需要有預備行正道的心。有預備,才能立定心意,才能實行。 約坦王在位期間,以賽亞、何西阿和彌迦在國內做先知。雖然約坦在神面前行正道,只是還沒有廢去丘壇,百姓仍在那裡向假神獻祭燒香。因為這個罪根沒有除去,所以百姓也無法全心倚靠神。這是一個很大的遺憾。一般而言,上樑不正下樑歪,但若是上樑正下樑歪,那個建築物也不建全。因此先知們在猶大國裡不斷地立言,希望使百姓能歸向耶和華神,能明白神的心意。也因而我們回頭再看約沙法派人到各城鎮去教導百姓律法,是一件何等難能可貴的事。

《聖經中各種審判》12 — 對埃及的審判 之七

上帝審判干犯人權之極權 上帝曾用洪水毀滅地上的活物,僅存留八個人,這是全世界第一次廣泛的審判,上帝應許以後不再用洪水毀滅世界,就以彩虹為記,與挪亞立約。耶穌再來時,白色大寶座的審判是用永遠的烈火來審判。上帝對埃及的審判,是對帝國的審判。當百姓受當權者逼迫,上帝憐憫受逼迫的百姓,聽見被奴役的以色列百姓的哀聲,就紀念與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約,因而干預人的政權,行了神蹟,超自然的上帝干預自然,顯明祂是掌管宇宙萬物的上帝,是天地的主宰。自然界的規律為上帝所定,當人違背上帝的心意,超自然的上帝干預自然界的規律,顯明祂超越萬有的能力,干預政界的不公。 在埃及之前,有所多瑪、蛾摩拉被上帝毀滅,這是局部的區域被審判,然而埃及帝國國力強大的程度超越各國,甚至超越當時的中國,當時的中國還沒有建造最宏偉的建築,而埃及卻已經建造很大的金字塔,是四千年前已有的建築。中國的秦始皇於二千二百年前建立阿房宮【編按:阿房宮被譽為「天下第一宮」,是中國歷史上第一個統一多民族的中央集權國家——秦朝修建的新朝宮,始建於秦始皇三十五年(前212年),與萬里長城、秦始皇陵、秦直道並稱為「秦始皇的四大工程」】,被放火燒了九十天還沒有燒完,但阿房宮不高,也沒有雄偉的石碑與高塔,然而埃及的金字塔歷經風吹雨打的摧殘,仍有高一百五十多公尺的建築矗立在那,更何況是四千年前在沒有現代科技的輔助下,動用二十萬到四十萬名工人建成的。這些帝王的墳墓、皇宮的建造真是令人感到不可思議,是古代建築的典範,足見埃及是國力雄厚的帝國。 如此偉大的帝國,為什麼遭受上帝的審判呢?上帝對埃及的審判關係著人類宗教自由、神人關係的基本人權,因為上帝所賦予的政權不應濫用其權,隨意欺壓百姓。當政權用人為的方法控制人的宗教自由、神人關係,這是上帝所不喜悅的。上帝審判埃及,差遣摩西面見法老並逐次降下各種災難,法老總是剛硬著心,直等到第十大災難臨到埃及,法老才終於鬆手讓以色列人離去。

北國君王從撒迦利雅到比加

〈列王紀〉下 26:5通曉神默示撒迦利亞在世的時候,烏西雅定意尋求神,他尋求耶和華,神就使他亨通。 閱讀經文:〈列王紀〉下  15:1-12 〈歷代志〉下  26:1-23 猶大王:羅波安→亞比央→亞撒→約沙法→約蘭→亞哈謝→(亞她利雅)→約阿施→亞瑪謝→亞撒利雅(烏西雅)→約坦 以色列王:耶羅波安(一世)→拿答→巴沙→以拉→心利→暗利→亞哈→亞哈謝→約蘭→耶戶→約哈斯→約阿施→耶羅波安(二世)→撒迦利雅 就像耶羅波安二世一樣,猶大王亞撒利雅(烏西雅)登基後,也成了一個非常偉大的君王,在他的任內有許多輝煌的功績。亞撒利雅的意思是“我的幫助是耶和華”,烏西雅的意思是“我的力量是耶和華”,在他執政時,的確讓人看到神在猶大的作為,重新感受到神的祝福。但是也像歷代的猶大王,他們行眼和華眼中看為正的事,“只是”,總有一點美中不足,是神心裡的遺憾。這個“只是”讓我們感受到神何等希望去掉我們心中的“只是”,多麼希望我們能夠全然歸向祂,不要有“只是”的存在。只要有“只是”的存在,就有百姓還在丘壇獻祭燒香的事實,就有百姓還在祭祀偶像和假神。神要的不只是猶大王歸向祂,神要的是祂的子民都全然的歸回。 神希望的,是否就是猶大王能去拆除掉那些丘壇呢?因為有丘壇的存在,百姓就無法專心歸向神。我們心裡有沒有不屬於神的地方,我們的生活中有沒有“只是”的存在呢?神非常祝福亞撒利雅,因為他定意尋求神,神就使他亨通。他登基時才十六歲,可見從年輕時就定意尋求神,是何等地蒙福。

猶大王亞撒利雅(烏西雅)

〈列王紀〉下 26:5通曉神默示撒迦利亞在世的時候,烏西雅定意尋求神,他尋求耶和華,神就使他亨通。 閱讀經文:〈列王紀〉下  15:1-12 〈歷代志〉下  26:1-23 猶大王:羅波安→亞比央→亞撒→約沙法→約蘭→亞哈謝→(亞她利雅)→約阿施→亞瑪謝→亞撒利雅(烏西雅)→約坦 以色列王:耶羅波安(一世)→拿答→巴沙→以拉→心利→暗利→亞哈→亞哈謝→約蘭→耶戶→約哈斯→約阿施→耶羅波安(二世)→撒迦利雅 就像耶羅波安二世一樣,猶大王亞撒利雅(烏西雅)登基後,也成了一個非常偉大的君王,在他的任內有許多輝煌的功績。亞撒利雅的意思是“我的幫助是耶和華”,烏西雅的意思是“我的力量是耶和華”,在他執政時,的確讓人看到神在猶大的作為,重新感受到神的祝福。但是也像歷代的猶大王,他們行眼和華眼中看為正的事,“只是”,總有一點美中不足,是神心裡的遺憾。這個“只是”讓我們感受到神何等希望去掉我們心中的“只是”,多麼希望我們能夠全然歸向祂,不要有“只是”的存在。只要有“只是”的存在,就有百姓還在丘壇獻祭燒香的事實,就有百姓還在祭祀偶像和假神。神要的不只是猶大王歸向祂,神要的是祂的子民都全然的歸回。 神希望的,是否就是猶大王能去拆除掉那些丘壇呢?因為有丘壇的存在,百姓就無法專心歸向神。我們心裡有沒有不屬於神的地方,我們的生活中有沒有“只是”的存在呢?神非常祝福亞撒利雅,因為他定意尋求神,神就使他亨通。他登基時才十六歲,可見從年輕時就定意尋求神,是何等地蒙福。 亞撒雅對外征服了非利士人、阿拉伯人、米烏尼人和亞捫人,並且從亞捫人收取貢銀;他控制了南地,建立了一連串的“沙漠守望塔” (望樓),又在耶路撒冷的角門和城牆轉彎之處建築堅固的城樓,可以防守敵軍來襲。他喜悅農事,為牲畜挖了許多井,並設立農夫和修理葡萄園的人;他加強耶路撒冷的防禦工事,設計了機器用以射箭發石,裝備了最新進的防衛炮火,軍隊也被重組、重新裝備。神給亞撒利雅有各方面的智慧,使整個猶大國興旺富強。他的名聲就遠播至埃及。神給他有各方面的幫助,不僅賜他智慧,也賜給他各樣的人才,去成就他的心意。

耶羅波安二世

〈列王紀〉下 14:27 耶和華並沒有說要將以色列的名從天下塗抹,乃藉約阿施的兒子耶羅波安拯救他們。 閱讀經文:〈列王紀〉下  14:23-29 猶大王:羅波安→亞比央→亞撒→約沙法→約蘭→亞哈謝→(亞她利雅)→約阿施→亞瑪謝→亞撒利雅(烏西雅) 以色列王:耶羅波安(一世)→拿答→巴沙→以拉→心利→暗利→亞哈→亞哈謝→約蘭→耶戶→約哈斯→約阿施→耶羅波安(二世) →撒迦利雅 在談到耶羅波安二世時,不能不提到當時的背景,以及先知約拿。耶羅波安二世做王的時期約在主前793-753年,而亞述之前雖然有時強大有時衰落,在主前約900年時,變得空前強大。那西爾帕二世(主前883-859年)和沙爾馬納塞三世(主前839-824年)相繼征服了北部和南部的亞蘭(敘利亞)。在約哈斯做王時(主前814-798),因為他帶領百姓繼續拜金牛犢,因此神屢次把以色列人交在亞蘭王哈薛和他兒子便哈達的手裡。後來約哈斯懇求耶和華,耶和華就給以色列人一位拯救者,使他們脫離亞蘭人的手,讓以色列人仍舊安居在家裡。這位拯救者是誰?就是亞述王亞大得尼拉力三世。 有塊亞述石碑在米索不達米亞北部的 Tell Rimah 出土,記載亞述王亞大得尼拉力三世在(主前805-802)曾有對抗敘利亞之役,他攻擊亞蘭,使他們一蹶不振,無力再與以色列作對。在這塊石碑中記載了當時向他進貢的統治者中,包括“撒瑪利亞約阿施”。

亞瑪謝和約阿施

〈列王紀〉下14:7 亞瑪謝在鹽谷殺了以東人一萬,又攻取了西拉,改名叫約帖,直到今日。 閱讀經文:〈列王紀〉下  14:1-22 猶大王:羅波安→亞比央→亞撒→約沙法→約蘭→亞哈謝→(亞她利雅)→約阿施→亞瑪謝→亞撒利雅(烏西雅) 以色列王:耶羅波安(一世)→拿答→巴沙→以拉→心利→暗利→亞哈→亞哈謝→約蘭→耶戶→約哈斯→約阿施→耶羅波安(二世) →撒迦利雅 猶大王約阿施不顧耶和耶大救他和撫育他長大成人的情份,叫人用石頭打死了耶和耶大的兒子祭司撒迦利亞,當他患重病在床時,他的臣僕背叛他,為撒迦利亞報仇,把他殺死在床上。約阿施死後,他的兒子亞瑪謝登基,一堅定,就把殺他父王的臣僕殺了。這事假如發生在北國以色列,王位早就被篡,但是在猶大南國裡,不管發生何事,王位還是回到大衛的後裔身上。可見神是一個何等信實的神,祂持守與大衛所立的約直到永遠。所以一個人的敬虔深深地影響到他的後代,一個人的悖逆也會使後裔遭到咒詛。信仰,從來不是你一個人的事。 在〈歷代志〉下廿五章把亞瑪謝去攻打以東的事記載得詳盡一些:亞瑪謝招聚猶大人,按著猶大和便雅憫的宗族設立千夫長、百夫長,又數點人數,從二十歲以外,能拿槍拿盾牌出去打仗的精兵共有三十萬。又用銀子一百他連得,從以色列招募了十萬大能的勇士。有一個神人來見亞瑪謝,對他說:「王啊,不要使以色列的軍兵與你同去,因為耶和華不與以色列人以法蓮的後裔同在。 你若一定要去,就奮勇爭戰吧,但神必使你敗在敵人面前,因為神能助人得勝,也能使人傾敗。」亞瑪謝問神人說:「我給了以色列軍的那一百他連得銀子怎麼樣呢?」神人回答說:「耶和華能把更多的賜給你。」於是亞瑪謝將那從以色列召來的軍兵分別出來,叫他們回家去。故此,他們甚惱怒猶大人,氣憤憤地回家去了,在回去的路上到處搶劫殺人。 有了神人的應許,亞瑪謝壯起膽來,率領他的民到鹽谷,殺了西珥人一萬;又生擒了一萬,帶到山崖上,從那裡把他們扔下去,以致他們都摔碎了。奇怪的是,亞瑪謝打了勝仗之後,卻把西珥(以東)的神像帶回去叩拜。假如以東打勝,拜他們的神還有一點道理,因為以東得勝;但是以東人都打敗了,怎麼還把一個打輸的神像帶回來呢?反而離棄那個使他得勝的耶和華神?他的心何等地愚蠢,且缺乏智慧!神差先知去見王,王反而罵他。

耶和華的得勝箭

〈列王紀〉下13:19 神人向他發怒,說:「應當擊打五六次,就能攻打亞蘭人直到滅盡。現在只能打敗亞蘭人三次。」 閱讀經文:〈列王紀〉下  13:1-25 猶大王:羅波安→亞比央→亞撒→約沙法→約蘭→亞哈謝→(亞她利雅)→約阿施→亞瑪謝 以色列王:耶羅波安(一世)→拿答→巴沙→以拉→心利→暗利→亞哈→亞哈謝→約蘭→耶戶→約哈斯→約阿施→耶羅波安(二世) 自耶戶在以色列滅了亞哈全家和巴力之後,神應允讓耶戶的後裔做王直到四代(王下10:30),這裡談到的就是耶戶的後代:約哈斯、約阿施和耶羅波安二世。耶戶雖然滅掉巴力,卻不肯離開耶羅波安一世做的金牛犢。您會不會覺得很奇怪,以色列人在神的教導之下,怎麼老是弄不清楚耶和華神和金牛犢是何等的不同!從以色列人出埃及後,第一個做的偶像就是金牛犢;耶羅波安成了以色列北國的王之後,就立刻造了兩個金牛犢取代到聖殿的敬拜。他們的頭腦真的分不出牛和神之間的區別嗎? 周神助牧師說了一個例子:釣螃蟹的人,釣到一隻放在簍裡,一定要把口關起來,不然螃蟹一定會跑出來。但只要釣到兩三隻,甚至更多,你就不需要封口,因為沒有一隻爬得出來!因為只要有一隻拼命爬到簍口,其他的螃蟹會想盡辦法把他拉下來,無一例外!這一種見不得別人好,我爬不出去,別隻也休想爬出去,這就是非常可悲的螃蟹定律!也就是罪和死的律。以色列北國的王也是如此,都要學耶羅波安拜金牛犢,所以就一起深陷在罪和死的律裡。 當我們再想遠一點時,就會記得以色列人在埃及的430年裡,必然接觸了許多埃及的偶像崇拜。在埃及和希伯來人的近鄰,古代近東和愛琴海地區,野牛受到廣泛的崇拜;而在每個地區都有其圖騰(區徽),在最接近以色列人聚居的下埃及的中部至東部一帶的那些地區,以牛為區徽的比例異常地高。在埃及宗教神話中,金牛犢不是隨隨便便的一個牛神,而是太陽神,或說是太陽神之子。根據許多神話,原來的太陽是一個金牛犢,為天神所生。天神被想像為一碩大牝牛,橫亙在天宇之間,其軀體佈滿星辰。所以在埃及的牛神頭上或其他神的牛角頭飾上,往往有代表太陽的圓盤,即是,牛頂上的太陽(神)才是他們真正拜的那個神,而不是那頭牛。

《聖經中各種審判》11 — 對埃及的審判 之六

上帝的權柄高過世上所有的政權,在世的政權都要必須向上帝負責。政府被授予政權在地上統治百姓,政府不應用強硬的手段欺壓人民。埃及帝國無論在政治、建築方面的成就都超越其他帝國,聖經卻記載首先遭受上帝審判的帝國,就是埃及。《聖經》所記載的審判乃是告訴我們:「沒有任何權柄高過上帝的權柄,所有的權柄要在上帝的審判下受制裁。」當法老越發獨裁,上帝等候時刻到了,要將法老從王位挪開。上帝許可埃及四百三十年奴隸以色列,上帝紀念祂與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約,垂聽以色列哀嘆的聲音。韓德爾(George Frederic Handel, 1685-1759)在一七三二年寫了第一部神曲〈以斯帖〉(Esther),之後寫了〈以色列人在埃及〉(Israel in Egypt),描述上帝如何顧念祂的百姓,音樂優美,令人動容。 時間神學與謙卑忍耐 紀念約瑟功勳的法老過世後,新的法老繼位,毫不顧念昔日宰相的功勳,奴役著以色列人,在埃及皇宮成長的摩西看不過眼,動手殺了一名欺負以色列人的埃及人,因事跡敗露逃往曠野。上帝的作為與上帝的時間密不可分,我們非常盼望上帝馬上答應我們的禱告,馬上解決我們的問題,但上帝有祂的時間表,不是我們可以干預的。為什麼要到時候滿足,耶穌才到世上?為什麼以色列人受逼害四百三十年,上帝才施行拯救?這都告訴我們時間神學的重要性。基督徒經常想掌控上帝,做越過基督教訓的事,但上帝有祂行事的時間與主權,祂是獨行奇事的上帝。不懂時間神學的人,就不會懂得如何用謙卑、忍耐、等候的心來看上帝怎麼做。 第一到第三災:血災、蛙災、虱災 上週我們提到四大刑罰,第一、水變成血。水是生命的泉源,當清澈、乾淨的水變成腥臭的血,這是何等可怕的景象。當上帝把災難降在埃及帝國,第一災就是水變成血,使我們得到生命的水現在失去作用,你想如果你用血洗澡,用血刷牙,用血煮飯,情況會是怎樣?上帝把很多我們沒有求、不配得的普遍恩惠賜與我們,如果我們在恩中不知恩,這是很可悲的。第二災,千萬隻青蛙從水域跳到陸地上,使埃及人雞犬不寧,法老要求術士施行同樣的事,法老絲毫沒有察覺上帝的刑罰是讓生命受攪擾,如果法老的術士能讓生命受攪擾,這有什麼可誇的呢?第三災是虱災。當虱子跳到人的皮膚上,人的身上遍滿了吸血的蟲,法老卻依然剛硬著心,要術士變出更多的虱子,但這次術士做不到,術士就對法老說:「這是上帝的手段」(新譯本譯為:「這是上帝的手指頭」)。

猶大王約阿施

〈列王紀〉下 12:2 約阿施在祭司耶何耶大教訓他的時候,就行耶和華眼中看為正的事。 閱讀經文:〈列王紀〉下  12:1-21 猶大王:羅波安→亞比央→亞撒→約沙法→約蘭→亞哈謝→(亞她利雅)→約阿施→亞瑪謝 以色列王:耶羅波安(一世)→拿答→巴沙→以拉→心利→暗利→亞哈→亞哈謝→約蘭→耶戶 今天我們要讀到一個忘恩負義的王,其實就是一個忘恩負義的人。這個猶大王約阿施,《聖經》給了他一句評語:“約阿施在祭司耶何耶大教訓他的時候,就行耶和華眼中看為正的事”。這句話引人思想,那麼當耶和耶大不在的時候,他是一個怎樣的人呢?耶和耶大用盡心血去教育約阿施,所以當耶和大在的時候,他行眼和華眼中看為正的事,例如修理聖殿。 從所羅門建殿(約主前966年完工)到約阿施(約主前818年)已經超過140年,不管再怎樣堅固的建築,過了140年也會有許多地方需要整修。尤其是在亞她利雅執政時,她不但不尊重神,而且容許她的眾子拆毀神的殿,又用聖殿中分別為聖的物供奉巴力(代下24:7)。約阿施從小住在聖殿中,對聖殿的修護非常在心。因此要求祭司拿各方面收到的銀子,去修理殿的一切破壞之處。 沒想到光陰似箭,到了約阿施廿三年,也就是約阿施卅歲時,竟然還沒有動工。這次約阿施改變了籌款的方式,讓祭司耶何耶大取了一個櫃子,在櫃蓋上鑽了一個窟窿,放於壇旁,在進耶和華殿的右邊,這個櫃子裡收到的錢就拿來修理聖殿。這下子工程就得以開始進行。因為以前收錢的指示太模糊,哪部份要修殿,哪部份歸祭司都沒弄清楚,現在大家都清楚了,便“交給耶和華殿里辦事的人,他們就雇了石匠、木匠重修耶和華的殿,又雇了鐵匠、銅匠修理耶和華的殿。” 唯有贖愆祭、贖罪祭的銀子都歸祭司。

亞她利雅篡位和被殺

〈列王紀〉下 11:17 耶何耶大使王和民與耶和華立約,做耶和華的民,又使王與民立約。 閱讀經文:〈列王紀〉下  11:1-21 這是南國猶大的「武則天」發動政變。猶大王亞哈謝去耶斯列探望受傷的舅父以色列王約蘭,不料被約戶一併殺死了。跟亞哈謝同去的猶大國的王子們,也通通被殺死。留在猶大國的太后亞她利雅,亞哈謝的母親知道此事後,並沒有痛哭流涕,反而覺得機會到了,就起來剿滅王室(destroyed all the royal heirs),也就是把王室裡一切有權繼承王位的後裔全部殺死。但是她不知道,有一位在上的神不會讓她的心意得逞。因為猶大國的王位,神定意留給大衛的後裔。 亞哈謝有個小兒子還是個一歲的嬰兒,被他的姑姑和姑丈救了。因為他的姑丈耶和耶大是當時的祭司,所以他們把幼小的約阿施和乳母藏在耶和華的殿裡,一藏就是六年。亞她利雅是亞哈的女兒,她和她的父母親亞哈和耶洗別一樣,拜巴力和亞舍拉。想當然也不會去聖殿裡敬拜神,所以藏在聖殿裡最安全。 過了六年,施阿施七歲了,耶和耶大和約示巴都覺得應該讓小王子出來了,要讓大家都知道亞哈謝的兒子還活著。因此他召集了一些軍長、族長和利未人等,到聖殿裡與王立約,並且安排了各處守門的和保衛王的人。在安息日出班即休班,原本有三分之二的侍在安息日可以休息,但是這一回,耶和耶大不許他們下班,要他們把守聖殿;另外當值的三分之一也要全部把守聖殿。約阿施出入時,也一定要有人跟隨保護他。然後大家聚集在聖殿裡為約阿施加冕,將律法書交給他,膏他做王。

耶戶除巴力拜金牛

〈列王紀〉下 10:10 由此可知,耶和華指著亞哈家所說的話一句沒有落空,因為耶和華藉他僕人以利亞所說的話都成就了。」 閱讀經文:〈列王紀〉下  10:1-36 猶大王:羅波安→亞比央→亞撒→約沙法→約蘭→亞哈謝 以色列王:耶羅波安(一世)→拿答→巴沙→以拉→心利→暗利→亞哈→亞哈謝→約蘭→耶戶 耶戶做了以色列王,想到先知吩咐他要擊殺亞哈的全家(男丁)和耶洗別,他熱血沸騰,幾乎是見人就殺,連去探望約蘭舅舅的猶大王亞哈謝都不放過,連猶太王亞哈謝的兄弟42個人,全部都抓起來殺了。這些人的死亡都是因為猶大王約沙法為兒子約蘭娶了亞哈的女兒亞她利雅而惹的禍。約沙法王一生敬畏神,可惜在兒子的婚事上做了一個十分錯誤的決定,給他的後裔帶來極大的苦難。本來不沾親不帶故,偏偏去娶了一個拜亞舍拉的女人,搞得自己的後裔被殺得幾乎一乾二淨,還有更大的災難在後邊。他的孫子亞哈謝和其他42個弟兄就這樣莫名其妙被殺死了。只因為沾了一個“姻親” 的名份,實在算不上是亞哈家的人,也被殺死了。 耶戶沒有忘記亞哈的兒子們。亞哈有七十個兒子散住在撒馬利亞許多有錢有勢的尊貴人家裡。耶戶先假裝叫這些照顧王子的人推選一個賢能合宜的出來接續亞哈做王,可是這些人已經聽到他誅殺了以色列王約蘭和猶大王亞哈謝,他們怎麼還敢立王?當然紛紛推辭了。耶戶收到他們的回信,一改口,就叫他們把那些王的的首級送到耶斯列。那些人眼見時勢不妙,再也顧不得主僕的情誼,立刻把亞哈的七十個王子全部殺了,把他們的頭送到耶戶那裡。耶戶有沒有大大地獎賞他們呢?相反地,耶戶不僅奚落他們出賣主子,並且把他們都殺了,包括亞哈的大臣、密友、祭司全都殺了。耶戶說:“耶和華指著亞哈家所說的話一句沒有落空,因為耶和華藉他僕人以利亞所說的話都成就了。” 耶戶碰見利甲的兒子約拿達並不是偶然,因為約拿達是刻意前來迎接耶戶的,耶戶問他安,他也忠誠地回應耶戶,並且支持耶戶要去清除巴力的行動。此時的耶戶為耶和華大發熱心,訂了一個計劃要剷除所有拜巴力的人。他先為巴力召開嚴肅會,然後和約拿達假裝去獻祭,獻完祭趁其不備,便吩咐護衛兵和眾軍長進去殺人,不容一人出來。又將廟裡的巴力柱像都拿出去燒了,又拆了巴力的廟去作廁所,在以色列中滅了巴力。

立耶戶為以色列王

〈列王紀〉下 9:36a 他們回去告訴耶戶,耶戶說:「這正應驗耶和華藉他僕人提斯比人以利亞所說的話。 閱讀經文:〈列王紀〉下  9:1-37 猶大王:羅波安→亞比央→亞撒→約沙法→約蘭→亞哈謝 以色列王:耶羅波安(一世)→拿答→巴沙→以拉→心利→暗利→亞哈→亞哈謝→約蘭→耶戶 再一次把這個猶大王和以色列王的表列出來,如此大家比較可以明白誰打誰,對照一下究竟哪個王死了。因為在這章裡有太多個王了。在〈列王紀〉上第十九章15-17節裡,神交給以利亞三個使命,以利亞做了一個,就是膏以利沙接續他做先知,其餘兩項都交給以利沙去做。以利沙見到哈薛,卻沒有膏他,只是說知道他將來要做亞蘭王,給他一個提示。現在他也沒有親自去膏耶戶,而是叫一個先知門徒去膏耶戶。 以利亞沒有即刻去膏耶戶,很可能是因為當時亞哈因拿伯的事被先知責備而有悔改之意。因此神說:“因他在我面前自卑,他還在世的時候,我不降這禍。到他兒子的時候,我必降這禍於他的家(王上21:29)”。因此以利亞不能去膏耶戶,亞哈的兒子亞哈謝又死得太快,只做王兩年,就從樓上掉下去,也來不及叫耶戶去殺他。因為亞哈謝沒有兒子,所以由他的兄弟約蘭做王。以色列王約蘭去基列的拉末和亞蘭打戰,被打傷了。他在耶斯列療傷時,他的將軍耶戶在基列的拉末被膏為下一任的以色列王,眾軍長也擁護他為王。 這個在戰場上馳騁大半生的將軍一聽到先知的命令,要他去殺亞哈的全家(指男丁),在耶洗別身上流血申冤,立刻熱血沸騰,像一支箭般地射了出去。而此時另一個被愛心灌滿的猶大王亞哈謝,知道舅舅約蘭受傷,也急速地往耶斯列去探望。殺機從北而來,愛心由南而至。而毫不知情的約蘭,不知死活地套車出去迎接那向他急速射出的箭。耶戶的馬趕得又快又猛,卻沒有人意料到將要發生何事。約蘭的問候換來耶戶的怒吼:“你母親耶洗別的淫行邪術這樣多,焉能平安呢?”當約蘭領悟到耶戶造反時,耶戶的箭已經射中他的脊背,又從心窩穿出。

哈薛謀殺便哈達

〈列王紀〉下 8:13b 以利沙回答說:「耶和華指示我,你必做亞蘭王。」 閱讀經文:〈列王紀〉下  8:1-24 這段經文裡分別記載了幾個小故事,看起來似乎沒有什麼關聯,但是從神的寶座上看下來,有沒有關聯呢?當然有,因為耶和華神不只是以色列的神,更是全世界、全宇宙的神,因此世代變遷彷彿是人在其中操控一切,實際上History (歷史)就是His Story祂的故事。人雖然敗壞,摩鬼雖然掌權,但耶和華神依然是主宰歷史的神。 以色列王經歷了撒馬利亞被解救的過程,對以利沙又添加了幾分敬佩之心。這一天,當他在聽以利沙的僕人基哈西講以利沙行過的神蹟奇事,正聽得津津有味時,有個婦人來找王。原來是書念的婦人,以利沙在以色列的旱災發生之前,先告訴了書念婦人,叫他們先去非利士地避一避。七年過去了,婦人回來,為她家的房屋和田地求告王。王親眼看見被以利沙救活的孩子,驚奇不已,便派了一個太監去為書念的婦人討回屬於她的一切,包括田地裡的出產。這時間上的巧合說明了什麼?是婦人太幸運了嗎?她幸運,因為神眷顧她。正如主耶穌說的:“人因為先知的名接待先知,必得先知所得的賞賜(太10:41)”。她記念神僕人的需要,神也記念她的需要。 在〈列王紀〉上第十九章15-17節裡,在以利亞從山洞走出來之後,神給了他三道新的命令:耶和華對他說:“ 你回去,從曠野往大馬士革去。到了那裡,就要膏哈薛做亞蘭王,又膏寧示的孫子耶戶做以色列王,並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙做先知接續你。將來躲避哈薛之刀的,必被耶戶所殺;躲避耶戶之刀的,必被以利沙所殺。”但是《聖經》上沒有記載以利亞去大馬士革膏哈薛,或去膏耶戶,只有提到他去膏以利沙接替他做先知,顯然那兩個工作都是要由以利沙去完成。以利沙是否為了這個原因而去大馬士革呢?

《聖經中各種審判》10 — 對埃及的審判 之五

第一災_水變血 上帝是生命的主宰   上帝降在埃及的第一個災害,是水變成血,這是很可怕的事情。埃及的尼羅河是世界三大河流之一(密西西比河、亞馬遜河與尼羅河名列前面三條大河),可以淹蓋整個國家三分之一的土地。尼羅河每年氾濫一次,河水漲溢到兩岸的土地,淹覆大部分的土地。人怕水災,埃及則十分不同,反倒非常期待尼羅河每年一次的氾濫。尼羅河上游的紅泥藉由河水氾濫帶到下游,使原本貧脊的土壤變得相當肥沃,因而尼羅河的氾濫成為灌溉的重要時期。 河水、泉源、池塘這些有水的地方,完全都變成血,這就變成大災難。當血在生物的身體裡是生命的泉源,但當血離開身體,這是死亡的記號,非常腥臭,當血遍滿全地的時候,埃及人很難呼吸,很痛苦地面對這不能除掉又不能接受的事情,這進退兩難生命的大災難臨到埃及。上帝用血成為第一個審判,表示神是生死的掌管者。決定生死的,是上帝,就是創造生命者。〈使徒行傳〉告訴我們耶穌是生命的主,我們能殺死耶穌,我們以為我們能殺死一個我們不喜歡的人,卻不知道祂是生命的主,祂掌管生命與死亡。耶穌超越全地,也超越眾生,祂掌握陰間的權柄,主的能力不是人可以想像與限制的。當上帝擊打埃及,首要就是把水變成血。   埃及人會因此歡喜快樂嗎?埃及人非常痛苦,因為人需要水來過活。沒有水,人的生命是短暫的,沒有水喝,人幾天就死了。埃及人每天沒有水喝,成天看見的都是腥臭的血,這是第一大災害。這災害來到的時候,上帝卻讓法老王硬著心不准以色列人離開,法老指責以色列人是懶惰的,要他們做得半死,也不要以色列人有自由。法老王讓以色列人吃好、吃多東西,目的不是為了讓他們身體健康或享受人生,而是有更大的力量來做他的奴僕。在馬克思的共產黨宣言說:「全世界的勞工,注意聽!你們畢生的產業不是地皮,你們是無產階級,你們唯一的產業就是你們的體力與勞動價值。資本家苦待你,讓你們做得半死半活,然後給你薪水,不是為了讓你享受,而是讓你一生一世幫著資本家發財」,馬克思用了最大煽動性的言語要全世界的勞工反抗資本家的奴役,「當你們反抗的時候,你們損失的是你們的鎖鏈,得到的是你們的自由」。

便哈達圍困撒馬利亞

〈列王紀〉下7:2b 以利沙說:「你必親眼看見,卻不得吃。」 閱讀經文:〈列王紀〉下6:24-7:20 這真是一個悲哀的故事,亞蘭軍又上來攻打撒馬利亞了,而以色列王一籌莫展。此時亞哈已死,他的兒子亞哈謝也病死了,由亞哈的弟弟約蘭繼位。撒馬利亞被圍困,城裡的情形已經到了易子而食的地步。一個驢頭本來是很便宜的,因為驢是不潔之動物,是不可以拿來吃的,而且驢頭的肉極少,但此時竟然要賣到八十舍克勒,大約一公斤的銀子,也有說約176美元。二升鴿子糞值銀五舍客勒。鴿子糞怎能拿來作食物呢?有的學者說,那是一種植物,是伯利恆之星其中的一個品種。伯利恆之星是百合科多年生球根草本植物,長有鱗莖。剛發芽的球莖繁茂地生長在山坡上,遠遠望去就好像山上舖滿了一堆堆的鴿子糞一般,所以當時的人便將伯利恆之星稱為“鴿子糞”。 但是所有伯利恆之星品種均有毒,其汁液能令人皮膚出現紅疹,牲畜若大量誤食可引致死亡,所以能否食用實在不能確定。另一個推測則認為“鴿子糞”指的是一種種子的外殼,因希伯來原文的寫法相同,才被翻譯成“鴿子糞”。第三個推測是一般拉比的見解,他們認為當時物資匱乏,乾燥的鴿子糞被當作燃料的代替品。因為根據那個兒子被吃掉的婦人所言,他們還是要把肉煮熟才吃,不吃生肉。所以使用本來不值錢的鴿子糞用作煮食的燃料,竟然也要二升也要賣到五舍客勒的銀子。表示食物和燃料都很昂貴。 以色列王聽到婦人易子而食,竟然聯想到要殺掉以利沙!他不去請求以利沙求神解決這個困境,卻把責任全推到以利沙身上,認為撒馬利亞的困境是以利沙造成的。這是事實嗎?當然不是。但是有很多人都像以色列王一樣,是姓“賴”的,什麼責任都賴到別人身上。他是以色列王,不能突圍,不能打敗敵人,怎能怪先知?且慢,他憤怒的原因是:“這災禍是從耶和華那裡來的,我何必再仰望耶和華呢?”事情不順利,就是神的錯!我沒錯!神沒有把我的國家保護好,所以我不仰望神了!神沒有為我開路,所以我不仰望神了!神沒有讓我有超人的能力,所以我不仰望神了!

求祢使我能看見

〈列王紀〉下 6:16 神人說:「不要懼怕,與我們同在的比與他們同在的更多。」 閱讀經文:〈列王紀〉下6:1-23 當我們看到以利沙行神蹟幫助別人時,他的話語往往很少。門徒砍伐樹木想蓋大一點的地方居住,有個人在砍樹時,不小心斧頭掉進水裡。當他呼叫時,他指出連斧頭都是借來的,不見了斧頭怎麼賠人家?以利沙知道後,不是大聲地罵那人不小心,也不是開口就教訓他,借人家的東西怎麼那麼不小心。以利沙的直接反應是採取行動。很多時候,意外無法避免,但是我們可以控制自己的舌頭,不要逞口舌之快,落井下石,給人更多的痛苦。以利沙砍了一根木頭,拋在水裡,斧頭就漂上來了,他就叫那個人把斧頭拿上來。這個行動充份表明以利沙明白他人的需要。 有的人會說,不教訓他,他下次怎麼會小心?但是我們要明白,當意外發生時,往往是連當事人也不願意的。你再罵也於事無補,反而讓人家更難過,無疑雪上加霜。所以最好的應對之道,就是看自己能幫上什麼忙。有個小孩拿牛奶時,因為手小,在關冰箱時,牛奶瓶掉下去了,牛奶撒了一地。當他正在驚慌時,媽媽來了。媽媽說:“哇,我從來沒看過這樣漂亮的牛奶大海啊!”孩子的心一下就安定下來了。此時媽媽再說,“我們一起來收拾這牛奶大海,好不好?”孩子立刻很高興地答應了,和媽媽一起把牛奶清理乾淨。然後,媽媽再教他下次要怎樣拿,就可以避免這樣的事發生。假如媽媽一來就開罵:“你怎麼這樣不小心,不是教了你很多次要怎樣怎樣”,後果一樣要清理廚房,但是就很不快樂了。意外發生,大家都不喜歡,但是我們若能控制自己的舌頭,便可以減輕意外所帶來的不快和痛苦。 亞蘭和以色列因為比隣,所以戰事頻傳,即使乃縵得到醫治,也無法制止兩國不發生戰事。亞蘭王在他的王宮和臣僕密謀攻打以色列,但是每一次以色列王都有所防備,讓他偷襲不成。亞蘭王懷疑自己的臣僕中有間諜,但是比間諜更厲害的是,連亞蘭王臥房的秘密都能知道的以利沙先知。以利沙先知把“聽到”的秘密都去告訴以色列王,使他有所防備。亞蘭王立刻想派人去把以利沙抓起來。可是他沒想到,假如以利沙都能知道他的戰略機密,那麼,他想抓以利沙的陰謀,以利沙會不知道嗎?他以為派大軍去捉拿,那以利沙不管多麼厲害,也無法抵擋亞蘭大軍吧!

乃縵患大痲瘋得醫治

〈列王紀〉下 5:3 她對主母說:「巴不得我主人去見撒馬利亞的先知,必能治好他的大痲瘋。」 閱讀經文:〈列王紀〉下5:1-27 這是舊約聖經裡一個非常著名的故事,因著一個小女孩的信心,使一個大元帥得到醫治。其實這個故事裡有幾個小人物是關鍵人物,沒有他們,乃縵就無法得到醫治。第一個大家都知道,就是被擄去服侍乃縵妻子的以色列小女子。她在成為奴婢的時候,還依然記得家鄉有個先知,能夠醫治好乃縵的大痲瘋。這個小女子的信心和以色列王的相比,真是太偉大了。以色列王枉為一國之君,連自己國家裡有這麼出色的先知,竟然不以為意,甚至不知道。他應該知道,只是他不把以利沙當回事。 我們很多人都知道有神,但是當我們有困難時,能有那位小女子的信心嗎?還是像以色列王那樣,覺得毫無辦法?只會哀叫?身為以色列王,卻不知道以色列中有神,就好像經常去教會敬拜,有事時卻呼天搶地,不知道自己敬拜的是耶和華神。以利沙還要派人去見王,提醒王,這個王做得真窩囊,我們若經常去教會,卻不認識所敬拜的神,就像以色列王一樣可憐。 乃縵要見的是以利沙,不是以色列王。亞蘭是以色列的對頭,經常和以色列爭戰。但是有需要時,也可以成為朋友,要求幫助。這就是人類的本相,只要有利益關係,不是敵就是友,所以我們不必太在意別人對我們的好惡,這樣我們才能在神面前有一個不改變的心志,不用為了討好人而改變神給我們的感動,我們也不用為了討人的高興而活得很累。

以利沙的神蹟奇事

〈列王紀〉下 4:3 以利沙說:你去,向你眾鄰舍借空器皿,不要少借。 閱讀經文:〈列王紀〉下4:1-44 你可曾希望擁有像以利沙一樣的神力呢?那麼別人有困難請你幫忙時,你就可以拿點鹽加點水,倒在這裡倒在那裡,造福人群,那該有多好。與此同時,你也會名聲大燥,成為一時的網紅,網羅一堆粉絲。當耶穌受洗之後要開始服侍之前,他所遭遇的第一個試探就是這方面的試探。魔鬼要耶穌把石頭變成麵包。每個時代每個地區都有窮人,若能把石頭變成麵包,是不是就能解決所有的問題?這是一個假像,有了麵包之後,人會想要更多的東西,不斷地追求物質的滿足,反而失去了應該注視的目標。因此耶穌以經上的話來拒絕這個試探:“人活著不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話”。因此記住神的話語比擁有神的能力更加重要。有了神的話語會保守我們走在正路上,但是擁有不該有的能力,反而會使人驕傲,甚至迷失。所以在舊約裡有施行神蹟能力的先知不多,在摩西、以利亞和以利沙之外,連以賽亞大先知都沒行過神蹟奇事。 以利亞和以利沙所敬拜的神,也是我們所敬拜的同一位神。所記的這些神蹟奇事,是為了讓以色列人,包括我們這些外邦人,明白耶和華神是一位怎樣的神,祂的權能概括在這世界的每一方面。祂有能力解決我們的問題,祂能幫助我們,挪去我們的困難。以利亞工作的範圍大都是和亞哈王週旋,希望他能回轉歸向神;但是以利沙的工作大都是解決平民老百姓及門徒們的困難。以利沙不像耶穌走入群眾中間,反而都是人有困難時,才來向他求助。所以神蹟奇事不是變魔術,而是為了讓人知道神的同在,神的憐憫,神的心腸,神的慈愛,而顯明的神的恩典。 在這章的第一個例子裡,以利沙為門徒的妻解決了生活的問題。藉著她還有的一瓶油,神讓她擁有足夠生活的油,用這些油可以去換錢還債,解決生活所需。在我們以為自己什麼都沒有時,神往往讓我們看到我們的“還有”。神不會從天上丟錢下來,但是祂讓我們在祂的恩典之下,有足夠的能力賺到生活所需,使我們覺得有價值。做神的門徒,也會碰到生活上不夠用的時候,但無論何時,只要我們轉向神,祂的恩典就會臨到我們。神的門徒應該比一般人更懂得仰望神。

三王合攻摩押

〈列王紀〉下 3:17 因為耶和華如此說:你們雖不見風,不見雨,這谷必滿了水,使你們和牲畜有水喝。 閱讀經文:〈列王紀〉下3:1-27 猶大王:羅波安→亞比央→亞撒→約沙法 以色列王:耶羅波安(一世)→拿答→巴沙→以拉→心利→暗利→亞哈→亞哈謝→約蘭 亞哈的兒子亞哈謝做王兩年就死了,因為沒有兒子,因此由他的兄弟約蘭接續他做王。因此說是亞哈的兒子約蘭在撒瑪利亞登基。作者對他的評語是,約蘭比他老爸好一點點,因為除掉亞哈和耶洗別所立的巴立柱像,但還是拜金牛犢。作者何等細心,讓我們知道即使是小小的功過,神都鑒察。 這是約沙法還在世時的一場聯合戰事。根據考古學家在18世紀,曾於亞嫩河發現摩押王米沙在主前九世紀刻的石碑。那時以色列人由暗利和其子孫作王,他們曾統治摩押。大約在亞哈謝作王的第二年,摩押王背叛,石碑上記載那時開始不再進貢。亞哈謝死後,他的兒子約蘭要去攻打摩押,重新叫摩押納貢,但是自知兵力不足,因此邀請猶大王約沙法一起進攻摩押。 約沙法很快就答應了約蘭的邀請:“我肯上去。你我不分彼此,我的民與你的民一樣,我的馬與你的馬一樣。”可能那時約沙法剛剛戰勝摩押和亞捫等國的攻擊,有了戰勝的經歷,因此信心滿滿。更何況他已經娶了亞哈的女兒為媳婦,於情於理都不能不去幫忙。摩押王米沙在北方邊築有堅固的防禦工事,因此約沙法選了一條繞過曠野的路去攻打摩押。這條路得從撒瑪利亞經過耶路撒冷、希伯崙、亞得拉,再經以東的曠野才能進攻摩押。因此他們也邀請了以東王一起去進攻摩押。

《聖經中各種審判》10 — 對埃及的審判 之四

出埃及記  7-11章 《聖經》告訴我們所有的政權都是從上帝來的,因此基督徒明白上帝比政權高,因為政權事從上帝而來,政權不是自我獨立、成全,基督徒相信有一天上帝要審判政府,政府要向上帝負責。我們從《聖經》的總原則看見神權、人權、政權的次序,讓我們明白人民比政府更大。如果不從總原則來處理,我們就以為我們要怕政府,事實上我們要怕的是上帝,政府應該要怕人民。孟子說:「民為貴,社稷次之,君為輕」(《孟子.盡心》),意即:人權是最高的,政權是最低的,這是最靠近民主政治的中國大哲學家,但可惜孟子並沒有改變中國文化以君權神授為統治整個中國的政治哲學思想,但西方國家不認為如此。法國大革命帶來民權至上的思想,但從《聖經》的思想,我們看見英國的《大憲章》才是帶來真正的民主 。 神的作為與祂的子民有關係 埃及以前有幾個大政體,但第一個被上帝審判的是埃及的政權,因為埃及的政權妨礙上帝在救贖歷史之中要做的事情,逼害亞伯拉罕、以撒、雅各的後代。神的作為與祂的子民有關係。如果地上有真正敬畏上帝的人,正如上帝應許亞伯拉罕:「如果這城有五十個義人」,表示基督徒如果敬虔度日,上帝一定賜福那個國家。上帝賜福祂的子民,也賜福祂的子民所在的地方。我嚴格講一句話,是很多神學家沒有看見的。當埃及人逼迫在他們當中的以色列民族,當以色列人離開埃及,埃及已經不重要了。埃及的信仰是古代最為宏偉與具影響力。如果你把其他帝國的信仰與埃及的信仰相比,其他帝國完全不能與埃及帝國相比。埃及有龐大的祭司體系,法老王與宗教領袖的關係密切,埃及的宗教禮儀弘大,但上帝看虛假的宗教綑綁人、違背祂的旨意。 聖經對宗教自由的定義——離開假宗教、進到真宗教

以利沙求加倍的感動

〈列王紀〉下 2:9b以利沙說:「願感動你的靈加倍地感動我。」 閱讀經文:〈列王紀〉下2:1-25 耶和華要用旋風接以利亞升天的時候,我但願自己也在場,親眼看見那萬分榮耀的一刻。以利沙何等執著,他堅決要看見那奇妙的一刻,所以他緊緊地跟隨以利亞。我們若想看見神的榮耀,就要有以利沙這樣的心志,緊緊跟隨主,不偏左右地跟隨。 “願感動你的靈加倍地感動我”。以利沙對以利亞說的這句話感動了很多人,也成為許多人的禱告。因為很多人都直覺地認為,以利沙要的是以利亞加倍的能力。但是我們再仔地讀一讀,以利沙所指的是能力嗎?以利沙講的是:願感動你的“靈”-加倍感動我。願感動你的“靈”,是指什麼呢?我想大家都會同意是指聖靈,也可以說是神。加倍感動我,是何意呢?有從上面來的感動,人會有何反應?以利亞的表現就是順服,神叫他做什麼,他就做什麼;神要他說什麼,他就說什麼。可不可以這樣說,以利沙若被神加倍地感動,那麼以利沙就會更加順服神。先知在這裡求的,不是加倍的能力,而是在神裡面,更進一步的順服,被神感動,被神使用。 想要如此禱告的人,必須明白,加倍的感動,要有加倍的心理準備,放棄自己,因為神要成全的是祂的計劃,不是你的計劃。為了求感動以利亞的靈感動自己,以利沙不辭辛苦地,緊緊跟隨以利亞,從吉甲到伯特利,從伯特利到耶利哥,再過約旦河。當所有的門徒都在遠處觀看時,只有以利沙緊緊跟隨,為了求神的靈感動他,像感動以利亞一樣,不是一樣,是加倍。為何要加倍呢?他不是已經蒙召了嗎?以利亞已經按著神的心意呼召他了,他為何還不滿足?

亞哈謝遣使找以利亞

〈列王紀〉下 1:3b 你們去問以革倫神巴力西卜,豈因以色列中沒有神嗎? 閱讀經文:〈列王紀〉下 1:1-17 猶大王:羅波安→亞比央→亞撒→約沙法→約蘭 以色列王:耶羅波安(一世)→拿答→巴沙→以拉→心利→暗利→亞哈→亞哈謝→約蘭 有姐妹來信指出,在〈歷代志下〉廿一章第2節的最後一句說:“這都是以色列王約沙法的兒子”,她希望有所解釋,使大家明白為何這裡說約沙法是以色列王。〈歷代志〉和〈列王紀〉雖然都是記載猶大和以色列歷代的王,但是〈歷代志〉的作者並不承認以色列北國的王,所以〈歷代志下〉只記錄大衛的後裔。所有大衛的後裔做王的,在〈歷代志〉作者眼中才是正統的,全以色列的王,因而用“以色列王”來稱呼約沙法,而不是猶大王。但是〈列王紀〉記錄了以色列國分裂成猶大南國和以色列北國的實情,因此在〈列王紀〉裡,我們就明白約沙法其實是猶大南國的王。也因此我們需要參考這兩本書一起讀,使讀者對列王的歷史更有系統的理解。大家也可以看到諸王的名字有時都一樣,因此列出來使大家可以看得更清楚。 以革倫是非利士人五個主要城巿中最北的一個,他們拜巴力。巴力一向被認為是創造蒼蠅之神訪之主) ,有控制那些為禍中東地區的害蟲之能力。巴力西卜的原文是蒼蠅王,新約譯為魔王或鬼王;也因為巴力西卜以賜人神諭聞名,有人認為神諭就是藉蒼蠅飛來飛去的嗡嗡聲賜下的。

約沙法卒約蘭繼位

〈歷代志〉下 21:6 他行以色列諸王的道,與亞哈家一樣;因他娶了亞哈的女兒為妻,行耶和華眼中看為惡的事。 閱讀經文:〈歷代志〉下 21:1-20 約沙法是個敬畏神的王,但是他做父親時,卻為兒子約蘭娶了一門拜偶像的媳婦,以致為猶大家帶來的前所未有的災難。 約蘭有一個最敬虔的父親,和一個最惡毒的妻子。當一個男人結婚後,你覺得誰對他會有最大的影響?這是約沙法當初沒有想到的。他和亞哈結成親家,使他的兒子們都死於非命,百姓被引誘去拜偶像和假神,他所有的工作都功虧一匱。一個錯誤的決定,影響何等深遠。這是他所料不及的。所以我們在做決定時,不要以為無所謂,不要以為結婚後對方會因你而改變,不要以為你有能力可以改變任何人,不要自以為很有能力。 約沙法有七個兒子,約蘭是長子,因此約沙法把王位交給約蘭。當約沙法在位時,他將許多金銀、財寶和猶大地的堅固城賜給他的兒子們;但是約蘭一上位就把六個弟弟和別的王子們(堂表兄弟)全部殺掉。這裡用“奮勇自強”是不合宜的,因為他是為了擴展自己的權勢而殺掉其他的王子們。英文是:he strengthened himself and killed all his brothers with the sword, and also others of the princes of Israel. 作者很快就提到,約蘭行以色列諸王的道,與亞哈家一樣,因他娶了亞哈的女兒為妻,所以在妻子的影響之下,做盡耶和華眼中看為惡的事。父親的教導他完全不放在心上,反而跟著妻子去拜偶像,殺親兄弟,成為一個十惡不赦的王。但是神依然有憐憫,因著與大衛立的約,仍然給他悔改的時間和機會。

約沙法祈禱讚美敗敵

〈歷代志〉下 20:3 約沙法便懼怕,定意尋求耶和華,在猶大全地宣告禁食。 閱讀經文:〈歷代志〉下 20:1-37 提到隱基底,可能大家都記得,那是大衛逃亡時住過的地方。因為那是在猶大曠野裡唯一有水泉之處。隱基底位於猶大曠野的盡頭,不僅是猶大人逃亡的躲避之處,也因它位於猶大境的東南邊緣,所以又是猶大國的後門。這一帶的地勢有曠野,有山寨,有水泉,也有山地。在約沙法晚年時,摩押人、亞捫人和米烏尼人聯合進攻猶大,面對強敵壓境,約沙法要如何[應對? 約沙法是一個很勤奮的王,做王不久,他就奮勇自強,不僅防備北國以色列人,且安置軍兵在猶大一切堅固城裡,又安置防兵在猶大地和他父亞撒所得以法蓮的城邑中。他在猶大建造營寨和積貨城,又在猶大城邑中有許多工程,又召集勇士,以致於非利士人和阿拉伯人都來朝貢。以色列王亞哈也邀他一起出兵去打亞蘭。所以他不是沒有兵力,也不是一個膽怯的王,但是當他看到那麼多的敵軍一起來襲時,約沙法也懼怕了。 一個有神同在的王,蒙神祝福的王,也只是一個人。是人就會有懼怕,只是願不願意承認,或是還沒有碰到巨大困擾的差別。當約沙法懼怕時,他為我們設立了一個很好的榜樣,不是像亞撒去求亞蘭的幫助,而是定意尋求耶和華,在猶大全地宣告禁食,尋求耶和華的幫助。約沙法在神面前坦承“我們無力抵擋這來攻擊我們的大軍,我們也不知道怎樣行”,這叫“自知之明”。人有自知之明,知道自己有多少斤兩,才不會被無知所敝,而盲目行事。承認自己軟弱,承認自己有限,承認自己不知道,並不是羞恥,因為這是人的本相;反而為了面子而逞強的人,往往把事情弄得一團糟。

約沙法和亞哈謝

〈歷代志〉下 19:6 你們辦事應當謹慎,因為你們判斷不是為人,乃是為耶和華,判斷的時候祂必與你們同在。 閱讀經文:〈歷代志〉下 19:1-11 約沙法可能礙於情面,與親家亞哈一起去打仗,想幫他取回失地拉末。但是先見卻帶來神的警告:「你豈當幫助惡人,愛那恨惡耶和華的人呢?因此耶和華的憤怒臨到你。……」這句話聽了令人心頭為之一顫,原來我們和什麼人一起行事,神都知道;並且,神不喜歡我們和不敬畏神的人共同行事。正如保羅說的:「你們和不信的原不相配,不要同負一軛。」原來和恨惡神的人同工,會引起神的慎怒。 這種事在政治上更為明顯,有不少從政者為了選票,什麼廟都進,什麼香都拿。誠然,這世界上沒有完人,即使有敬畏神的競選者,也不見得就可以處事談話都討人的喜悅和滿意。但是按著耶戶說的這兩個原則,神的兒女還是應當選擇敬虔的人同工。他做得好不好是另一回事,但我們應當怎樣行則是我們在神面前應有的心志。但神也褒獎約沙法做得對之事,便是除掉偶像,立定心意尋求神。因此神不再追究他的過犯。祂是賞罰分明的神。 約沙法是一位非常敬畏神的人,在他之前之後都沒有像他那樣注重把百姓帶到神面前的王。他不只是派人出去教導百姓律法,更親自出巡民間,引導百姓歸向耶和華神。當一個人愛神時,就會很注重審判的公義。因此他設立審判官時特別囑咐兩件事:一,判斷不是為人,乃是為耶華。二,神不偏待人,也不受賄賂。所以他們也當像神一樣,不偏待人,也不可以收賄賂,因為他們的工作是代表神在地上的審判。巴不得每個國家的法官們都有這樣的心思去施行審判。

《聖經中各種審判》9 — 對埃及的審判 之三

聖民是上帝賜福世人的管道 兩河之間肥沃的土地產生阿卡王朝、米所波大米王朝,其中的吾珥城是當時最大的城市,上帝就是在吾珥城呼召亞伯拉罕。聖經記載第一位聽見天上偉大的上帝呼召的先祖就是亞伯拉罕,當亞伯拉罕離開米所波大米,米所波大米的文明就沒有什麼價值了,因為上帝的選民是歷史的中心,如果我們真正敬畏上帝、遵行祂的道。印尼最重要的人,就是敬愛上帝、信仰真神、事奉祂、遵行祂旨意的人,就像上帝對亞伯拉罕說:「如果所多瑪、蛾摩拉有五十個義人,我就不把災禍降在這些城市」。如果我們真心敬畏上帝,上帝要因為我們這些敬畏上帝的人賜福印尼。如果這些人被殺死、被除掉,上帝的恩典就離開這個地區,這個原則是很重要的。我們基督徒一定要過一個敬畏上帝的生活,使我們的存在成為百姓的祝福。當人遵行上帝的旨意,聖經說:「這世界和其上的情慾都要過去,惟獨遵行上帝旨意的,是永遠常存」(約壹2:17),有上帝給他的永生,使他在世界結束之後,他們要活在上帝面前,直到永永遠遠,這是聖民在世上的貢獻,是真正敬畏上帝的人在人間帶來的祝福。 這要出埃及的以色列人,就是上帝要賜福的亞伯拉罕、以撒、雅各的後代,上帝要為他們建立永恆的國度,藉著他們產生彌賽亞救主,使世界因為耶穌基督的福音,看到永恆的光、上帝的愛與救贖的恩典,所以這個民族是很重要的。當這個民族受逼迫的時候,上帝興起摩西對法老說:「讓我的百姓離開埃及,到曠野敬拜我」,這是上帝首次干預偉大政權的命令。世界歷史不注意聖經,但是你把世界歷史所有文化的記載與聖經的記載相比,你就知道世界暫時的國度會過去,而且一去不回。埃及如今在哪裡?現今的埃及人,不是摩西時代的埃及人。古埃及人自克麗奧佩脫拉七世之後,已經衰微到近乎滅絕;六百年以後,回教徒興起,阿拉伯人爭奪埃及的領土;現在的埃及人是阿拉伯人,已經沒有古埃及人。 埃及什麼時候開始衰微?就是摩西的時代。聖經的出埃及記比世界的埃及歷史更為重要,上帝興起在埃及受逼迫的以色列人,使他們成為改變歷史的新方向。世上的帝國皆如曇花一現,上帝卻在埃及中興起一個受逼迫四百三十年的民族,因為上帝的恩典,透過摩西的帶領,離開埃及,敬奉上帝。這些敬奉上帝的人,才是上帝看待世上眾百姓的關鍵人物。逼迫的人看自己很偉大、很有權勢,把軍隊當作轉動世界潮流的樞紐,但上帝看敬畏上帝的百姓才是決定世界命運的關鍵。這是從上帝永恆的旨意看暫時的世界,「這地上和其上的情慾都要過去,惟獨遵行上帝旨意的,是永遠常存」。在世以敬虔、遵行上帝的旨意過日子,是你、我所當行的。

猶大王約沙法

〈歷代志〉下 17:6 他高興遵行耶和華的道,並且從猶大除掉一切丘壇和木偶。 閱讀經文:〈歷代志〉下 17:1-19 猶大王:羅波安→亞比央→亞撒→約沙法 這是神的律:“你若留意聽從耶和華你神的話,謹守遵行他的一切誡命,就是我今日所吩咐你的,祂必使你超乎天下萬民之上。你若聽從耶和華你神的話,這以下的福必追隨你,臨到你身上。你在城裡必蒙福,在田間也必蒙福。你身所生的,地所產的,牲畜所下的,以及牛犢、羊羔,都必蒙福。你的筐子和你的摶麵盆都必蒙福。你出也蒙福,入也蒙福。(申28:1-6)”當神千方百計要喚回以色列王亞哈時,在猶大南國卻興起了一位敬畏耶和華的王。 那就是約沙法,亞撒王的兒子。亞撒雖然年老失節,但是在他的大半生裡,還算是遵守耶和華神律法的王,蒙神祝福的王。當約沙法在35歲登基時,他已經有一個很好的榜樣,就是他的父王亞撒。 亞撒年老時,因為以色列王巴沙不准以色列人去耶路撒冷的聖殿敬拜,所以攻擊猶大國,修築拉瑪,不許人從拉瑪進出猶大。亞撒王便聯合亞蘭人攻打北國以色列,迫使巴沙停工,不再修築拉瑪。巴沙的兒子以拉接續做王,後來被心利所殺,心利輸給暗利後自焚,暗利傳位給亞哈。在亞撒死後,以色列王頻頻更換時,約沙法沒有放鬆警戒,他奮勇自強,防備以色列人,安置軍兵在猶大一切堅固城裡。 約沙法除了盡力於工事保護人民之外,最重要的還是他行大衛初行的道,不尋巴力,只尋求他父親的神;遵從耶和華神的誡命,不隨從以色列人拜偶像的行為。經過亞撒王當年從國中除去孌童,又除掉他列祖所造的一切偶像,並且貶了他祖母瑪迦太后的位,砍下她的偶像,燒在汲淪溪邊。到了約沙法年間,猶大還有許多丘壇和木偶(即偶像)。可見在所羅門年老時,因為他不僅跟隨嬪妃拜偶像,更允許她們到處設壇,以致百姓相繼跟隨,直到約沙法年間,那些偶像和丘壇才被除去。