每日親近神

〈但以理書〉7:18 然而，至高者的聖民必要得國享受，直到永永遠遠。 閱讀經文：〈但以理書〉7:1-28 〈但以理書〉的結構是在第一至第六章先敘述一些重要事件，第七章之後全是異象和預言，並不是按著時間的秩序排列。這件事發生在伯沙撒王元年，但以理在夢裡看到一個極大的異象：“天的四風陡起，颳在大海之上”，就像颱風來臨一樣，警告有事情要發生了。接著有四個形狀不同的大獸輪流從海中上來：第一個獸像獅子，有鷹的翅膀。這獸可以說是象徵著巴比倫，因為獅子是百獸之王，鷹是百禽之霸；考古學家也曾經在巴比倫的遺址裡挖掘出獅身鷹翅的圖形。 緊接著，“獸的翅膀被拔去，獸從地上得立起來，用兩腳站立，像人一樣，又得了人心”。這使我們回想，當尼布甲尼撒因為狂傲而被神懲罰時，在野地生活七期如牛，是否就像這頭獸失去了翅膀，失去自由，不能想去哪裡就去那裡。他被“鐵圈和銅圈箍住”，直到神拿走他的獸心，使他再得人心，能用兩腳站立，像人一樣，他終於認識耶和華神為至高的神。 第二個獸的形狀像熊，比獅子稍遜一著。但是牠坐的方式很奇特，不是正中坐，而是旁跨而坐，好像重心在一邊，兩邊不平衡。牠的口齒內啣著三根肋骨。根據世界歷史的演變和天使的解說，這頭熊便是繼巴比倫而起的瑪代和波斯。這兩個國家雖然聯合作戰，卻是一大一小，一強一弱，旁跨而坐，便代表了它倆勢力的不平均，後來果然由波斯主導，瑪代消失於世界舞台；瑪代和波斯後來消滅了三個國家：呂底亞、巴比倫和埃及，正是牠口中的三根肋骨。繼而有聲音吩咐這熊起來吞吃多肉。這聲音讓我們知道，讓熊有能力的不是熊自己，而是主導這個世界趨勢，掌管宇宙的神。

在上帝主權統管下的意志 　　聖經說：「我要使法老的心剛硬」，我們怎麼理解？上帝的主權超越人的意志，人心能否順從都在神主權的統管下。聖經說：「耶和華說：『我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰；要憐憫誰就憐憫誰。』」（出 33:19）一個人的生命要敗壞下去，不是他決定就可以，也要上帝的許可。 有關上帝的主權與旨意，我分成四大階層：一、上帝計劃中的旨意，二、上帝許可中的自由，三、上帝引導人的轉變，四、上帝任憑人的滅亡，這四樣都在神的主權之下。你說：「我自己決定，所以我有這樣的地步」，你沒有想到你所打的主意有上帝的主權在你身上的彰顯，如果你能好，是因為上帝施恩給你，如果你不好，是上帝任憑你硬著你的心，因著上帝的主權與施恩決定一個人能領受多少恩典，如果上帝沒有施恩，我們只能抵擋上帝，剛硬著心。聖經說：「我要使法老的心剛硬」，這不是指硬心是上帝的決定，而是說這其中有上帝的許可，甚至是上帝的任憑。人自己本意的敗壞是上帝的任憑，不讓你悔改，繼續硬心下去。人以為他的抵擋連上帝都束手無策，把上帝的干涉當作是對自己的攪擾，在蒙蔽之中不知道自己犯了什麼錯，不知道如果上帝不施恩，他也無法悔改。 聖經說：「我使法老的心剛硬，要在他身上顯出我的榮耀」，因為法老的剛硬，人看見上帝憑己意行萬事 ，上帝行事使祂的百姓得恩典，祂施行審判使祂的仇敵受災殃。 十災顯明埃及諸神非真神 　　上帝降下十災最大的目的只有一個：顯明埃及人所敬拜的是假神，不能造福人群，解救百姓。在降災的事上，術士可以模仿先知所做的事 ，無論是杖變蛇或水變血，假先知所做的事情與神的僕人好像一樣，但在結局上，你看見法老的術士只能降災，顯明邪惡的能力無法施行拯救，這是聖經記載正邪之間真正的分別。

〈但以理書〉 2:20 但以理說：神的名是應當稱頌的，從亙古直到永遠！因為智慧能力都屬乎祂。 閱讀經文：〈但以理書〉2:1-49 很多人都想為神做大事，有這種心志不是不對，卻不是神所要的。因為神要不要你為祂做大事是在於神的決定。神常常要我們從小事做起，例如，為祂立志不沾污自己。很多人可以為了健康而不吃油不吃鹽不吃糖不吃肉不吃蝦不喝酒不抽煙，但是能不能為了神，保守自己口舌言語上的潔淨？保羅說過，大戶人家裡有各樣的器皿，若想做貴重的器皿，不做卑賤的器皿，就要自潔，脫離卑賤的事，就必做貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事（提後2:20-21）。我們若立志不沾污自己，神才能使用我們。不是先立志做大事，而要先立志過聖潔的生活。 但以理和朋友生活在一群尼布甲尼撒王（以下簡稱：尼王）擄來的俊傑之中，各個都是年少沒有殘疾，相貌俊美，通達各樣學問，知識、聰明俱備的，每個人都巴不得能夠脫穎而出，得到尼王的青睞，一步登天，坐上高位，那就前途無量，錦衣玉食了。個個都知道唯有最優秀的才能被尼王相中，可是但以理和他的三個朋友似乎並不熱衷於尼王的權勢，而是希望在異域仍然能夠保守他們在耶和華神眼前的聖潔。這也是我們和子女面臨的考驗，究竟是事業第一或是敬畏神第一？是神給人機會或是人自己找機會？當神給的機會來臨時，我們是否有能力去回應去承擔或表現？ 在表面平靜的生活中，有一天王宮裡傳出了尼王的憤怒，因為他做了一個夢，但是他把夢給忘了。他問遍宮裡的術士、用法術的、行邪術（巫術）的和迦勒底人，但是沒有人能夠告訴他，他做了什麼夢。些人都是自認有異能的，迦勒底人則是一群看天象的人。他平時養了那麼多人，就是為了有需要時可以幫助他，現在他有需要了，這些人卻什麼都說不出來！平常在他面前吹牛吹馬的，現在都成孫子了！這些人平時自詡有能力，但此時在王的面前，卻無能為力，他們只能說：“請王將夢告訴僕人，僕人就可以講解”。王更生氣，這麼一個夢就把你們難倒了？他們承認：除了不與世人同居的神明，沒有人能說出來。他們承認他們的有限，人的有限。尼王氣極，要把這一批飯桶通通殺掉。

〈加拉太書〉4:4   及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下。 主耶穌基督道成肉身的時候是最恰當的時候。聖經告訴我們「及至時候滿足」，上帝正是在最恰當的時候差遣祂的獨生子來到世上。 時間皆在神的主權之下 〈傳道書〉第三章告訴我們，上帝對時間有絕對的主權，這都是告訴我們無論喜怒哀樂都有定時。〈傳道書〉告訴我們凡事都有定時，撒種有時，農夫要播撒特定的種子，要選特定的時間，不能隨便選擇耕種的時間；同樣地，收割的時候也有特定的時間，太早、太晚收割都不好；所以，上帝說凡事都有定時。有時，太早結婚並不好，太晚結婚同樣不好。人對時間有特定的觀念，傳道書告訴我們見面、耕種的時候是喜樂的時候，同時也有分別、爭戰哀哭的時候。我們生命中離不開這些時候，有上學、工作、結婚的時候。我們小時候無法工作，也無法結婚，因為時候未到。我們不斷在時間中經歷喜怒哀樂，有時認為當我們哀傷的時候，上帝並未與我們同在；當我們喜樂的時候，是上帝對我們的祝福。我們簡易地將時間分成上帝同在的享受時候與上帝並未同在的哀傷時候，但傳道書告訴我們上帝對所有的時候都握有主權，即便是最困苦的時候，上帝也能按祂的旨意把一切轉變為最美好的時候。時間完全掌握在上帝手中，我們的心無論處在困苦、順遂的時候都享平安，因為上帝對所有的時候都握有主權。主耶穌說一切都在上帝的掌管之中，甚至連任何一隻麻雀都不會在上帝的掌管外。 良辰吉時？ 自從奧古斯丁以來，人對時間的思索就不單從本體論出發，同時也從心理學的角度來思考。有一派的人認為如果當人不存在了，就沒有所謂的時間，因為時間只有存在人的腦海裡，但奧古斯丁否定這一點，他相信有人心理感知的時間，時間也有本體性的存在。上帝創造了時間，上帝也使我們明白如何衡量時間，因為日、月、星辰都是用來數算時間的方式。但是，數算時間不等於時間本身。我們數算時間，這表示時間是存在的。手錶能告知我們現在的時間，假設有一天世上所有的手錶同時消失，奧古斯丁說：「即便如此，時間依然存在，因為手錶僅僅是我們數算時間的工具，手錶並不等於時間的本身」。因此，我們曉得有本體論的時間，人也必須主觀體會時間是什麼。

〈列王紀〉下 23:3王站在柱旁，在耶和華面前立約，要盡心、盡性地順從耶和華，遵守他的誡命、法度、律例，成就這書上所記的約言。眾民都服從這約。 閱讀經文：〈列王紀〉下 23:1-30   /   〈歷代志〉下 35 猶大王：羅波安→亞比央→亞撒→約沙法→約蘭→亞哈謝→（亞她利雅）→約阿施→亞瑪謝→亞撒利雅（烏西雅）→約坦→亞哈斯→希西家→瑪拿西→亞捫→約西亞 在耶羅波安做第一任北國的以色列王時，他造了兩個金牛犢。神派了一位神人從猶大去伯特利警告他，並且預言：“大衛家裡必生一個兒子，名叫約西亞，他必將丘壇的祭司，就是在你上面燒香的，殺在你上面，人的骨頭也必燒在你上面。（王上13:2）”神的預言何等準確，連約西亞的名字都在預言之中。在預言發出的三百多年後，約西亞不但拆毀焚燒耶羅波安所的壇，殺假祭司，並且打發人將墳墓裡的骸骨取出來，燒在壇上。死人一般被認為不潔淨，將人的骸骨燒在祭壇上，是一種污穢異教祭壇的作法。 約西亞在位時所做的一切讓我們看到當時異教的風俗何等盛行：不僅拜巴力和亞舍拉，還向日、月、行星並天上萬象燒香。他們在聖殿裡拜巴力和亞舍拉以及天上的萬象，聖殿裡還有給孌童住的屋子，給婦女為亞舍拉織帳子的地方。在城裡山上，從所羅門到亞哈斯、瑪拿西、亞們為異教所築的丘壇，約西亞都把它們污穢了。欣嫩子谷是指在耶路撒冷以南的一個山谷，靠近耶撒冷城的哈珥西門口。亞哈斯和瑪拿西曾經在此向假神獻上自己的兒女，把他們活活燒死，因此又得名“陀斐特”，即焚燒之處。此處也拿來作為崇拜摩洛之處，神曾經藉著耶利米先知宣告此地將不再稱為欣嫩子谷或陀斐特，而要稱為“殺戳谷the Valley of Slaughter”（耶7:32），因為他們在這裡流無辜人的血。在約西亞王褻瀆那神龕，並禁止在那裡獻祭之後，這地方成為焚燒犯人、動物屍體和廢物的地方。因此欣嫩子谷日後被用作“地獄”的同義詞，猶太人的傳統曾把此地作為地獄的入口。

在上帝主權統管下的意志 　　聖經說：「我要使法老的心剛硬」，我們怎麼理解？上帝的主權超越人的意志，人心能否順從都在神主權的統管下。聖經說：「耶和華說：『我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰；要憐憫誰就憐憫誰。』」（出 33:19）一個人的生命要敗壞下去，不是他決定就可以，也要上帝的許可。 有關上帝的主權與旨意，我分成四大階層：一、上帝計劃中的旨意，二、上帝許可中的自由，三、上帝引導人的轉變，四、上帝任憑人的滅亡，這四樣都在神的主權之下。你說：「我自己決定，所以我有這樣的地步」，你沒有想到你所打的主意有上帝的主權在你身上的彰顯，如果你能好，是因為上帝施恩給你，如果你不好，是上帝任憑你硬著你的心，因著上帝的主權與施恩決定一個人能領受多少恩典，如果上帝沒有施恩，我們只能抵擋上帝，剛硬著心。聖經說：「我要使法老的心剛硬」，這不是指硬心是上帝的決定，而是說這其中有上帝的許可，甚至是上帝的任憑。人自己本意的敗壞是上帝的任憑，不讓你悔改，繼續硬心下去。人以為他的抵擋連上帝都束手無策，把上帝的干涉當作是對自己的攪擾，在蒙蔽之中不知道自己犯了什麼錯，不知道如果上帝不施恩，他也無法悔改。 聖經說：「我使法老的心剛硬，要在他身上顯出我的榮耀」，因為法老的剛硬，人看見上帝憑己意行萬事 ，上帝行事使祂的百姓得恩典，祂施行審判使祂的仇敵受災殃。 十災顯明埃及諸神非真神 　　上帝降下十災最大的目的只有一個：顯明埃及人所敬拜的是假神，不能造福人群，解救百姓。在降災的事上，術士可以模仿先知所做的事 ，無論是杖變蛇或水變血，假先知所做的事情與神的僕人好像一樣，但在結局上，你看見法老的術士只能降災，顯明邪惡的能力無法施行拯救，這是聖經記載正邪之間真正的分別。

〈列王記下〉下 19:30猶大家所逃脫餘剩的，仍要往下扎根，向上結果。 閱讀經文：〈列王紀〉下19:1-37 這真是每個遇到霸凌的人最高興的結局，霸凌被解決掉了，從此可以高枕無憂了。但是在霸凌被除掉之前，我們要先明白必須有怎樣的信心才能度過面對霸凌的日子。希西家盡全心去建築工事和裝備，也勉勵百姓要倚靠神。但是當眼前的局勢越變越糟時，他的信心還站立得住嗎？靠近非利士邊境的拉吉被亞述佔據了，而亞述正在攻擊立拿。這兩個地方都是軍事重鎮，可以阻擋從埃及來的軍隊。亞述王聽到古實王要出來與他爭戰的話，更希望趕快攻下耶路撒冷，免得兩面受敵，因此要先拿下立拿和拉吉，好讓埃及軍隊不能經過。有人說這位古實王其實是古實籍的埃及王，也有人說是埃及尼羅河北部的古實之王。因為埃及離猶大和以色列比較近，所以有時會向他們求援。 希西家派家宰和書記披上麻布去見先知以賽亞，說：「今日是急難、責罰、凌辱的日子，就如婦人將要生產嬰孩，卻沒有力量生產。或者耶和華你的神聽見拉伯沙基的一切話，就是他主人亞述王打發他來辱罵永生神的話，耶和華你的神聽見這話就發斥責。故此，求你為餘剩的民揚聲禱告」。在等待的時候，在危難中看不見希望之際，希西家沒有離棄神，他派人去找神的僕人，請他代禱。在急難、責罰、凌辱的日子裡，希西家依然仰望神。有的人看到情勢不對，就去算命、抽籤，希望從別處得到指引。但是希西家認定了唯有耶和華是真神，他就不像其他的王轉向假神，反而去找神的僕人。 這樣的信心得到神的肯定，因此神藉著先知回應希西家：「你聽見亞述王的僕人褻瀆我的話，不要懼怕。我必驚動他的心，他要聽見風聲，就歸回本地，我必使他在那裡倒在刀下」。哇，多麼令人得安慰的話，神終於應允要出手了。但是亞述王給希西家的信卻令他傷痛不已。不是為了國勢的危險，而是他所敬畏的神被亞述王眨得一文不值，被亞述王拿來與其他國家的假神相比。希西家把信件拿到聖殿，在神的面前展開，求神救猶大脫離亞述的手，使天下萬國都知道，唯獨耶和華是神。希西家的禱告蒙神垂聽了，因為神必不讓自己和其他的假神做比較。我們若要為霸凌事件禱告，也要這樣禱告，讓耶和華神彰顯祂自己的榮耀，使世上的人都知道，我們倚靠的是真神。

在上帝主權統管下的意志 　　聖經說：「我要使法老的心剛硬」，我們怎麼理解？上帝的主權超越人的意志，人心能否順從都在神主權的統管下。聖經說：「耶和華說：『我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰；要憐憫誰就憐憫誰。』」（出 33:19）一個人的生命要敗壞下去，不是他決定就可以，也要上帝的許可。 有關上帝的主權與旨意，我分成四大階層：一、上帝計劃中的旨意，二、上帝許可中的自由，三、上帝引導人的轉變，四、上帝任憑人的滅亡，這四樣都在神的主權之下。你說：「我自己決定，所以我有這樣的地步」，你沒有想到你所打的主意有上帝的主權在你身上的彰顯，如果你能好，是因為上帝施恩給你，如果你不好，是上帝任憑你硬著你的心，因著上帝的主權與施恩決定一個人能領受多少恩典，如果上帝沒有施恩，我們只能抵擋上帝，剛硬著心。聖經說：「我要使法老的心剛硬」，這不是指硬心是上帝的決定，而是說這其中有上帝的許可，甚至是上帝的任憑。人自己本意的敗壞是上帝的任憑，不讓你悔改，繼續硬心下去。人以為他的抵擋連上帝都束手無策，把上帝的干涉當作是對自己的攪擾，在蒙蔽之中不知道自己犯了什麼錯，不知道如果上帝不施恩，他也無法悔改。 聖經說：「我使法老的心剛硬，要在他身上顯出我的榮耀」，因為法老的剛硬，人看見上帝憑己意行萬事 ，上帝行事使祂的百姓得恩典，祂施行審判使祂的仇敵受災殃。 十災顯明埃及諸神非真神 　　上帝降下十災最大的目的只有一個：顯明埃及人所敬拜的是假神，不能造福人群，解救百姓。在降災的事上，術士可以模仿先知所做的事 ，無論是杖變蛇或水變血，假先知所做的事情與神的僕人好像一樣，但在結局上，你看見法老的術士只能降災，顯明邪惡的能力無法施行拯救，這是聖經記載正邪之間真正的分別。

〈列王紀〉下17:41a 如此，這些民又懼怕耶和華，又侍奉他們的偶像。 閱讀經文：〈列王紀〉下17:1-41 以色列王：耶羅波安（一世）→拿答→巴沙→以拉→心利→暗利→亞哈→亞哈謝→約蘭→耶戶→約哈斯→約阿施→耶羅波安(二世)→撒迦利雅→沙龍→米拿現→比加轄→比加→何細亞（主前930年－722年） 從主前930年－722年，大約是208年的時間裡，神一直在容忍以色列，等待他們的悔改，盼望他們的歸回，等了兩百多年。有的人認為神是很殘忍的神，喜歡舞槍弄劍，使人流血成河的神；只要想想神等了兩百多年，還等不到以色列人的悔改，神能不施行審判嗎？那些說耶和華神是嗜戰之神的人，大概都沒有想想，為何神要興起戰爭？戰爭其實只是神審判的一種方式，神提醒人們，遠離真神去拜偶像行惡，是要付代價的。 何細亞殺了比加之後，做王九年。在這九年之中，他先是奉行親亞述的政策，後來可能因為亞述王提革拉毗列色過世，何細亞因而想趁機反叛，投靠埃及。不料，亞述王撒縵以色在主前722年來攻打以色列，可能在圍攻以色列的三年之中也去世了，換成亞述王撒珥根最後攻取撒瑪利亞。根據亞述年譜的記載，撒珥根在自己的年監上聲稱攻陷撒瑪利亞，擄去其中二萬七千二百九十人及五十輛戰車。

上帝審判干犯人權之極權 上帝曾用洪水毀滅地上的活物，僅存留八個人，這是全世界第一次廣泛的審判，上帝應許以後不再用洪水毀滅世界，就以彩虹為記，與挪亞立約。耶穌再來時，白色大寶座的審判是用永遠的烈火來審判。上帝對埃及的審判，是對帝國的審判。當百姓受當權者逼迫，上帝憐憫受逼迫的百姓，聽見被奴役的以色列百姓的哀聲，就紀念與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約，因而干預人的政權，行了神蹟，超自然的上帝干預自然，顯明祂是掌管宇宙萬物的上帝，是天地的主宰。自然界的規律為上帝所定，當人違背上帝的心意，超自然的上帝干預自然界的規律，顯明祂超越萬有的能力，干預政界的不公。 在埃及之前，有所多瑪、蛾摩拉被上帝毀滅，這是局部的區域被審判，然而埃及帝國國力強大的程度超越各國，甚至超越當時的中國，當時的中國還沒有建造最宏偉的建築，而埃及卻已經建造很大的金字塔，是四千年前已有的建築。中國的秦始皇於二千二百年前建立阿房宮【編按：阿房宮被譽為「天下第一宮」，是中國歷史上第一個統一多民族的中央集權國家——秦朝修建的新朝宮，始建於秦始皇三十五年（前212年），與萬里長城、秦始皇陵、秦直道並稱為「秦始皇的四大工程」】，被放火燒了九十天還沒有燒完，但阿房宮不高，也沒有雄偉的石碑與高塔，然而埃及的金字塔歷經風吹雨打的摧殘，仍有高一百五十多公尺的建築矗立在那，更何況是四千年前在沒有現代科技的輔助下，動用二十萬到四十萬名工人建成的。這些帝王的墳墓、皇宮的建造真是令人感到不可思議，是古代建築的典範，足見埃及是國力雄厚的帝國。 如此偉大的帝國，為什麼遭受上帝的審判呢？上帝對埃及的審判關係著人類宗教自由、神人關係的基本人權，因為上帝所賦予的政權不應濫用其權，隨意欺壓百姓。當政權用人為的方法控制人的宗教自由、神人關係，這是上帝所不喜悅的。上帝審判埃及，差遣摩西面見法老並逐次降下各種災難，法老總是剛硬著心，直等到第十大災難臨到埃及，法老才終於鬆手讓以色列人離去。