
人生如花似影
〈約伯記〉14:7 樹若被砍下,還可指望發芽,嫩枝生長不息。
閱讀經文:〈約伯記〉14 章
約伯感嘆人生日子之短少,以及人出生於污穢的世界裡,怎可能完全無罪?既然如此,約伯求神不要對他要求太高,寧可轉眼不看他的罪,讓他得以歇息,直到人生的盡頭。所以約伯雖然覺得自己有理,沒有做什麼壞事,但是當他想到自己年幼之時可能有的過犯,以及可能附合過與社會中一些作法或思想,他知道自己在神面前無法完全。神若數點人的過犯,誰能完全?但是約伯屢屢提及,人生有限,神若不住手加苦害於他,以後神要再找他就找不到了;等神的憤怒過去再要找約伯時,他已經躺下不再起來,不得復醒了。頗有“你到時不要後悔”的意思在裡面。這就是約伯和神的關係,深到一個地步,約伯知道神很愛他,也必然想念他。
約伯想到人若沒有指望,連兒女的升尊或降卑都無所謂了;“但知身上疼痛,心中悲哀”。身外的人事物都不像肉體的攻擊那樣使人感到挫折。因為人有自尊心,有獨立的需求,很多事我們可以自己做時,不願假他人之手,不然就會很沮喪。例如吃飯、洗澡、走路、梳頭,等等的日常生活瑣事,若還需要人家來餵你,幫你洗澡,會讓人覺得很沒用,一無是處,只是個負擔。疼痛雖是個美好的禮物,可以讓我們知道危險而採取應對,但是有的疼痛會使人使去自理的能力,使人覺得像條蟲,不再有人的尊嚴,而感到十分悲哀。
張文亮教授針對這第十四章寫下了〈上帝之斧〉一文,對植物有精闢之解,會讓大家對本章有更多的理解:我對植物學的認識,大都是來自我在加州大學戴維斯分校(University of California-Davis)的學習。我不知道約伯是在哪裡上過課,他怎麼知道這麼多植物的知識?聽啊!他說:「樹若被砍下,還可以指望發芽,嫩枝生長不息。其根雖然衰老在地裡,樹也死在土中,及到得了水氣,還要發芽,又長枝條,像新栽的樹一樣。」(約伯記14:7-9),距今三仟年多前的約伯,怎麼有這麼精確敘述?

驚動被風吹的葉子
〈約伯記〉13:25 你要驚動被風吹的葉子嗎?要追趕枯乾的碎秸嗎?
閱讀經文:〈約伯記〉13 章
約伯在說完世人的成功是由神來決定之後,來了一個高潮:“我真要對全能者說話,我願與神理論”。因為他的眼都見過,耳都聽過。現在有幾個人敢這樣說,我不曉得,但是由於資訊的泛濫及廣濶,實在很難什麼都見過,什麼都聽過。因為人生有限,面對浩瀚的宇宙和地球悠久的歷史,我們所見所聞都只是冰山一角,都只是傳媒送到我們眼前的資料而已。約伯是在跟他的朋友們做比較,免得朋友以為他什麼都不知道。有這個前題,所以他知道他們的建議對他而言都像是無用的醫生。他的問題只有神才能解決。
所以他不管三七廿一,即使神要殺他,他也要和神把話講清楚,才能死得明白。他相信,只有跟神把話說清楚了,他才有得到拯救的可能,因為神是掌管他生命的神。假如朋友要再和他辯論,像是為神遮掩、為神說好話,他就寧願緘默不言,氣絕而亡。所以他要弄清楚,他究竟犯了何罪,以致於落到這樣的境地。所以在約伯心中,也是有同樣的思路,災難是出於神的審判而來。但是他究竟有多少罪孽和罪過,是否連幼年的罪孽也都被數算了?
在苦難中,約伯依然求神不要縮回祂的手,也就是不要不與約伯同在,不要遠離約伯,但不要驚他。約伯說神使他有如被風驚動的葉子,葉子不是一天到晚被風吹著嗎?讓我們來看看張文亮教授寫的,一片葉子寫給約伯的信。

約伯自言己智不亞於友
〈約伯記〉12:5 安逸的人心裡藐視災禍,這災禍常常等待滑腳的人。
閱讀經文:〈約伯記〉12 章
當瑣法講得如此精彩,約伯大概無法可說吧。不!約伯回答的更多,並且更精彩。這種高潮迭起的應對,使約伯記像是章回體裁,在每段的末了,總留伏筆,要知後果如何,請看下回分解,瑣法的伏筆,在第三段有著美好的安慰以後,以「但惡人的眼目必要失明。他們無路可逃,他們的指望就是氣絕。」(約伯記11:20),彷彿是一首交響曲,到了終了戰鼓聲又再催揚。
人性的關懷
老將,約伯,只好上場再度應戰,他也將對方來將痛罵一陣:「你們真是子民哪,你們死亡,智慧也就滅沒了。」(約伯記12:2),又說:「但我也有聰明,與你們一樣,並非不及你們。你們所說的,誰不知道呢?」(約伯記12:3),聖經記錄這麼多人在苦難不得安慰時的情緒之言,證明上帝看重「人性」的軟弱,而且上帝的恩惠與救贖是能透過人性的軟弱來彰顯。軟弱的竹子與堅強的鋼結構可以合搭一座橋嗎?偉大的上帝,正在這裡搭建一個極巧妙的藝術工作。
罵了之後,約伯就迅速地切入他的第一個論點,他提出上帝的智慧與人的智慧不同,上帝的知識與人的知識有很大的差距。約伯的朋友都提出災禍是上帝給惡人的審判,富裕是上帝給人的祝福,約伯提出上帝可以用災禍,也可以用富裕來審判人,災禍與富裕都可以使人離開上帝,他用一個極具啟發性的例子,「上帝……,祂把水留住,水便枯乾;祂再發出水來,水就翻地。」(約伯記12:15),這兩種極端不同的狀況,皆是上帝的審判。水的枯乾,如同人逢到苦境,四周遭困;水的發出,如同人的順利發達,卻帶來翻地的後果。

瑣法責約伯自義
〈約伯記〉11:12 空虛的人卻毫無知識,人生在世好像野驢的駒子。
閱讀經文:〈約伯記〉11 章
有一餐廳,開始擺出來的菜並不好吃,
但是,如果嫌菜難吃,轉身離開,就可惜了,
後來端上來的菜,較為可口,原來好吃的在後頭。
「嘿,夥計,你們這家餐廳怎麼如此上菜?
難吃的擺前面,好吃的放後頭。」
「噢,客倌,請不要生氣,
我們店裡的大廚脾氣不好的時候,上菜差,脾氣好的時候,上菜好。」
「那他什麼時刻,脾氣會由不好變成好?」
「當他想到上帝時。」夥計如此答道。
瑣法在提到人時,口舌犀利的很,罵人罵的凶。到了第二段,他提到上帝,口氣就緩和下來,所講的內容就很有深度,他說:「你考察就能測透上帝嗎?你豈能盡情 測透全能者嗎?祂的智慧高於天,你還能做甚麼?深於陰間,你還能知道甚麼?其量比地長,比海寬。」(約伯記十一:7-9)。瑣法這個大廚子,開始在上好菜 了。上帝所在的天有多高?陰間是全然黑暗,毫不透光的所在,那有多深啊?瑣法在問「量度」的問題。

約伯求神示以譴責之故
〈約伯記〉10:2 (約伯)對神說:不要定我有罪,要指示我,祢為何與我爭辯。
閱讀經文:〈約伯記〉10 章
約伯覺得神在欺負他,並且以欺負他為美。他認為他沒有罪惡,只是因為他是被造者,所以受苦也沒有辦法。他在控訴神不公。但最後還是哀求神,至少在他死前,可以寬容他,使他稍得暢快。約伯的子女死了,財產沒了,那些都是身外物,但是他的肉體之煎熬,使他厭煩他的性命。你可曾聽朋友說:“煩死了,天天吵,不如死了算了,來得清靜”。有的說:“活著有什麼意思呢?不如死了算了!”這些話都有個前題:只要不吵,我不煩,就可以活得開心;只要活得有意思,還是要活下去。但有的什麼都不說,就自殺了,那是真的想不開,而不想活的人。
所以口說煩死了,想要死的人,一般都還要活,只是對目前活的狀況不滿意;若是環境有改善,他還是要活的。所以約伯對神說,反正我終歸要死,你就不能讓我在死前快活一下嗎?這是他話裡的意思。“求祢停手寬容我,叫我在往而不返之先,可以稍得暢快”。因為“那地甚是幽暗,是死蔭混沌之地,那裡的光好像幽暗”,所以只要神改善一下,他就要繼續活,因為死蔭混沌之地想起來還挺可怕的。
當我們讀著〈約伯記〉時,你會覺得約伯對神沒有不敢說的話,這是一種何等信賴的關係。他相信神聽得到,他相信他可以控訴神而不得罪神。因為他要求的是公義的審判:“不要定我有罪,要指示我,祢為何與我爭辯”。I will say to God, ‘Do not condemn me; Show me why You contend with me. Contend在這裡用“爭辯”似乎有點怪,若是用“鬥”,好像比較能表示它的意思。好像神的使者終夜與雅各摔跤,要把雅各打敗一樣。從約伯的感覺來看,一樣接著一樣的打擊,就彷彿神用各樣的方法來打敗他這個人似的。當然,我們知道是撒旦,但是約伯那時不知道。就好像有人患上絕症時,會覺得為何神要這樣對他?他究竟犯了什麼大罪?現在我們曉得,苦難有時不一定是罪的緣故。

人怎能在神面前稱義
〈約伯記〉9:4 他心裡有智慧,且大有能力,誰向神剛硬而得亨通呢?
閱讀經文:〈約伯記〉9 章
在〈約伯記〉裡,我們可以讀到很多精采的辯論,這些辯論和論述所使用的文句極為精美,光是約伯用來形容人生在世的短暫就有這樣多精采的比喻:我的日子比賽跑的更快,我的日子過去如快船,如急落抓食的鷹,我的生命不過是一口氣,我的日子比梭更快。再看約伯對神的形容,足可顯出他對神的認識:“但人在神面前怎能成為義呢?若願意與他爭辯,千中之一也不能回答。他心裡有智慧,且大有能力,誰向神剛硬而得亨通呢?”很多人在神面前自以為義,但是約伯知道,人在神的面前是無法稱義的。
因為人若想與神爭辯,千中之一也不能回答。 If one wished to contend with Him, He could not answer Him one time out of a thousand. 千中之一的意思是,即使有人想和神爭辯,給他一千個問題,他也回不了一個。這也是在後來發生的事情,神給約伯的每一個問題,約伯都無法回。你若不相信,我就給你一個簡單的:“誰為雨水分道?誰為雷電開路?山巖間的野山羊幾時生產,你知道嗎?母鹿下犢之期,你能察定嗎?”約伯一個問題也答不出來。我們自己以為可以滔滔不絕的理,到了神面前,什麼也不是。
接下來,約伯的形容你看看最有可能發生在何時?“祂發怒把山翻倒挪移,山並不知覺。祂使地震動離其本位,地的柱子就搖撼。祂吩咐日頭不出來,就不出來,又封閉眾星。祂獨自鋪張蒼天,步行在海浪之上。祂造北斗、參星、昴星,並南方的密宮。祂行大事不可測度,行奇事不可勝數。”神在何時發怒把山翻倒挪移呢?何時使地震離本位,使地的柱子搖撼?何吩咐日頭不出來又封閉眾星?何時獨自鋪張蒼天,步行在海浪之上?何時造北斗、參星、昴星,並南方的密宮?這裡彷彿給了我們一點〈創世記〉的影子。〈創世記〉第一章第一節第一節說:“起初,神創造天地。”緊接著第二節就是:“ 地是空虛混沌,淵面黑暗,神的靈運行在水面上”。接著,神就造出空氣,將空氣以下的水、空氣以上的水分開了。神稱空氣為天。然後,神造了兩個大光,大的管晝,小的管夜,又造眾星。約伯的形容開展了我們的視野,彷彿畫出神創造時的精采過程。

比勒達言神公義無私
〈約伯記〉8:11 蒲草沒有泥,豈能發長?蘆荻沒有水,豈能生發?
閱讀經文:〈約伯記〉8 章
世上許多有錢的人,
在世的時候,總喜歡出版自己的傳記,
講述自己如何成功、賺大錢,
如何當個富爸爸。
約伯是一個富人,
他年輕的時候很有錢,
年老的時候更有錢,
但是約伯的傳記──約伯記,
初始的有錢只在第一頁,
末時的富有只在最後一頁,
中間所有的內容,都是他一無所有的時候,
他與三個朋友的爭論,
與上帝給他的回應,
反而成為他一生最值得撰寫、
最能幫助人的部分。
這是世界上最獨特的富人傳記,
你猜,是誰教他這樣寫的?

約伯向神傾訴
〈約伯記〉7:7 求祢想念我的生命不過是一口氣!我的眼睛必不再見福樂。
閱讀經文:〈約伯記〉7 章
與其說約伯在回答朋友們,倒不如說,他傾訴的對象其實是神,他一向仰望的神。這是人的本性,有不幸的事發生,總是先叫:“天啊!”有壞人遭報應,也會說:“老天有眼!”沒有人教我們,我們就會呼天喚地了。那是不是一種心靈的感應呢?最近有個朋友癌症漫延全身,被送到安寧病房。當她被發現患了癌症時,她非常努力地按著各種自然療法去幫助自己,吃的全是有機食品,每天按時走路運動、休息。現在她說,什麼人為的方法她都不相信了,她只相信只有神能醫治她。若神許可,她才能得醫治。在人的盡頭,人才能明白只有神才有掌管生死的權柄。所以在人的盡頭,很多話都只能跟神說了。
約伯的言語其實是一連串詩句組成的,我試著把1-5節譯得白話一點:“人生在世豈不是勞勞碌碌,終日煩累?他的日子都像雇工,不斷地被催逼作息。就好像一個僕人渴望得到遮蔭,又像雇工盼望得到工價,我也是活在無盡的指望裡,每晚卻疲倦地掙扎。當我躺下時,我就自問:何時才到天亮?黑夜何時結束?因為我輾轉反覆,直到黎明。我的肉體爬滿蟲子,且被塵土所覆蓋,我的皮膚一收口就又破裂。”約伯雖然只是坐在爐灰之中,心裡卻很疲累。白天要刮膿,還要忍受難吃的食物和別人的歧視嘲笑,巴不得夜晚來臨可以休息;夜晚來臨了,他也睡不著,因為肉體承受著各樣的折磨,想睡睡不了,夜晚比白天更難挨,只能期待黎明來臨。日復一日,夜復一夜,都是無止盡的痛苦。
有失眠經驗的人大約都能體會約伯躺下去後,翻來覆去的無奈。睡不著是一種很難受的經驗,所以巿面上有很多種幫助睡眠的藥物和方法。有不少人在見證時提到原本失眠很厲害,信耶穌時求主讓他一夜好睡,神就應允,讓他(她)能得安眠。但是像約伯這樣虔誠的人也睡不著,那怎麼辦?難道神不愛他了嗎?信耶穌而睡不著的人也不少,一是覺得問題太小,不用向神求,所以不得醫治;二是自己習慣不好,沒有調整自己的作息;三是到了某個年齡,身體的內分泌失去平衡;四是心裡有事,擔心的事太多,沒有交託;五呢,身體的疼痛,疾病的影響。當然還有其他原因。不過,假如我們把它當回事,不斷在神面前祈求,神總會幫助我們。

約伯自述苦況
〈約伯記〉6:14 那將要灰心,離棄全能者,不敬畏神的人,他的朋友當以慈愛待他。
閱讀經文:〈約伯記〉6 章
有一部〈失孤〉的影片,形容一個兒子被拐走的農民父親,除了春播秋收的時間之外,用了十五年的時間在中國大陸各地尋找他的兒子。其中還包括另外兩個例子,一個被拐走的女兒後來獲救,但她的母親卻因為傷心到絕望而在找到女兒之前自殺了;另一個小時候被拐走後,被轉賣兩次的小伙子十分幸運,在農民父親和一位志工的幫助下,終於找回親生父母,回到自己的家。這個農民父親說他很怕一個人回家,因為家人都在期待他把兒子帶回來。劉德華飾演那位農民父親,把失去兒子的傷痛表達得很感人。
約伯說:“我一切的災害放在天平裡!現今都比海沙更重”。假如失去一個兒子都可以讓人花十五年或更多的時間去尋找,失去一個女兒的悲哀會逼人走上自殺的絕路,那麼約伯失去七個兒子三個女兒,那種痛苦又豈是我們可以想像的?我有時覺得神允許約伯有這個經歷,是為了幫助我們面對人生的苦難。當我們看到約伯的失去,再比較自己的苦難,感覺上就好多了。至少上帝沒有允許撒旦像對待約伯那樣對待我們。
我們也因可明白:“各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的,從眾光之父那裡降下來的,在祂並沒有改變,也沒有轉動的影兒。(雅1:17)”而各種災難若不是出於人本身的罪惡所遭致,便是撒旦在使壞。但是神依然在掌權。神允許我們落在百般的試煉中,但提醒我們要倚靠祂,因為神可以使萬事互相效力,叫愛神的人得益處。

人生在世必遇患難
〈約伯記〉5:7 人生在世必遇患難,如同火星飛騰。
閱讀經文:〈約伯記〉5 章
以利法,這個覺得自己很有智慧的長者,繼續苦口婆心地訴說下去。在這裡他否定了約伯的信仰:“你且呼求,有誰答應你?諸聖者之中,你轉向那一位呢?”他卻高舉自己:“至於我,我必仰望神,把我的事情託付他。”以利法是想幫助約伯的,我們不要忘記,他是約伯的朋友,不是敵人。但是在他的驕傲之中,他的話語變成很不公平的論斷,他卻以為句句在理。這也是一般人的盲點。當別人受禍,而我們平安時,我們就彷彿比別人高一級。覺得是別人不好,有問題,才會遭遇禍患。所以只要像我一樣,你就沒問題啦!這算不算驕傲?
所以他交託神,仰望神,而約伯的呼求就是隨便向諸聖者發出的,所以無神理會約伯,因為諸聖不是神。以利法對約伯發出了如此的審判,然後用愚妄人、痴迷人、狡猾人、狡詐人、罪孽之輩的下場來比喻約伯所受的災難;以利法自喻為好人,所以他必有指望。而約伯的兒女遠離穩妥、無人搭救,莊稼連荊棘都被搶盡,財寶被吞滅,所謀不得成就,白晝遇見黑暗,午間摸索如在夜間,所以塞口無言。欸啊,他自己回頭聽聽自己如此指責約伯,只因為約伯在患難中嗎?
當時的人沒有錄音機,也不可能有人在一邊記錄,摩西怎能知道這些話,且記載得如此詳盡?讀四福音書時,我也會有這樣的迷惑。耶穌升天後,門徒要回想三年來的事情,而且記下耶穌的言行,談何容易?據說馬太寫福音書時,身邊一直有天使在幫助他,所以古人畫馬太寫書時,身邊常有一位天使相伴。保羅也說《聖經》都是神的默示(提後3:16),若非神的默示,有誰能夠知道創世之事,以及相繼發生的一切事情?誰又能那樣清楚知道約伯和朋友之間的對話?並且記下耶穌的言行?遊筆至此,難免不想到,那麼我們的言行必也在神的記錄之中,豈能不更謹慎?

以利法之言
〈約伯記〉4:6 你的倚靠不是在你敬畏神嗎?你的盼望不是在你行事純正嗎?
閱讀經文:〈約伯記〉4 章
假如這個以利法是以掃的妻子亞太所生的兒子(創36:4),他有一妻一妾和七個兒子,其中包括亞瑪力。這七個兒子都各成為一族的族長(創36:15-16)。可見他當時的年記也不小了,七個兒子做族長,可見他的地位和聲望也相當高。就像以前的華人,最老的擁有最高的權威。所以他才會第一個發言。在〈耶利米書〉的第49章7節,神論以東(以掃的後裔)。“萬軍之耶和華如此說:‘提幔中再沒有智慧嗎?明哲人不再有謀略嗎?他們的智慧盡歸無有嗎?’”提幔是以東的一個城巿,素來以智慧著稱,以利法應是住在提幔,因此被稱為提幔人。可以想見,以利法也相當以自己的智慧為傲。
他問約伯:“人若想與你說話,你就厭煩嗎?” 厭煩的英文是weary,有幾種解釋,也可說是疲倦、累、厭倦,等等。真的病得很辛苦時,有時真的不想跟人說話。不是討厭朋友,而是需要精力去支撐自己。數年前我動了個手術,拿掉腹中的一個大水瘤。很多弟兄姐妹和牧者都想來探望,但我一概謝絕。因為我要睡覺,我覺得非常需要睡覺。我沒辦法分出精力去應酬。我想約伯也有那樣的感覺,他病了,病得很苦很累。別人沒辦法體會他的感受。探病的人都想著自己的好心好意應該被人很樂意地接受,卻不想對方是處在一個怎樣的心境之下。所以這句話的本身已經在指責,已經不能設身處地為約伯著想,而是為他自己著想:我要講話,你不聽嗎?
我們要記得,以利法是善意的,他是約伯的好友之一,而且不是普通的好友,是可以陪約伯一聲不出,坐七天七夜的好友。他的出發點是希望約伯能脫離苦楚,得到神的醫治。因此他提醒約伯:你以前也會用言語幫助將要跌倒的人,又使軟弱的堅固,怎麼你現在有禍患,就不知道怎樣幫助自己了?就好像有人笑醫生,整天醫別人,輪到自己生病時卻醫不好自己。當然這句話不很公平,因為醫生也是人,而且是有限的人;即使像宋尚節博士那麼有醫病恩賜的人,他患肝癌時,神也沒有醫治他。所以我們要明白,我們可能在有能力時幫助過別人,但是當災禍來臨時,自己卻幫不了自己。神要我們明白,我們是有限的。所以我們也不要這樣去安慰人,因為聽在受苦的人耳中,真像是嘲笑。雖然以利法的本意是想鼓勵約伯。所以只有在自己身受過苦難後,才會明白哪些話該講不該講。不然反而使人受傷害更深。

約伯自詛其生辰
〈約伯記〉3:23 人的道路既然遮隱,神又把他四面圍困,為何有光賜給他呢?
閱讀經文:〈約伯記〉3 章
已故的喜劇泰斗羅賓威廉斯的遺孀蘇珊施耐德接受訪問,首次提到羅賓曾患有路易氏體型失智症,而抑鬱症只是其中的一個小症狀。路易氏體型失智症會讓患者身體僵硬、走路不穩,導致經常跌倒受傷、手震、焦慮及幻覺等。羅賓雖然努力抵抗病魔,但是難敵病痛,深感絕望,因而選擇自殺。不知道您可曾想過自殺,以這樣的方式來為自己找出路,希望不用再受苦;我曾經在沮喪時也想過自殺。好像不再活下去,就可以了無牽掛,不再被憂慮所困。這是人基本的願望,自由,不管是心智或肉體都希望自由。
因此我們可以稍微去體會約伯當年的沮喪。他覺得喪失了做人的尊嚴,坐在爐灰中刮膿瘡,像一隻人人討厭的癩皮狗。沒有作為,沒有功能,活著的意義和作人的目的盡都喪失,那麼活著還有什麼意思?羅賓在患病時感覺到不再行動自如時,變得非常敏感,覺得不管到哪裡,人人都對他指指點點,好像都在討論他有多糟糕。當然,那是出於他的自我幻覺。但是人在生病中,經常也會變得對他人的舉止更加敏感,好像凡事都是針對自己,給自己更大的壓力。
我想這就是疾病的可怕,撒旦不止讓人的肉體軟弱,也因而使人的精神軟弱。當人失去獨立自主的能力時,恐懼便佔滿了其心靈。害怕不再有人愛他(她),害怕成為別人的負擔,惹人討厭。這時才明白原來人是何等在意被接納被需要,因此覺得不再被接納也不再被需要,會讓人失去活下去的志氣。因此約伯咒詛自己的生日,他希望自己從來沒有活過。你有沒有這樣想過呢?

約伯全身長毒瘡
〈約伯記〉2:6耶和華對撒旦說:「他在你手中,只要存留他的性命。」
閱讀經文:〈約伯記〉2 章
這章裡撒旦說的話,其實也是對所有信徒的挑戰。“人以皮代皮,情願捨去一切所有的,保全性命。你且伸手傷他的骨頭和他的肉,他必當面棄掉祢”。我們在失去一切,又患重症時,會不會棄掉神?曾經ISIS專門去殺害基督徒,甚至美國Oregon俄勒岡州的校園殺手也專門挑釁基督徒(2015年10月1日),叫他們站起來,再一一槍殺。一槍斃命雖然令人痛惜失去的性命,但比起約伯的苦難,似乎後者更為痛苦。疼痛,是神賜給人的禮物,可以救人也可以使人發瘋。
在《聖經》裡的記載,有一些事很難領會。例如,神的眾子是指誰?撒旦為何也參與其中?神難道不知道撒旦在哪裡,還要問牠?神何必為了撒旦而讓約伯受苦?一般而言,神的眾子也指神創造的天使或使者,或者是那些已經到了天堂的人,例如肉身不死的以諾。撒旦也可以去見神,而且可以到神面前去控訴屬神的人。神允許撒旦的存在,並且利用撒旦,使牠成為神手中的反面器皿。從第一章到第二章,甚至到最後一章,神和撒旦都在約伯的事上角力。
我相信當約伯受苦時,神也心痛,但是祂自始至終在看(顧)著約伯;正如耶穌降世之後,聖靈一直與祂同在。神沒有讓耶穌降生在富人家裡,因此耶穌從一出生就要忍受物質的缺乏,過貧苦的日子,被人恥笑是私生子;被捕後被虐打、釘十字架,一直到復活,都在父神的眼目之中,但是父神必須讓祂走完全程,才能讓罪人因祂得贖。很苦,卻是一個特別的使命。約伯要完成的,也是一個特別的使命,因著他的受苦,許多人在患難中得到安慰和鼓勵,堅守了對神的信心。

約伯的擁有和失去
〈約伯記〉1:21 我赤身出於母胎,也必赤身歸回;賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的!
閱讀經文:〈約伯記〉1章
約伯是什麼時候的人呢?這是許多人很好奇的一個問題,根據李道生牧師的《舊約聖經問題總解(上)》中指出,約伯友人以利法是以掃的後裔(創36:10/11);比勒達是亞伯拉罕和基土拉的兒子書亞的後裔(創25:2);以利戶是亞伯拉罕的兄弟拿鶴之子布斯的後裔(創22:21),因此約伯的年代大約是在雅各之後,摩西之前的那一段時間。這個故事對人類的世界產生很大的影響,讓人類知道苦難的來源,有時是出於神的允許。這是人很難接受的一個事實,為何敬虔像約伯這樣的人,竟然成為神和撒旦比試的一個“器皿”?人沒有辦法理解,神怎麼可以讓撒旦把災難加諸於約伯身上,以測驗約伯的信心之真實與否?難道沒有其他更理性的方法去測驗人對神的信心嗎?
讀了約伯的故事,人人自危,深怕自己也成為神和撒旦之間的試驗品。因為人都不喜歡苦難,只希望擁有,永遠地擁有。但這個故事讓我們重新思想人的定位和神、物質的關係。大多數人都希望做王,做自己的王,一想到人只不過是神的受造物,人權在神權之下,那種衝擊之大,使他們不斷地咒罵神,覺得神對約伯的作為十分無理。神知道人的軟弱,人的恐懼和害怕。但是不管撒旦怎樣惡劣,也不敢跨出神給牠規定的範圍;同時,人也始終在神的看顧之下,在神的眼目之中。
世人大多喜愛雅比斯的禱告甚於約伯的苦難:“甚願祢賜福與我、擴張我的境界、常與我同在、保佑我不遭患難、不受艱苦。” (代上 4:10)。約伯其實也怕苦難,因此他非常警醒,他不僅自己遠離惡事,也怕兒女犯罪棄掉神而遭禍患,因此在兒女的筵宴之後,總要替他們獻祭贖罪。就像尼希米,為了避免神再次對以色列人發怒,所以很努力地要讓以色列人遵行律法,守安息日,等等。這是人的本性,不想要有災難。

以色列人重蹈覆轍
〈尼希米記〉13:22b 我的神啊,求祢因這事記念我,照祢的大慈愛憐恤我。
閱讀經文:〈尼希米記〉13章
一幌12年,當尼希米再回到耶路撒冷時,己是物是人非,在這一章裡,我們彷彿看到自己就是以色列人的化身,有那麼多的軟弱。雖然曾經在主前立誓定約,要一生跟隨主,要效法耶穌,要做主所喜悅的事,讓主的旨意成就在我們的身上。可是就像保羅的感嘆:“有誰軟弱我不軟弱呢?(林後11:29a)”也正像他說的:“立志為善由得我,只是行出來由不得我。故此,我所願意的善,我反不做;我所不願意的惡,我倒去做。(羅7:18-19)”
在尼希米做第一任省長時,百姓在先知的激勵和尼希米的榜樣帶領,以斯拉用律法教導時,他們愛神的心何等火熱,首領都去簽約要守律法,百姓也發誓要遵從神的律例典章,但是當尼希米離開耶路撒冷,再從巴比倫回到耶路撒冷時,一切都不再一樣了。最基本的,要與閒雜人絕交的誓言,就像一陣風,無影無蹤。曾經帶領眾祭司建立羊門,安立門扇,又築城牆到哈米亞樓直到哈楠業樓的祭司以利亞實竟然監守自盜。先是和亞捫人多比雅結為親家,又把聖殿裡的一間大屋子給多比雅住。
以利亞實是聖殿中管庫房的,反而把庫房裡敬拜要用的素祭、乳香、器皿,以及供應利未人、歌唱和守門的要吃的五穀、新酒和油都搬到別的地方去了。他很可能把這些東西和食物都貪為己用,以致於那些服侍神的人無糧可吃,只好回去自己的田地去耕種。如此一來,聖殿就形同虛設,因為沒有人做事了。

城牆告成之禮
〈尼希米記〉12:27耶路撒冷城牆告成的時候,眾民就把各處的利未人招到耶路撒冷,要稱謝、歌唱、敲鈸、鼓瑟、彈琴,歡歡喜喜地行告成之禮。
閱讀經文:〈尼希米記〉12章
看到今天的經文,你會不會像我一樣,發出一聲哀號慘叫:天啊,又是一堆人名!這些人名好像跟我們一點關係也沒有,可是對以色列人而言,卻是十分重要的記錄。因為安排事工,追尋祖源都要靠它。這些人名也表示了當時記錄的人之工作心態,何等認真一點也不馬虎。我們現在雖然不知道他們是誰,但相信有一天到了天父那裡,還有機會跟他們打招呼,變成好朋友。
從聽到回歸之人的苦境到建立城牆,尼希米和同代之人深深明白為什麼先知撒迦利亞說:“萬軍之耶和華說:不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事”(亞4:6)。從外邦人對他們的輕視、擾亂,甚至性命的威脅,到城牆的完工,充滿了緊張和壓力的52天,他們終於在神的恩典裡把耶路撒冷的城牆修建好了,敵人不能隨便地進來,他們總算稍微可以喘一口氣,過幾天安心的日子。
因此他們要稱謝,要歡呼,要把心裡的喜樂和苦楚都釋放出來。他們要藉著歌唱、敲鈸、鼓瑟、彈琴,歡歡喜喜地行告成之禮。從這個告成之禮,我們可以看到大衛王所設立的制度對以色列人的影響深遠。以色列的音樂之所以特殊迷人,不在於輕快的樂音,還有許多靈魂深處的傾訴和交托,他們和神之間那種相依相附的親密,飄盪在無數個世代的悖逆與歸回交結中,充滿感傷卻又十分甜蜜。從大衛的詩篇裡,就傳達了這種對神的無比渴慕之情。這稱謝、歌唱、敲鈸、鼓瑟、彈琴的祭禱方式,便是從大衛王開始的。

百姓掣籤住耶路撒冷
〈尼希米記〉11:2 凡甘心樂意住在耶路撒冷的,百姓都為他們祝福。
閱讀經文:〈尼希米記〉11章
在這一章裡,我們看到尼希米面臨一種困境,大家都不想住耶路撒冷。此時的耶路撒冷十分荒涼,又有許多外邦人雜居在此。回歸的猶大人都想回到自己支派的屬地住,安安靜靜地過日子,重打根基。誰也不想在耶路撒冷戰戰兢兢,過著擔心受怕的日子。但是耶路撒冷不能沒有人住,更不能沒有人防守,區區五萬回歸的人根本就不夠用,要是大家都只為自己著想,那麼耶路撒冷就會再度淪入外邦人的手裡。
因此他們採用掣籤的方法,十個抽一個,被抽到的人就留住耶路撒冷。掣籤的方法使人認為結果是出於天命,天命不可違,便沒有紛爭了。就好像台灣的服兵役,也是用掣籤的方法,海陸空抽到哪個就去那裡服役。但是還有另一種留在耶路撒冷的人,他們是甘心樂意住在耶路撒冷,他們也是為了興旺耶路撒冷才回來的。這樣的人,百姓都為他們祝福。祝福是希望神與他們同在,有神的保守,神的預備和供應。
還有另一批人也是心甘情願地留在耶路撒冷,便是一些首領、祭司和利未人,他們的名字都記錄下來了。因為聖殿若沒有祭司、利未人和尼提寧(在聖殿工作者),敬拜和獻祭的事便無法按章進行。這些人當中還包括了不少大能的勇士,表示他們當中有善戰者,可以負起打仗之責。

簽名誓遵摩西所傳律法
〈尼希米記〉10:32 我們又為自己定例,每年各人捐銀一舍客勒三分之一,為我們神殿的使用。
閱讀經文:〈尼希米記〉10章
想到以色列的首領、祭司和利未人一個個到台上簽名,與神重新立約,要守神的律法時,那種心裡的感動真是難以平復。彷彿看到一對對婚姻破裂的夫妻,重新到神的面前立約,要照主的話彼此相愛。重燃愛火,被神那永不改變的愛感動,因而願意重新獻上自己,再次為主而活。這樣的愛讓他們願意多走一里路,不僅守律法,更願意每年多捐銀一舍客勒三分之一,作為聖殿的使用。
別小看了這多捐的銀一舍客勒三分之一,換算起來大概只有現在的3美元,因為一舍克勒的銀子大約是2.2美元。但是對於當時的人是一筆不少的錢,因為每個人的贖罪銀也只收半舍克勒,好讓窮人也可以付得起。更重要的是,這是他們自發要給神的,神沒有向他們要,但是他們自願在神所定的十分之一之外,加上這筆錢。這自發的心意要比錢的多少更加使神喜悅。就好像有的孩子放學回家後會自動替父母分擔家務,不必叫他,就會幫母親把地板掃一掃,幫父親把垃圾倒掉。這些雖然不是大事,都是雞毛蒜皮的家務。但是看在父母的眼裡,該是何等欣慰!
因為心裡有愛,才會心甘情願地付出。雅各說,沒有行為的信心是死的;換個說法,沒有行為的愛也是死的。父母愛孩子,所以再多的付出也不心疼;夫妻之間若彼此相愛,也會勇於付出。因為只有愛,可以使金錢眨值。假如夫妻之間有一方把金錢看得比配偶還重要時,配偶會有怎樣的感覺?能夠感受到對方的愛嗎?不可能。如此生活下去,必然越走越分歧,失去了起初的真心。人若把錢看得太重,必然使愛他的人感到傷心和不值。因此主耶穌在復活之後問彼得:“你愛我比這些更深嗎?” “這些”指的便是世上的財物、事業和養生的一切。人若不能分別“這些”的價值,和神與人何者為重,便無法享有真愛的甘美。

以色列眾禁食認罪
〈尼希米記〉9:2以色列人就與一切外邦人離絕,站著承認自己的罪惡和列祖的罪孽。
閱讀經文:〈尼希米記〉9 章
在以斯拉天天為百姓們讀神的話語之後,有一件意想不到的事情發生了。猶大曆的七月初十是贖罪日,七月十五日是住棚節。但是在住棚節的嚴肅日結束之後,以色列人聚集禁食,身穿麻衣,頭蒙灰塵,與一切外邦人隔絕,站著承認自己的罪惡和列祖的罪孽。這是一次自發性的禁食認罪聚會,原本可以散會回家了,他們卻反而聚集禁食。所以詩人說,“祢的言語一解開,就發出亮光,使愚人通達。(詩119:130)”只有在神的話語中,人才能看見自己的罪,渴慕被潔淨。
有的人把禁食禱告拿來當作要求神應允所求的一個方法,有點像小孩子威脅母親:“你不給我買玩具,我就不吃飯!”但這裡的禁食是一種發自心底的祈求,求神赦免他們和列祖的罪;是一種知錯要改,為自己和列祖的罪痛心,願意回到神面前的決志。因此在他們的禁食裡,他們認罪、敬拜神,又繼續唸神的話;有幾個人甚至站在利未人的台上,大聲哀求神。
他們的決心帶出行動,與一切外邦人隔絕。因為與外邦人雜交,使他們失去了自己的信仰,在生活習性各方面都觸動了耶和華神的怒氣。神不是不愛外邦人,所有願意歸向祂的,與猶大人在一起的,神都一視同仁;但是對於那些不是要歸向猶大人,而是把他們拖離耶和華神的,神就不喜歡了。在我小時候,父母親也會叫我們不可以跟某些小孩玩,因為怕他們把我們帶壞了。就是現,若知道有人吸毒、賭博或行為不端,我們也不希望自己的孩子去跟他們做朋友。不是看不起別人,而是怕自己的孩子染上惡習。

以斯拉宣讀律法書
〈尼希米記〉8:10b 你們不要憂愁,因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。
閱讀經文:〈尼希米記〉8 章
水門是耶路撒冷城東城牆上的一道門,在馬門和泉門之間,門朝東。希西家王時已有該城門,尼希米時期重修。民眾聚集在水門前的寬闊處,聽祭司以斯拉宣讀律法書。舉行竣工典禮時,第一隊參加慶典的人從北面向南走到水門。以色列人請文士以斯拉讀律法書給他們聽,他們如同一人聚集在水門前的寬闊處。亡國前的以色列人對先知的教導何等不悅,何等討厭被先知指責。因為那時享受罪中之樂,以為神的審判永遠不會來臨。經過了亡國之痛,做了俘虜的悲哀,終於逐漸醒悟,若不遵照神的律法,有一天他們將永遠失去神的眷顧。就像很多人在福中不知福,不明白神的憐憫和寬容,總是要等到身患絕症或走頭無路時,才肯謙卑下來,才明白自己是何等的罪人。假如能早一點回頭,不是可以少受很多苦嗎?
當以色列人敞開心扉,願意傾聽神的話時,耶和華神的心該是何等歡喜!祭司和利未人都盡量“清清楚楚地唸神的律法書,講明意思,使百姓明白所唸的”。這是教導神的話語很重要的幾個條件,一要把神的話讀得清楚。所以在自己沒有學好一種語言時,不要自以為是去應用,免得讓人有吃生米飯的感覺。
二要講明意思,使百姓明白所唸的。可能很多人都知道有的神學教授對《聖經》讀得滾瓜爛熟,可是卻根本不信有神;所以讀神的話語,卻胡亂解釋,自以為很科學,實在很可惜。所以我們讀神的話要務求明白,才能得到神話語的滋潤和供養,靈命才能成長。這也是本網站〈每日親近神〉的目的,希望讓更多人能因為明白神的話,而領受到其豐盛,並且更加親近神。假如讀神的話卻不明白其精意,就好像腸胃有問題,吃了很多食物卻無法吸收,何等可惜。

尼希米治理耶路撒冷
〈尼希米記〉7:1-73 城是廣大,其中的民卻稀少,房屋還沒有建造。
閱讀經文:〈尼希米記〉7 章
起初波斯王古列將龐大的帝國分成七十省,在以斯帖時期劃分為127省,每省都立省長管理,因為每一個省份的地域遼闊,所以當時的省長有如獨立的小國王。波斯王立尼希米為猶大地的省長,因此尼希米也有權找人來管理耶路撒冷,並且對於服侍的人有一番安排;接著就是重新整理記錄回歸之人的家譜。
在〈以斯拉記〉裡,聖殿修建完工之後已有服侍之人的安排,而以斯拉在巴比倫時也已經做了一份回歸之人的家譜。以斯拉的記錄的家譜和尼希米的記錄有稍微的出入,因為尼希米是在耶路撒冷的城牆建成後,才按著已有的家譜名單重新整理。因為時間上的差距,在這段時間內有的人或許去世,或有其他原因,因此兩份名單不盡相同也是必然。
不管是在〈以斯拉記〉或〈尼希米記〉,我們都看到聖殿服侍人員的安排都是第一線的工作,惟有把工作的範圍釐清,各人按著各人的工作去執行,聖殿的工作才能有條不紊地進行。這就是秩序。從神帶領以色列人出埃及之後,神在西乃山用了幾乎一年的時間,教導以色列人有關律法和敬拜的事,其中很重要的就是秩序。這秩序抱括了神、人、物的秩序,敬拜時工作的分配、獻祭的禮儀,等等,都要有秩序。甚至在日常生活中,哪個支派先行,哪個支派後行,帳幕在哪裡搭起,都有一定的秩序。這就是在西乃山下,神給以色列人的教導,凡事都要有秩序。所以我們的生活也要有秩序,不可以雜亂無章。

敵人的恐嚇
〈尼希米記〉6:9b 神啊,求祢堅固我的手!
閱讀經文:〈尼希米記〉6 章
眼看耶路撒冷的城牆都快修好了,雖然尚未安裝門扇,但是城牆本身都沒有破裂之處。在修建以前,敵人嗤笑他們所修造的石牆,就是狐狸上去也必跐倒。現在看來未必啊,不僅狐狸上去不會跐倒,就是敵人想要把它撞倒也不容易。猶大人的成功使他們的仇敵更為嫉恨,於是他們想出了別的招數,邀請尼希米去阿挪平原相會。
阿挪平原在耶路撒冷和撒瑪利亞中間,耶城西北約31公里之處,由波斯政府直接管理的一個地方。那時尼希米尚未為耶路撒冷的城牆安上門扇,一旦安上門扇,那麼仇敵要出入耶路撒冷就更加困難。因此他們想來個調虎離山,把尼希米帶離開耶路撒冷。之後呢?只要尼希米不在,其他人就會被嚇跑,不敢繼續再做下去。那他們就可以繼續欺負壓榨猶大人。尼希米一旦離開耶路撒冷,進入他們的掌握之中,會發生何事呢?一是軟禁,二是謀害。在路上隨便找個匪徒把他做掉,簡單得很。
尼希米心知肚明,他和仇敵之間有何事需要商議?仇敵的唯一想法就是要害他,他豈能不知?敵人四次邀請,他四次回絕。不給敵人留地步。有時候我們會因為面子問題不好意思拒絕,即使知道別人不安好心,或是有引誘之意,也半推半就,因此往往被牽連或拖累。例如做生意時,對方要你去酒色場所談生意,你可以拒絕,不一定會失去生意,因為正直的商人很可能會因而更覺得你這人可靠,有原則;你若是半推半就地去了,一來喝酒傷肝,二來情色傷人,讓妻子生氣,三來喜好杯中物的生意對象往往要你做某方面的妥協,不公道或不守規則的妥協,賺這種錢讓你天天難以入睡,怕被人發現其中的不軌之處。

尼希米聞民怨而怒
〈尼希米記〉5:10我和我的弟兄與僕人也將銀錢、糧食借給百姓,我們大家都當免去利息。
閱讀經文:〈尼希米記〉5 章
為了要建城牆,可能百姓的民生工作都荒廢了,也沒有時間去耕種,有的人典了田地、葡萄園、房屋,要得糧食充飢,還要向波斯王納稅,生活艱難,甚至要賣兒女為僕為婢;但是有錢的貴冑不工作,卻吸乾百姓的血汗,利用他們的貧窮去謀利。這個問題不是從外敵來的侵犯,而是內部的腐敗。魔鬼的工作永遠不會只停留在一方面,一定從四面八方找人的軟弱去偷襲。我們若不警覺,就很容易被打倒。
在〈利未記〉25章35-37節,神說:“你的弟兄在你那裡若漸漸貧窮,手中缺乏,你就要幫補他,使他與你同住,像外人和寄居的一樣。不可向他取利,也不可向他多要,只要敬畏你的神,使你的弟兄與你同住。你借錢給他,不可向他取利;借糧給他,也不可向他多要。”不管是新約或舊約,神都讓我們知道,錢財是身外之物,敬畏神的人就要像天父一樣有憐憫人的心腸,不可以貪財。人若看到弟兄漸漸貧窮,又有缺乏,卻不肯幫助他,那就是貪財,因為把財物看得比人還重要。因此主耶穌說:“人若賺得全世界,賠上自己的生命,有什麼益處呢?人還能拿什麼換生命呢?(太16:24)”人若貪財,不僅賠上自己的生命,也墊上其他人的生命,大家都活不了,那些錢又有何益處?
因此尼希米招集大會攻擊這些貴胄和官長,可見那時已經有一股不好的風氣瀰漫在猶大人之間,有錢的更有錢,貧窮的更貧窮。因此貧窮的人感到很痛心:“我們的身體與我們弟兄的身體一樣,我們的兒女與他們的兒女一般,現在我們將要使兒女做人的僕婢,我們的女兒已有為婢的”,我們在神面前都是平等,都是一樣的,憑什麼他們要奴役我們的兒女?把兒女賣為僕婢,哪個父母不心疼?

參巴拉聞建城垣憤恨譏笑
〈尼希米記〉4:15仇敵聽見我們知道他們的心意,見神也破壞他們的計謀,就不來了。我們都回到城牆那裡,各做各的工。
閱讀經文:〈尼希米記〉4 章
當神的僕人工作時,撒旦一定會用各樣的方法去阻擋。尼希米拒絕了敵人假心假意的合作提議,敵人的真面目就顯露無遺。他們大大惱恨,嗤笑猶大人:「這些軟弱的猶大人做甚麼呢?要保護自己嗎?要獻祭嗎?要一日成功嗎?要從土堆裡拿出火燒的石頭再立牆嗎?」亞捫人多比雅站在旁邊,說:「他們所修造的石牆,就是狐狸上去也必跐倒。」
猶大人本來就心存畏懼,現在河東省長參巴拉帶著撒瑪利亞士兵前來,又嘲笑他們,就是為了破壞他們的士氣。但是他們只敢嘲笑,不敢動手阻擋,因為尼希米是奉了王的詔書而來,任何人不得阻擋他們建城牆的工作。撒旦對基督徒的手段也是如此,先是讓其心感害怕,畏懼,以致不敢做這個不敢做那個。但是我們有神的帶領,就不要害怕撒旦的嘲笑和威嚇。
當尼希米看到這個情形時,第一個反應便是禱告:「我們的神啊,求祢垂聽,因為我們被藐視。求祢使他們的毀謗歸於他們的頭上,使他們在擄到之地作為掠物。不要遮掩他們的罪孽,不要使他們的罪惡從你面前塗抹,因為他們在修造的人眼前惹動祢的怒氣。」(4-5節)
尼希米一面禱告,一面鼓勵猶大人作工,因此大家都能專心工作,很快就修造連絡城牆,高至一半,成績裴然。敵人一看到城牆破裂之處都被修好了,以後不能隨時去騷擾猶大人,搶劫欺負他們,不禁更加惱怒。

始建邑垣依次修築
〈尼希米記〉3:1那時,大祭司以利亞實和他的弟兄眾祭司起來建立羊門,分別為聖,安立門扇,又築城牆到哈米亞樓,直到哈楠業樓,分別為聖。
閱讀經文:〈尼希米記〉3 章
古代最著名的護城牆便是中國的萬里長城了,為了抵禦外族侵犯,從西周到戰國,許多諸候國都開始投入修建自己屬地的城牆,直到秦始皇統一六國後,才將各國的城牆連接起來,也因而被命名為萬里長城。
我們今天看的〈尼希米記〉第三章也有類似的概念,先是大家對著自己的房屋修建城牆,也是修建隣近自己房屋的城牆,然後再把城牆連起來,有的城門兩側還有石頭門樓,似是防禦之用。這些石頭門樓各有名字,例如:哈米亞樓,哈楠業樓,角樓,爐樓,等等。耶路撒冷是重要的交通樞紐,所以需要許多城門。通常厚重的大門兩側的城牆會較高較厚,以便守門的衛兵站崗。
回想一下,古時候住在中國邊境的老百姓經常會受到外族的騷擾或搶劫,性命和財產都沒有保障,萬一外族長驅而入,就引起社會動盪不安,甚至有關國家存亡。耶路撒冷原是一個易守難攻的城巿,但是她的城牆被毀了,回歸的百姓住在城裡是不是也會長期受到外邦人的欺負和騷擾?因此她的敵人不希望看到她重建城牆,而尼希米則迫切地要重建耶路撒冷的城牆。也因而當尼希米發出呼籲時,就立刻得到大家的響應。

尼希米返耶路撒冷建築城垣
〈尼希米記〉2:9王派了軍長和馬兵護送我。我到了河西的省長那裡,將王的詔書交給他們。
閱讀經文:〈尼希米記〉2 章
在前一章裡,我們讀到尼希米的禱告,最後兩句話是:「使祢僕人現今亨通,在王面前蒙恩。 」可見尼希米心裡迫切地想回故土,但是不敢向王提起,也不知從何向王說起,所以先把這件事放在禱告中,求神為他開路。
神就為他開路了,讓王注意到他面帶愁容。有多少當上司的會注意到下屬的面容呢?尤其是一個高高在上皂王,一般都只有讓人看他皂臉色行事,很難期望他會看到別人的臉色。偏偏這一天王就注意到了尼希米的臉色有異。王很體貼皂問他是否有病?沒病為何面帶愁容?對尼希米而言,他是嚇壞了,倘若王的心情不好,可以下罪詔,說尼希米給他臉色看。服事王的時候豈不當快快樂樂的嗎?為什麼擺一張臭臉給王看呢?幸好那天王的心情很不錯。
當他問清了尼希米心中的難處和打算後,便應允了尼希米的請求,並且還提供了許多的幫助和保護。大衛在〈詩篇〉37篇裡講到不要為惡人心懷不平,但更重要的是:「當將你的事交託耶和華,並倚靠祂,祂就必成全。」尼希米 的禱告使我們明白這個道理。光是憂愁沒有用,要把事情交托給神才有用。

尼希米為故土禁食祈禱
〈尼希米記〉1:5 耶和華天上的神,大而可畏的神啊,你向愛你守你誡命的人守約施慈愛。
閱讀經文:〈尼希米記〉1 章
根據猶大史學家約瑟夫和其他早期作者的記載,〈以斯拉記〉和〈尼希米記〉在早期希伯來文聖經是合成一卷的,併稱〈以斯拉記〉。最早把兩卷書分開是1448年的希伯來文抄本,現代希伯來文聖經則分別稱它們為〈以斯拉記〉及〈尼希米記〉。在舊約的希臘文譯本(七十士譯本)中,這兩卷書也是合成一卷。在三世紀初,神學家俄利根是第一個人見證這兩卷書是分開的。〈尼希米記〉中,大部分是尼希米的個人回憶錄,學者們多認為是真實可靠的。
有的人認為被擄到巴比倫的猶大人因為失去聖殿,同時也失去了信仰;尤其是在〈以斯帖記〉裡一點都沒有提到他們與神的關係,所以他們都是離開神,不敬虔的。事實上並非如此,當我們看到末底改不畏權勢,怎樣也不跪拜哈曼;以斯帖叫大家和她一起禁食,為進宮做準備時,我們就知道他們可能無法像在耶路撒冷時去敬拜和獻祭,但是在他們的生命中依然流淌著對神的敬畏和倚靠。
從尼希米聽到耶路撒冷的消息而痛哭祈禱時,我們也知道他心繫故土,並且深深敬畏神。尼希米其父爲哈迦利亞,也是被擄之民。在波斯國王亞達薛西(一世)統治猶大時,尼希米在宮中給亞達薛西王做進酒的工作。當亞達薛西王20年基斯流月(約主前446年的11月中旬到12月中旬),他從一位來自猶大的弟兄得知被擄歸回及留在猶大的居民受辱,耶路撒冷的城牆拆毀,城門被火焚燒,就大爲悲傷並爲此禁食祈禱 (1∶1-4)。

以斯拉勸民認罪出其異族之妻
〈以斯拉記〉10:11現在當向耶和華你們列祖的神認罪,遵行他的旨意,離絕這些國的民和外邦的女子。
閱讀經文:〈以斯拉記〉十章
當以斯拉在祈禱認罪哭泣,俯伏在神殿之前時,以色列人包括孩童慢慢地也聚集到他那裡。以斯拉對罪的反應,也引起了他們眾人心裡皂痛悔,我相信,聖靈在他們中間動工,使他們的心同感一靈,一同在神面前認罪。
當他們一起痛哭時,有一位以攔的子孫、耶歇的兒子示迦尼對以斯拉說:「我們在此地娶了外邦女子為妻,干犯了我們的 神,然而以色列人還有指望。」假如這位示迦尼的父親耶歇就是 10:26 的耶歇,示迦尼就是為了其父親娶了外邦女子而認罪。以攔的家族中有六個與異族通婚的人 (10:26) 。示迦尼建議:「現在當與我們的神立約,休這一切的妻,離絕她們所生的,照著我主和那因 神命令戰兢之人所議定的,按律法而行。你起來,這是你當辦的事,我們必幫助你,你當奮勉而行。」很有可能示迦尼的父親是在示迦尼的母親之外又娶的外邦女子,因此他可以如此理智地提出這個建議。
「娶外邦女子為妻」:這裡的「娶」,意思是「給予住處」,在神面前並不構成合法婚姻。 「休妻」:「把妻子送走」。既然不是合法婚姻,就不必離婚,而是用合理人道的條件把她們跟子女送走。當時在巴比倫、波斯統治之下奉行的是漢摩拉比法典的法律。根據漢摩拉比法典,巴比倫離婚的婦女要負責撫養兒女。因此宣告離婚也將造成與自己的骨肉分離。

以斯拉認罪祈禱
〈以斯拉記〉9:5 獻晚祭的時候我起來,心中愁苦,穿著撕裂的衣袍,雙膝跪下向耶和華我的神舉手。
閱讀經文:〈以斯拉記〉九章
以斯拉向首領們交帳之後,就碰到了一個很嚴重的問題。此時距聖殿重建己經六十年,當初回歸的心志也在日常生活中慢慢消失了。當人們回復到開門七件事時,就有飽暖思淫欲的問題。他們建殿後過逾越節時,大家在神面前追求聖潔的心也淡去了。
追求聖潔是因為和神有一個緊密的關係,討神的喜悅,求神的眷佑,以期聖殿順利完工。聖殿完工後,仇敵也不再來騷擾,在安逸中開始尋求生活的歡樂和刺激,他們當中有些人開始和外邦人聯婚。我們可能覺得和外邦人結婚沒有什麼大不了啊,現在不同國籍種族通婚的事己經視為平常,為什麼不可以呢?神是否太古板了?不都是祂造皂的人嗎?
假如我們記得所羅門的失敗和猶大亡國的原因,就記得那是因為他們離開神去拜偶像之故;為什麼他們會離棄神去拜偶像呢?大多數是因為娶了外邦女子,為了討她們的歡心,因而隨從她們去拜偶像,以致得罪神。這就是為何神不要他們和外邦人聯婚的原因。在婚姻中,我們會引用保羅的教導:信與不信的不能同負一軛,也是出於這個原因。不是因為別人不好,而是因為神的子民不夠成熟,不懂得分辨,也十分軟弱,以致隨波逐流,因而落入撒旦的陷阱裡。

以斯拉的回歸之途
〈以斯拉記〉8:21 那時我在亞哈瓦河邊宣告禁食,為要在我們神面前克苦己心,求祂使我們和婦人孩子並一切所有的都得平坦的道路。
閱讀經文:〈以斯拉記〉八章
這一章記載了以斯拉為回歸而做的準備,以及他為了旅途的平安而向王申請的護衛隊。
在1-14節裡記載了與以斯拉一同由巴比倫回到耶路撒冷的十三個家族,其中有11個家族出現在2:3-57 第一次歸回的名單之中。示迦尼與示羅密家族是第一次回歸的名單中沒有出現的。
這次歸回大約有一千五百個男性。 非尼哈是亞倫的三子以利亞撒的兒子,是以斯拉的祖先。 8:2 下半到 8:3 上半,按著希伯來文聖經的次序,比較合理的譯法是「大衛的家系:哈突是示迦尼的子孫,巴錄的家系,撒迦利亞」較為合理。 表明這次歸回中也有大衛的子孫。
以斯拉在預備歸回時,首先請求各家首領幫助他召集人,結果非常成功,總共有1496個男性回應,再加上以斯拉和另外三位領袖革順、但以理、哈突,正好1500位男性。若再加上婦孺的人數,初步估計大約有三千至六千人。這就是第二批歸回之人的總數。第一批回歸的人包括僕婢約有五萬人,經過大約六十年,這次回歸的人數似乎更少了。這次跟以斯拉回歸的,似乎都經過挑選,有專才的一些人,例如是為了召集可以在聖殿事奉的人才,都是按名指定的人。
以拉帶著幾千人要上路時,心裡難免忐忑不安,因為他們帶了許多金錢和金銀器物上路,難免會有人想來打劫,他們當中有許多老少婦孺,萬一打起仗來,真的很危險。在這裡以斯拉做了一件很勇敢的事情,就是向王請求撥步兵馬兵的護衛隊。

