
記出埃及的路程
〈民數記〉33:53 你們要奪那地,住在其中,因我把那地賜給你們為業。
從摩西的記載裡,我們認識到神是一位很仔細的神。祂吩咐摩西要記載他們出埃及的行程。不知道你有沒有寫日記的習慣,若是沒有這樣的習慣,就會忘記人生中很多的細節。有時同一件事情在自己的回憶裡,和別人所記得的,地點時間都不一樣。但這是神做事的記錄,也是神帶領以色列人的根據。神會記得,以色列人會忘記,所以摩西記下來之後,就可以作為後人回顧的根據。
以色列人走曠野四十年,而這些沿途紮過營的地方正好也是四十個地點。每一個地點都有不可磨滅的記憶,雖然大部份是以色列人悖逆的記錄,神卻只讓摩西記下:在以琳有十二股水泉,七十棵棕樹。想想看我們的人生裡也有許多得罪神的時候,但是等我們見神的時候,祂卻只提起我們得救的美麗時刻,進而把我們擁入懷中,接回天家。一切的罪孽,祂都不再記念;一切的過犯,祂都丟到背後。何等恩典!
但是當我們看到這些地名時,我們依然記得在那些地方曾經發生過的事。當我們把這些地點都想一想時,再看看神的信實,在每一個地方所彰顯的大能,我們就明白,人生雖然有苦難,但只要有神同行,那些苦難都會成為過去。只要我們肯相信神,只要我們願意順服,就可以少走許多冤枉路。
在這趟路程裡,有過紅海的神蹟,有瑪拉的苦水,利非訂的吵鬧,基博羅哈他瓦抓鵪鶉的貪婪,等等。神好像一個嚴父,又好像一個慈母。每天雲柱火柱不相離,嗎哪天天供應,磐石出水顯神蹟,雖然曠野的生活十分枯燥,但是神在每個層面的保守是何等無微不至。我們的生活有時也像古井無波,天天如是。想一想,還是要勝過在曠野的行路。假如在曠野都要思想到神那充沛的恩典,那麼我們平常的生活,豈不應當更加感謝?

河東地的分配
〈民數記〉32:27 但你的僕人,凡帶兵器的,都要照我主所說的話,在耶和華面前過去打仗。
和米甸人打完戰之後,緊接著戰利品的分配,有人已經在觀察地勢。倘若以色列人通通越過約旦河,那麼這片剛剛打完佔領的土地要歸誰呢?土地很重要。有很多企業家都是從房地產發跡的,想要擁有龐大的財富,沒有土地是不可能的。因此許多人一有錢就買屋置地,因為投資不一定賺錢,但是土地永遠在那裡,最能保值。因此有些國家不賣土地,只讓人擁有九十九年。也有人想盡辦法挪移地界,想在不知不覺之中騙取別人的土地。但是我聽過最有趣的一則有關土地的新聞:有人在蓋完了新家之後,才發現是蓋在別人的土地上。
但是雅各的子孫可沒有那麼糊塗,流便和迦得的子孫在別人都還沒上心時,就留意到這塊肥沃的土地了。何必過約旦河呢?看看這些地土的青草長得何等青翠,看看那些牛羊惝徉在綠意無限的草地上,何等悠遊自在,有什麼地方比這片土地更合適他們住?何況,這塊地總得有人去住,對不對?他們不住,不是又給外邦人佔去了嗎?思考再三,他們去跟摩西和大司及眾首領提出申請。他們想要留在雅謝地和基列地,這兩地就是以色列人剛剛征服之地。你想,摩西聽了會有怎樣的反應呢?
怎麼可以這樣子?想撿現成的便宜?才剛打完第一仗,就不想再往前了?這地是大家一起打下來的,你們要去度假了,享受大家打來的地。那麼下一塊地,誰來幫忙打仗呢?假如大家都這樣做,那麼參與作戰的人越來越少,不是很不公平嗎?虧他們想得出來這麼自私的點子!摩西罵得比較有學問一點,有歷史有背景,引經據典。咱是在瞎湊熱鬧。
但是這兩個支派的代表也不是省油燈,他們說,冤枉了,老大。我們先造城壘圈,把婦人、孩子和牲畜安置好,就陪你們去打仗了,不打到大家都有地了,我們絕不回家。

戮米甸人
〈民數記〉31:2 「你要在米甸人身上報以色列人的仇,後來要歸到你列祖那裡。」
神下令叫摩西帶領以色列人去殺米甸人,等報完這個仇,就要回天家了。歸到列祖那裡,就是回天家的意思。換了是你,若老闆說,你把這工作做完,就可以回家,不必再來上班了。你會有何感想?你會好好去做完老闆交代下的最後一個工作嗎?
摩西完全順服,他立刻分配以色列人出戰。
米甸人可能沒想到他們陷害以色列人,會引起滅頂之災。米甸人是亞伯拉罕的第二位妻子基土拉的後裔,他們最初出現時,把約瑟賣到埃及;再來和亞瑪力人、摩押人聯合來欺負以色列人。最糟糕的是,術士巴蘭是米甸人,他不但跟摩押王獻計,還鼓動自己人去行惡作亂,使以色列人陷入淫亂與拜偶像的網羅裡。因此神說要報仇,為他們陷害以色列人的罪報仇。因為巴蘭設計讓以色列人得罪耶和華;以致神懲罰以色列人,以色列人因而死了兩萬四千人(民25)。所以神要報仇。
有時我們被人陷害,遭受打擊和損失,而害我們的人卻還活得津津有味,享受人生,難免心懷不平。此時要想想米甸人的結局,他們所有的男丁都被殺了。在所殺的人中,包括米甸的五王,就是以未、利金、蘇珥、戶珥、利巴,還有比珥的兒子巴蘭。
以色列人擄了米甸人的婦女孩子,並將他們的牲畜、羊群,和所有的財物都奪了來,當作擄物,又用火焚燒他們所住的城邑和所有的營寨,把一切所奪的、所擄的,連人帶牲畜都帶了去,將所擄的人,所奪的牲畜、財物,都帶到摩押平原,在約旦河邊與耶利哥相對的營盤,交給摩西和祭司以利亞撒,並以色列的會眾。
回到以色列營地後,又把所有的男孩和己結過婚的女人都殺了,因為她們正是引誘以色列人犯罪的禍首。以色列的軍長們竟然忘記這件事,還把這些女人都帶回營,那不是要再次害死以色列人嗎?

許願之例
〈民數記〉 30:2 人若向耶和華許願或起誓,要約束自己,就不可食言,必要按口中所出的一切話行。
過年時大家最喜歡許願或立志,不知道時至今日(1月19日),你所許的願或立下的志可否有實行了?我立下一個志願,今年每一天都要先寫完功課再玩遊戲,或看電影,到目前為止,己經保持了19天,希望不要破記錄。
許願或立志的實行關鍵在於「要約束自己」,才不會食言,才有可能按口中所出的一切話行。「約束自己」,不是一件容易的事。例如減肥,大家都知道只要吃得健康,加上運動就可以了。胖的原因就是熱量進得多,消耗得少,自然增磅;只要消耗的熱量比進食的熱量多,自然減肥。但是能約束自己的人不多,所以減肥成功的人也不多。自己對自己許的願都不容易做到,何況對神所許的願。
在〈士師記〉裡,以色列人屨屨向神許願,不去拜外邦人的偶像,但是每次神拯救他們之後,他們就又轉去拜偶像。他們不能約束自己,總是投降於自己的邪情私慾和引誘,因而被罪所困,痛苦不堪。
有許多人在危急時,也會向神許願求助;但是一旦神聽了人的呼求,幫助他度過困難或窘迫的時刻後,很多人都會忘記曾經許過的願。不然就說事有湊巧,不肯把榮耀歸給神。
在〈士師記〉裡有一個很出名的例子,就是耶弗他。耶弗他要出征去和亞捫人打仗前,向神許願:「你若將亞捫人交在我手中,我從亞捫人那裡平平安安回來的時候,無論什麼人,先從我家門出來迎接我,就必歸你,我也必將他獻上為燔祭。(士11:30-31)」沒想到他的獨生女因為太愛她的父親,等耶弗他一回來,就拿著鼓跳舞出來迎接他 。耶弗他雖然極度痛苦,但還是實現他對神的許願。有的人認為,是讓他的女兒終身不嫁,不是燒為燔祭,因為耶和華神不喜歡用人做為祭品;但也有人認為他真的把女兒獻為燔祭。不管怎樣,耶弗他在極大的痛苦中,依然守住自己的願,向神還願,是一個很了不起的人。

住棚節當獻之祭
〈民數記〉29:12-40七月十五日,你們當有聖會,什麼勞碌的工都不可做,要向耶和華守節七日。又要將公牛犢十三隻、公綿羊兩隻、一歲的公羊羔十四隻,都要沒有殘疾的,用火獻給耶和華為馨香的燔祭。同獻的素祭用調油的細麵:為那十三隻公牛每隻要獻伊法十分之三,為那兩隻公羊每隻要獻伊法十分之二,為那十四隻羊羔每隻要獻伊法十分之一。並獻一隻公山羊為贖罪祭,這是在常獻的燔祭和同獻的素祭並同獻的奠祭以外。
和贖罪日的氣氛完全相反,住棚節是一個充滿了歡樂的節期,把贖罪日的嚴肅和哀傷一掃而空。在〈利未記〉23章40節裡,神要以色列人「在耶和華你們的神面前歡樂七日」,以色列人要住在棚裡七日,以記念神帶領他們的祖先出埃及時,曾使他們住在棚裡。
記念耶和華的恩惠,使人對生命有盼望。有一首歌的副歌歌詞這樣說:“It is no secret what God can do, What He has done for others, He'll do for you.”意思是說,神若為別人行了大事,祂也會為你行大事。所以記念神為以色列先祖行的神蹟,便可以明白神也會為現在的以色列人行神蹟。神為以前的聖徒行神蹟,也會為現在信靠祂的人行神蹟。
在《每日研經叢書》裡對住棚節有極美的詮釋:「住棚節一共有八天。要獻的公牛犢從第一天的十三隻遞減,每天減一隻。到了第八天用一隻公牛即可。」根據拉比的解釋,猶太人傳統上在頭七日共獻上70隻公牛,代表全世界的70個民族(基於創十章),藉著為他們獻祭,期望他們轉向以色列的神。而頭七日每天獻14隻羊羔,共98隻,是為了避免〈申命記〉28章15至68節中記載的98個咒詛。在第八日的獻祭只為以色列自己。在〈利未記〉23章39至43節的經文中,這個節期的名稱得到了解釋。我們在那裏讀到:『你們要住在棚裏七日;凡以色列家的人都要住在棚裏。』它現在變成一個回想和認明上帝在曠野無微不至的照顧和訓練祂的百姓的時間──這與〈民數記〉中的事件相關的時間,這就不同於這個節期原來在農業上的目的。

更豐盛的生命(之2)
如同福杯滿溢的人生
第二,一個有豐盛生命的人,是一個流露生命、分享生命的人,因為他的生命豐盛,他便流露出這豐盛,正像一個杯,你盛水、奶在裡面,當這杯充滿以後,就流出來了,這是很自然的,一點不勉強的,好像《聖經》所講的「福杯滿溢」。今天為什麼有一些人一面事奉上帝,一面很痛苦呢?如果我們的事奉加上憂鬱、痛苦,我們的事奉就不正常。一個正常的事奉應當是歡歡喜喜、充滿喜樂的事奉,雖然有很多身體上的辛苦勞累,但我們心裡的滿足、快樂讓我們忘記曾經付出的代價。請問,你的事奉是充滿喜樂,或是充滿不滿的痛苦呢?你說:「我怎麼可能一面事奉,一面充滿喜樂呢?」因為你明白耶穌所講一句很重要的話:「施比受更為有福」。
為什麼世界容納不下耶穌一切所行的?
這句話是耶穌所講的,但在〈馬太福音〉沒有,在〈馬可福音〉沒有,在〈路加福音〉沒有,在〈約翰福音〉也沒有。耶穌的話不是記載在四福音嗎?這句話是從哪裡的呢?這句話是在〈使徒行傳〉裡告訴我們的。換句話說,四福音沒有把耶穌講過的話、做過的事的一切都記下來,這也是為什麼〈約翰福音〉最後一章最後一節說:「耶穌所行的事還有許多,若是一一的都寫出來,我想,所寫的書就是世界也容不下了」(約21:25)。我從小就思想為什麼這節經文說如果將耶穌所行的事都記載下來,就連世界都容不下。我想了十多年,最後才想清楚。我想很多基督徒也曾想過卻不得其解。
為什麼說世界都容不下呢?很容易明白的,因為不但地球是祂造的,宇宙千千萬萬億的星球也是祂造的,所以如果把祂在宇宙中所做的事都記下來,這世界一定記不下。古代人憑著他們有限的天文知識,以為天上的星是很少的。我們能數的有限,我們知道的有限,我們看見的有限,所以當上帝對亞伯拉罕說:「我要賜福,使你的子孫像天上的星、海邊的沙那樣多 (創22:17) 」的時候,這兩個很不平衡的比喻到底在講什麼呢?你的子孫像天上的星,這有多少呢?你的子孫像地上的沙,這算得出來嗎?我們感覺上面的很少,下面的太多,我們就沒有辦法明白這其間的比例到底是什麼。但當人類的天文學知識越來越多的時候,人類發明望遠鏡,透過望遠鏡看天上的星的時候,才知道天上的星是千千萬萬,怎樣數都數不清,我們才醒悟過來,「原來上帝的話是沒有錯的」。

吹角節和贖罪日
〈民數記〉29:1 七月初一日,你們當有聖會,什麼勞碌的工都不可做,是你們當守為吹角的日子。
以色列人的吹角日,是個很特別的日子。在這日要用彎曲的羊角吹號,不可用牛角或其他角代替。現在的猶太人以吹角日(七月1日)為新年,但是神在〈出埃及記〉12章2節說:「你們要以本月為正月,為一年之首。」又是怎麼一回事呢?以色列的新年為何從1月1日變成7月1 日?假如希伯來曆的正月一日是新年,那麼就會在逾越節(正月十四日)之前,也就是每年陽曆的三、四月期間。
根據猶太拉比的解釋,因為巴比倫的新年是提斯利月的初一,和希伯來曆的吹角日是同一天。被擄的猶太人從巴比倫回歸後,在重建聖殿時期,開始以巴比倫的提斯利月為希伯來曆的第七月。因為拉比們不想公然接納阿基圖(巴比倫新年節慶的名字),所以他們把異教的節日猶太化,把吹角節改為猶太人的新年。在《聖經》裡並沒有為吹角節定一個特別的名稱,所以拉比比較容易把七月一日定為新年。話雖如此,拉比們無法否定希伯來曆的正月初一是新年,而且訂七月一日為新年是有點古怪,但是因為巴比倫人一年慶祝兩次阿基圖,使猶太人的吹角節可以名正言順地成為猶太人在七月的第二個新年。(以下簡稱猶太民曆為民曆,希伯來曆為神曆)
自猶太人淪為巴比倫的俘虜後,他們接受了巴比倫人的一個觀念:新年伊始是神在上天審判世人的日子。《密西拿Mishnah》(猶太教口傳律法書)中說:「在新年,世人都要在神面前被審判」,以決定他在新的一年中的命運是好是壞。《密西拿》中講了三種情況:在新年這一日,完全的好人、義人立即被判以生;完全的壞人、惡人立即被判以死;有好有壞中間狀態的人,他的判決懸著直至贖罪日(民曆1月10日/神曆7月10日)才作出最後的判定:無罪者生,有罪者死。這樣,新年就成了審判日(YOM DIN)。虔誠的猶太教徒從年底就開始做懺悔祈禱(SELIHOTH)了。人非聖賢,孰能無過。他們刻苦己心,深刻反思一年中所犯的過失和罪孽,論罪悔改,決志更新。祈求上帝原諒他們的過失,赦免他們的罪孽。因而民曆1月1日到10日/神曆7月1日到10日,又稱為「敬畏神的日子Days Of Awe」。

當獻之祭
〈民數記〉28:25 第七日當有聖會,什麼勞碌的工都不可做。
祭祀對猶太人而言是很重要而嚴肅的事情,因為它代表了與神的溝通和交流。所以從〈出埃及記〉開始,我們就看到摩西不停地在重覆神的交代。這些祭典,也成了以色列人生活中不可分割的禮儀。
這章講到的當獻之祭,包括了每天早晚的燔祭,安息日,月朔,逾越節,初熟節,等等的祭祀。
祭禮是每天進行的,每天早晨和黃昏各一次,這表示神是真的像祂所說的,要和以色列人同在。若沒有這些祭禮,以色列人怎樣明白神與他們同在呢?所以我們也要如此到主面前,我們的靈修便是每天到神面前所獻的馨香之祭。
燔祭,是先獻上自己;然後,神接納,並賜下能力和恩典。靈修,也是如此,每天先獻上自己,完全交託,然後領受神賜下的能力和恩典,才能過得勝的生活。每天的開始都要從敬拜神開始。
安息日要加獻兩隻一歲無殘疾的羊羔。現在一週七天的由來,是神在創世時所訂的。那時神把第七天作為祂的安息日,歇了創造之工;又把這安息日賜給以色列人。現在世界上也都沿用這一週七天的生活方式。猶太人守安息日,基督徒是否一定也要守安息日敬拜?
保羅對猶太人說:「你們謹守日子、月份、節期、年份,我為你們害怕,惟恐我在你們身上是枉費了工夫。(加4:11-12)」又說:「有人看這日比那日強,有人看日日都是一樣,只是各人心裡要意見堅定。守日的人是為主守的;吃的人是為主吃的,因他感謝神;不吃的人是為主不吃的,也感謝神。(羅14:5-6)」新約後,使徒們守主復活之日行敬拜之儀,也有主所賜的安息之實。每個星期的第一天都是從敬拜神開始。

摩西和約書亞的交接
〈民數記〉27:18-20 耶和華對摩西說:「嫩的兒子約書亞是心中有聖靈的;你將他領來,按手在他頭上,使他站在祭司以利亞撒和全會眾面前,囑咐他,又將你的尊榮給他幾分,使以色列全會眾都聽從他。」
在美國大選塵埃剛落定的此際,看到摩西和約書亞的交接,心裡特別有感觸。雖然說民主有民主的好處,但是因為人的罪,使再好的制度都充滿了邪惡與紛爭。看到神帶領摩西把權柄交給約書亞,完成了一個非常平和而順利的交接,對以色列人而言,那真是很有福氣的一個過程。
人的生命何等有限,偉大如摩西,也有一天要歸回他列祖之地。而神對摩西的定論是,他在米利巴時,沒有按著神的吩咐叫磐石出水,而是因為被百姓激動,極為憤怒的情況下,擊打磐石出水。因此神說,摩西和亞倫不信祂的話,沒有在百姓之前尊神為大,因此他和亞倫都不能進迦南地。相比之下,我們的一生中有多少次渺視神的命令呢?摩西只有一次違背神的命令,就進不了迦南地;那麼我們是否也因為違背神的命令,而失去許多神曾經預備要給我們的福氣?
摩西沒有任何怨言,他接受神的處治。雖然他曾經為了這個進迦南的使命而付出四十年的光陰,但是他沒有呼天搶地:「這是為什麼啊?太殘酷了!我走了四十年的曠野,受了那麼多苦,竟然只因為一次錯誤,就不能進迦南!」我們有時會因為自己的付出得不到想像中的回報而心懷不平,但是比起摩西的付出和犧牲,我們的付出又算得了什麼?難怪神說,摩西是在祂全家盡忠的,換句話說,摩西做一切都是為了神,不是為了自己。我們會想到自己的面子,自己的自尊心,自己的損失,自己的報酬,因此我們從來沒有辦法像摩西那樣,在人或神面前俯伏於地。

西羅非哈之女求產業
〈民數記〉27:5 於是摩西將她們的案件呈到耶和華面前。
全世界大概都有這個問題,從女權低落到女權高張,至今爭取女權的運動方興未艾。在以色列人中也有這個問題。
在〈民數記〉第廿六章裡講到以色列人第二次的核數,很奇妙的,在第46節出現了這樣的一句:「亞設的女兒名叫西拉」。當時被數的都是廿歲以上的男人,怎麼會把亞設的女兒放進去呢?莫非她是以色列的花木蘭?根據猶太人的百科,西拉是一位很長壽的女子,她長得非常美麗,並且十分有智慧,為以色列人解決了許多問題,深受拉比們的愛戴。她和雅各一起下埃及,又與摩西一起出埃及。因為她是亞設的養女,所以在雅各下埃及時,沒有把她算在家人之內;但是在出埃及入迦南時,他們特地把她的名字放進去,表示她也是以色列人的一份子。她的故事很有趣,但只記錄在猶太教對律法和倫理進行通俗闡述的宗教文獻《米示拿》Midrash裡,即猶太人的《聖經註釋》,以後有機會再跟大家分享。因為這是一個很特殊的例子,所以稍微解釋一下。今天要談到女權的問題,在只有數點廿歲以上的男子時,這西拉的出現正突顯了她的位置。
在猶太人的歷史中,有不少奇女子,而她們的故事也都被傳了下來,讓世人知道在神眼中,女人也是祂所看重的。這段經文的背景是,經過四十年在曠野的飄泊,以色列人終於準備進迦南,開始做分地的工作。此時瑪拿西支派裡有一個人名叫西羅非哈,他生了五個女兒,沒有兒子。和其他男人一樣,他死在曠野裡。這時他的女兒們發現了一個很嚴重的問題,她們竟然分不到一寸土地。那進了迦南之後,她們怎麼生存?她們必須見摩西,因為她們的族長無法為她們解決這樣的問題。
那時的婦女要見摩西是件大事,就好像要見當時的國王或總統,因為摩西是以色列人當時的領袖。我們若看以前的記錄,去見他的多是族長和領袖;在初期時他也為百姓解決紛爭,但是後來就有長老們分擔他的工作。因此這五個女兒走到會幕前,當著摩西和以利亞撒大祭司,及眾領袖和會眾前,把她們的問題交上去。

第二次核民數
〈民數記〉26:64 被數的人中,沒有一個是摩西和祭司亞倫從前在西奈的曠野所數的以色列人。
摩西特別指出,流便的後裔法路族的和可拉黨向摩西和亞倫挑釁,向耶和華爭鬧時,雖然有火燒滅了250個首領,但可拉的眾子並沒有死亡。可見神的審判不涉及無辜。在〈詩篇〉裡我們還可以看到有可拉或其後人的創作,他們的後人在聖殿的敬拜中也佔了相當的地位。
數算人數的目的之一是為了全迦南地分配迦南地的產業。雖然還沒有進到迦南,但神都凡事先做好準備:「人多的,要把產業多分給他們;人少的,要把產業少分給他們。要照被數的人數,把產業分給各人。」雖然如此,有時人數不相上下,怎麼辦?神要他們使用拈鬮分地。
俞建霈牧師在〈拈鬮分地的意義〉裡指出:「鬮」這字在希伯來文是goral。根據學者研究,這字的意思是「小石頭」,或「小圓石」。因為原初希伯來人用「小石頭」,或「小圓石」來作「鬮」或「籤」,goral這字就轉而用來指「鬮」或「籤」,進一步就是「得的分」, 「命定」,「運氣」,或「命運」。與這字相關的動詞有描述「投」 「擲」 「拋」 「丟」等動作的四個希伯來文動詞;還有「臨到」,「落到」, 「使..落下」的三個動詞,並一次是「賜下」。
按人來說,拈鬮是在於運氣,但神就是我們的運氣,在禱告之後,拈鬮的結果乃是照著祂的命定。神創造地時,關於美地的情形,祂有清楚的看見。譬如,祂很清楚,耶路撒冷和周圍地區是為著猶大,基督要從其中而出。這是豫先命定的,但仍必須藉著拈鬮而得以實現。神命定的手在拈鬮上指引其結果。這就是說,分地不在於約書亞、大祭司、或神以外的任何人。結果,各支派沒有理由埋怨所給他們那地的分。拈鬮分地的方法是公平的,這使每個人服氣。正如所羅門王在箴言裡說的:「掣籤能止息爭競,也能解散強盛的人。(箴18:18)」

更豐盛的生命(之一)
基督超越文化各界
「盜賊來,無非要偷竊,殺害,毀壞;我來了,是要叫羊(或作:人)得生命,並且得的更豐盛」(約10:10),這是耶穌道成肉身到世上來的第三個宣告,這樣的話是沒有一個宗教創辦人講過的,這樣一句話是基督教信仰一個很重要的核心,無論宗教、哲學、政治、軍事、財經等等文化最重要的內容,都不是為了生命的問題,這是很突出顯明基督到世上他的任務是很不一樣的,基督所做的與其他文化的事業有著本質上的差異。我們如果沒有得著耶穌這方面到世上的目的,我們根本不認識基督教。
科學帶給我們知與不知的分別,宗教界帶給我們的是善與惡的分別,哲學所提出來的是智愚的分別,政治界讓我們看見統治的問題,經濟學所要告訴我們的是如何賺而不虧,軍事所著重的是怎樣佔領別人的土地,唯有耶穌基督完全不提這些事情,耶穌所提的,就是生與死的問題。《聖經》說:「上帝愛世人,甚是將祂的兒子賜給他們,叫他們不致滅亡,反得永生。(約3:16)」你完全得著其他的範圍,你還是要死,但「上帝在耶穌基督裡所給我們的恩賜,乃是永生」(參:羅6:23),這也是上帝給人類所有應許裡最大的一個,所以〈約翰一書〉第二章告訴我們:「神的應許,就是永生」(參:約一2:25)。
基督的生命賜給我們的,是哪一種生命呢?不是原先從亞當傳下來肉身被造的生命,如果是這個生命,我們大家早就有了,為什麼耶穌還要說祂來了為要使你得生命呢?上帝在耶穌基督裡應許我們的、基督所宣布的,是超過自然界的受造生命,這個生命就是超自然的生命,就是上帝自己的生命,是永遠的生命。

以色列人在什亭犯罪
〈民數記〉25: 12 因此,你要說:我將我平安的約賜給他。
以色列人在當時並不知道摩押王請了術士巴蘭去咒詛他們。因為這事是摩押王偷偷去做的,為了削減以色列人的力量,以便將來和他們打仗時,可以一舉把他們趕出摩押平原。
此時以色列人安營在約旦河東大約廿多里外之地,那裡有一片數里寬的平原,也是一個低窪的山谷,因為是熱帶氣候,那裡的皂莢樹很多,又長得十分茂盛,因此那地又稱為什亭谷。什亭是皂莢樹原文的發音。什亭亦稱亞伯什亭,與耶利哥城隔著約旦河遙遙相對。先知約珥曾說:「到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子,猶大溪河,都有水流,必有泉源從耶和華的殿中流出來,滋潤什亭谷。(珥3:18)」表明神至終要祝福以色列人,連他們停留的地方也要祝福和供應。
在猶太人的記錄裡,巴蘭咒詛以色列人失敗,回家後耶和華神的靈也離開他了。他越想越不甘心,不僅名利雙失,並且失去了摩押王的恩竉。他的貪念一起,便回去向摩押王獻計,因為他已經從神的祝福中得知,只要以色列人犯罪,便會失去耶和華神的祝福和護佑。摩押王依照巴蘭的計謀,為他們的神明舉辦了一個盛大的慶祝,並私下由巴蘭去引誘以色列人去參加這個慶典。
以色列人以為巴蘭是上帝的先知。假如巴蘭把上述的經歷告訴以色列人,以色列人當然覺得,耶和華神都把祝福以色列人的話給了巴蘭,讓巴蘭祝福以色列人,那他肯定是從耶和華神來的先知了。巴蘭只要隱瞞他自己要害以色列人的心意就行了。所以百姓中有人隨著巴蘭去參加摩押神明的慶典。

巴蘭之歌3和預言
〈民數記〉24章12-13節 巴蘭對巴勒說:「我豈不是對你所差遣到我那裡的使者說:『巴勒就是將他滿屋的金銀給我,我也不得越過耶和華的命,憑自己的心意行好行歹。耶和華說甚麼,我就要說甚麼』?
第三次,巴勒就領巴蘭到那下望曠野的毘珥山頂上。
巴勒對巴蘭說:「來吧,我領你往別處去,或者神喜歡你在那裡為我咒詛他們。巴勒就領巴蘭到那下望曠野的毗珥山頂上。」
巴蘭一直跟巴勒說:「我豈不是告訴你說『凡耶和華所說的,我必須遵行』嗎?」但是巴勒還是堅持,想用各種方法引誘巴蘭不聽神的話。他不明白,所有的靈都在神的權下。
從毘珥山頂上望下去正好是以色列人的營地。以色列人的營地非常整齊,是按著神在西乃山上的指示所安排的。有個畫家把整個營地畫出來,其形狀竟有如一個巨大的十字架。巴蘭是個術士,在前兩次他曾經想用法術來咒詛以色列人,但是都失敗了,神的臨在使他不能任意妄為,他只能聽神的話,按著神的意思去祝福。巴蘭見耶和華喜歡賜福與以色列,就不像前兩次去求法術,卻面向曠野。「面向曠野」就是面向摩押的平原觀看以色列人。
當他觀看以色列人時,神的靈臨到他身上,巴蘭開始讚美。這段話的英文NIV是這樣寫的:The prophecy of Balaam son of Beor, the prophecy of one whose eye sees clearly, the prophecy of one who hears the words of God, who sees a vision from the Almighty, who falls prostrate, and whose eyes are opened。我是這樣譯的:比珥的兒子巴蘭預言,一位眼目看得清楚的人預言,一位聽神之話的人預言,那些得見從全能者來的異象之人,那些仆倒敬拜之人,以及那些眼目睜開之人(的預言)。這是一段前言,來表示他巴蘭能清楚看見神給他的異象而做出的預言。他不是隨便講的,因為神開了他的眼,使他得以清楚看見。神讓他看見什麼呢?

巴蘭之歌1/2
〈民數記〉23章20節 我奉命祝福;神也曾賜福,此事我不能翻轉。
第一次,巴勒帶巴蘭來到一個名為巴力的高處,從那裡往下,可以望到以色列民的營地。巴蘭對神有一些了解,因為他要求摩押王巴勒為他準備七座壇,七隻公牛、七隻公羊。在《聖經》裡,有許多地方都顯示「七」代表神的數目。一週有七天,神在第七天安息,又立第七日為安息日,聖所的金燈台有七座;人若犯罪,祭司應當七次為他蘸血,七次灑血在聖所的幔前;贖罪日的血要七次灑在施恩座前,〈啟示錄〉裡的七間教會,等等。說不完的「七」例子。巴蘭對巴勒明說,他得準備去迎見耶和華神,看看神要他說什麼。
神迎見巴蘭,將話傳給巴蘭。
等巴蘭一開口,巴勒不禁愣住了,他究竟是巴蘭來做何事呢?他付了一大筆錢給這傢伙,聽聽他說些什麼?:「巴勒引我出亞蘭,摩押王引我出東山,說:來啊,為我咒詛雅各;來啊,怒罵以色列。神沒有咒詛的,我焉能咒詛?耶和華沒有怒罵的,我焉能怒罵?我從高峰看他,從小山望他;這是獨居的民,不列在萬民中。誰能數點雅各的塵土?誰能計算以色列的四分之一?我願如義人之死而死;我願如義人之終而終。 (23:7-10) 」
這段話裡指出巴勒的惡念,但耶和華神高於一切,因此巴蘭必須順服神。這高峰指的就是巴蘭和巴勒所站之處,不管是從高峰看或從小山上看,以色列民都是與世人不同的民族。沒有人能夠數點雅各的後裔,連四分之一也算不過來,表明神給他們的祝福無限大。這裡的義人指的是屬神的人,有的人說是指雅各,因為以色列人是雅各的十二個兒子所組成的。神給雅各取名為以色列,所以他的後裔就叫做以色列人。雅各之死有何特別?

巴蘭和驢子
〈民數記〉22:33 驢看見我就三次從我面前偏過去,驢若沒有偏過去,我早把你殺了,留牠存活。
以色列人在比珥歡歡喜喜地享用了神給他們的水,又從巴末到摩押地的谷,到那下望曠野之毘斯迦的山頂。毘斯迦的山頂也就是尼波山的山峰之一,那裡也是摩西的最後一站。但是在神的時間尚未到時,摩西繼續帶領以色列人戰勝亞摩利王西宏,巴珊王噩和他的眾民,長驅直入直到約但河東的摩押平原,對著耶利哥安營。
這時摩押王,西撥的兒子巴勒心急如焚,他聯合米甸的長老,因為以色列人:「要把我們四圍所有的一概餂盡,就如牛餂盡田間的草一般。」他不知道,神不允許以色列人侵犯摩押人:「耶和華吩咐我說:不可擾害摩押人,也不可與他們爭戰。他們的地,我不賜給你為業,因我已將亞珥賜給羅得的子孫為業。(申2:9)」
假如摩押人認識神,他們就不會因為以色列人的來臨而驚慌,因為亞伯拉罕的緣故,神已經把那地賜他們為業。(因為羅得是亞伯拉罕的侄子,亞捫人是羅得的後裔)。我們也是如此。我們若認識神,就知道神給我們的份是別人不能奪去的,我們就不必害怕別人的能力看起來比我們強,別人的後台看起來如何雄厚,別人如何懂得取悅上司。我們就可以安心地盡本分,不必走旁門走道,也不必嫉妒別人而採取卑鄙或不誠實的手段去害別人,來保護自己的利益。
摩押王巴勒因為不認識神,不知道神的保守,因此想用重金去邀請米索波大米亞一個很有名的術師巴蘭,希望請他來咒詛以色列人,讓以色列人敗壞。可能因為摩押的兵力不是很強,自知不敵,所以不敢向以色列人示威,只好請人用黑法術暗中來害以色列人。

火蛇與銅蛇
〈民數記〉21:9摩西便製造一條銅蛇,掛在杆子上。凡被蛇咬的,一望這銅蛇就活了。
38年前在加低斯,摩西差派12個探子去窺探迦南地。以色列人聽信10個探子的話而發怨言,惹動神的怒氣,被罰再走曠野38年。聽到惡訊後,以色列人為了向神表示願意進迦南,沒有得到神的允許,就衝出去和迦南人打仗。但是因為沒有神的同在,他們被打得七零八落,被殺退直到何珥瑪。38年後,他們來到同一個地方,這次他們先取得神的同意,再出去爭戰。戰爭的果效大大不同,他們竟然把迦南人和迦南人的城邑盡行毀滅,後來那地方就取名「何珥瑪」。這是一個何等大的轉變啊!迦南人的強壯高大並沒有改變,但是因為以色列人的信心有了改進,他們就得勝了。
何珥瑪的意思是「毀滅」。為何神允許以色列人毀滅迦南人?當然這裡指的是一小部份的迦南人,也就是曾經擊敗他們的,住在南地的亞拉得王。因為這是神要帶領他們進駐的地方,是神給以色列人的應許之地。神把這地給了以色列人,因為迦南人敗壞的風俗污染了這地,甚至連地也要把這些人吐出去(利18:24-25)。當神的審判臨到時,毀滅便是唯一的結果。神若不毀滅,任憑罪惡滋長,那麼你會喜歡嗎?世界若無淨土,我們也活不下去了。很多地方的罪惡蔓延,以致平凡老百生都無法生活,要四處逃亡。因此我們看到神施行審判時,便知道不可忽視神的公義;其實當神彰顯祂的公義時,也正是彰顯慈愛的時候,消滅罪惡,人才能安樂地活下去。
帶著戰勝的喜悅,以色列人繼續往前走。沒想到路甚難行,使人煩燥。你有沒有這樣的時候呢?碰到不順利的情形,很多人都會心裡煩燥。當你心裡煩燥時,哪裡最容易犯罪?沒錯,就是嘴巴。以色列人心裡煩燥,就開始罵神和摩西。怨讟就是spoke against,除了怨聲載道之外,還有責備和攻擊的意思。他們討厭嗎哪。他們竟然不把嗎哪當做糧食,說他們沒有糧也沒有水。其實每一次神都按著他們的需要供應他們。

為什麼信耶穌得救?
約翰福音14章6節 耶穌說:「我就是道路、真理、生命。若不藉著我,沒有人能到父那裡去。」
如果我今天到你家去,你說:「來來來,請你喝一杯茶。」我說:「不不不,我不喝」「你不喝茶,那我拿杯咖啡來請你喝」「不不不,我也不喝咖啡」「那請你喝柳丁汁」「不不不」你給我喝什麼,我都:「不不不」。後來你想:什麼都不要,水也不要,牛奶不要,柳丁汁也不要。你就說:「請你喝燕窩」我說:「這我也不要」。你心裡會想:「這人到底怎麼回事?」我若說:「你的東西都有毒。你的柳丁汁有毒,你的椰漿有毒,你的蘋果汁有毒,你的燕窩有毒,你的咖啡也有毒。」這個時候你就不再對我客氣了。剛才還客氣地說:「請喝,請喝」,現在則拍桌子怒吼:「你給我滾!你怎麼可以侮辱我,以為我給你的都有毒!你這樣侮辱我,現在我不要接待你,你給我走!」
為什麼我這樣作是得罪你呢?因為我曲解你善良的心意,拒絕你對我的好意,用不信的態度去對待你給我的東西。不信基督的人犯了最大的罪,因為他把上帝在基督裡的救恩,當作是上帝惡意對待他而不相信祂。所以不信基督不是小事情,不信基督是最大的罪,因為你用不信拒絕祂的時候,你就是侮辱祂,以為祂用惡意對待你。上帝差遣祂的兒子到世界上來是要拯救世人,擔當人的罪惡。這從天上到世界上來偉大的愛,最大的犧牲,你不信祂,你的不信就變成你最大的罪。最大的罪不是犯姦淫。一個犯姦淫的人悔改的時候,上帝還可以赦免他。最大的罪不是殺人。一個殺人放火的人,當他謙卑在上帝面前哀哭痛苦求赦免的時候,上帝的恩典還可以臨到他。但一個拒絕耶穌基督的人,他犯了最大的罪,因為他不信上帝兒子、上帝獨生子的名。這是聖經清楚的教導。

傳承
〈民數記〉20章28節 摩西把亞倫的聖衣脫下來,給他的兒子以利亞撒穿上,亞倫就死在山頂那裡。於是摩西和以利亞撒下了山。
今天是2021年的第一天,卻正好讀到以色列的三位領袖去了兩位,一位被判不得入迦南,真不是好預兆;但是若從另一個角度來看,亞倫有了傳人,他的兒子以利亞撒接續他做大祭司,讓我們看到生命就是如此延續下來的,這就是傳承,未嘗不是一件好事。
〈傳道書〉七章2節說,「往遭喪的家去,強如往宴樂的家去;因為死是眾人的結局,活人也必將這事放在心上。」假如我們能把這些事放在心上,我們才會求主給我們智慧,來數算前面的日子,因而得福,不是嗎?
〈民數記〉20章的一開始是米利暗的過世,最後則是亞倫過世。中間是以色列人在加低斯因為沒有水喝就攻擊摩西和亞倫,以致摩西生氣。神要他吩咐磐石出水,他卻用杖打磐石。這下子神也生氣了,說他們沒有在會眾面前尊重神,因此兩人都不得進迦南。那水就稱為米利巴水。
另外一件事,是以東人不肯借路給以色列人,因此他們要繞遠路去迦南地。以東人是以掃的後裔,以色列人是雅各的後裔;原是兄弟,原是親人,卻越走越遠,仇恨越積越多。
這一章裡所發生的事,讓我們回想到在2020年所經歷的一切,什麼都不順。因為疫情的難以控制,有許多人過世,許多人失業,生活發生困難,教會關閉,巿面蕭條;大家都在努力,勇敢地面對挑戰;卻也有很多人發生情緒障礙,有了憂鬱症。雖然理智上知道,今年還是充滿挑戰的一年,但是我們都期望,今年會更好;都相信隨著時間的流逝,疫情會逐漸被控制住,疫苗也會幫助我們回到正常的生活。

紅母牛和除污穢的水
〈民數記〉19:9 必有一個潔淨的人收起母牛的灰,存在營外潔淨的地方,為以色列會眾調做除污穢的水,這本是除罪的。
神叫摩西要在營外燒一隻紅母牛成灰,加活水,做成除污穢的水。一切不潔淨的人若要到聖殿去敬拜或服侍,都必須用除污穢的水灑在身上,才能成為潔淨。若沒有灑除污穢的水在他身上,他是不潔淨的,就不可以進會幕或聖殿敬拜神。當然,也不可以參與服事,這也包括了祭司和大祭司。因為我們都是不潔淨,沾染污穢的人。但是想找到一隻全身紅毛,沒有任何雜毛的母牛,談何容易?
有人說,要找到一頭紅母牛,就好像要在一堆乾草裡找一根針那麼困難。根據猶太人的資料,從摩西到希律建的第二聖殿被毀,兩千年來一共才燒了八頭紅母牛(有的說九頭)。第一頭紅母牛是摩西燒的,以斯拉燒了第二頭,大祭司公義的西緬和友加拿(Simon the Just and Yochanan) 曾經各燒了兩頭, Elioenai ben HaQayaph 和埃及人 Hanameel 曾經各燒了一頭。可見這牛燒了以後,收集起來的灰不少,可以用很久。猶太人相信摩西燒了第一頭紅母牛,彌賽亞來了以後會燒最後一頭紅母牛。很可惜,他們不知道彌賽亞耶穌已經把自己獻上,靠著祂完成的救恩,我們得以潔淨,再也不需要除污穢的水了。當然,也不必再去找紅母牛。
《米示拿》(Mishnah)是由猶太人口傳下來的律法,集合成書。在《米示拿》這本律法書裡記載了一些和紅母牛相關的資料。先是紅母牛的資格:必需沒有殘疾、未曾負軛、純紅的母牛。因此若知道某個地方有紅母牛出生,猶太人的拉比就會專程去檢查。一頭牛的身上不可以有兩根其他顏色的雜毛,例如,若是一頭紅母牛身上找到有兩根黑色的毛,那就不合格了。同時,牛身上的毛必須都是直的,表示未曾負軛。紅母牛若是超過三歲(有的說四歲)就不合格,太老了。人也不可以靠在紅母牛身上,若是有什麼東西曾放在牛背上,也是不合格。紅母牛必是自然生產,不可以剖腹產或有人工幫忙。

結了熟杏的木杖
〈民數記〉17:8 第二天,摩西進法櫃的帳幕去。誰知利未族亞倫的杖已經發了芽,生了花苞,開了花,結了熟杏。
可拉一黨的叛亂,是因為不能進迦南地的失望,導至想奪權的意念。這樣的心情不是一天兩天的事,而是日積積月累形成的,所以他們才會來質問摩西和亞倫的權柄。究竟是誰讓你們做頭的?為何我們凡事都要聽你的?我們難道沒有話語權,決定權嗎?這也是之前米利暗和亞倫對摩西的質問。
現在我們看到這樣的情緒到處都有,大至國家的國會,小至家庭裡的紛爭,都是因為對權柄的渴望,想要別人聽我的,而我不想聽別人。在民主社會,以投票決定負;在極權國家,以控制決定輸贏;在神權時代,神說了算,因為沒有人可以大過神。
以色列的眾首領和會眾攻擊摩西,質問亞倫的權柄。因為一切彷彿都是摩西說了算,神對摩西說什麼,摩西就照做,誰也不曉得神究竟有沒有告訴摩西,也不知道有沒有摩西的私意。因為他們是一家人。
所以,神叫以色列的首領各拿一根自己的杖,寫上名字,把這些杖放在法櫃前,法櫃就是約櫃。神所揀選的那人,那人的杖必發芽。這些首領各個都是年高望眾,要走曠野的路,怎能沒有杖呢?十二支派的首領就照著做了,把杖交給摩西,放在法櫃前面。
這些人的杖都是己經枯乾了的樹幹。有一個弟兄在世時做了一根走路杖,用一根比較直的樹幹,去掉枝節,又把它打滑摩光,在底部加了套子。後來他把杖留給我們,外子去森林走路時就用它。若有人說這根杖還會發芽開花,我們也會覺得是神蹟。因為它早就「死」了。

可拉黨之亂
〈民數記〉16:30 倘若耶和華創作一件新事,使地開口,把他們和一切屬他們的都吞下去,叫他們活活地墜落陰間,你們就明白這些人是藐視耶和華了。
在新聞上,我們有時候會看到某些國家的政變,有的國家可以和平轉移政權,有的國家卻不然。至於革命,我們也明白是怎麼一回事,當權的太腐敗,民不聊生,就會有強人興起,推翻政府;至於逼宮,我們也宮庭電視電影上也見得多了。只是沒有想到,會發生在一個這麼年輕的「國家」裡,其實,他們甚至還不能稱為一個「國家」。
以色列人剛領受了神極重的刑罰,38年在曠野生活,那一代的男人,除了約書亞和迦勒,直到死都不能進迦南地。因為他們試探神,不信神。但是他們把怒氣全算在摩西頭上。
這是利未支派的爭鬥。
利未有三個兒子:革順、哥轄、米拉利。哥轄的兒子是暗蘭、以斯哈、希伯倫、烏薛。暗蘭的兒女是米利暗,亞倫和摩西。以斯哈的兒子是可拉。
神把祭司的職份賜給亞倫和其後裔。聖所內的事奉工作,以及在祭壇主持獻祭,都只限祭司才能做。因 祭司身上有膏油和壇上的血,使他們能成聖 (利8:30),所以可以進入聖所工作,並可主持獻祭,以及包裝與拆解聖物(民 4:5-6)。
利未人是祭司的助手,作協助祭司的工作。

安息日撿柴的人
〈民數記〉15:40 使你們記念遵行我一切的命令,成為聖潔,歸於你們的神。
假如你昨天(主日)在家裡敬拜後就去超巿買菜,回家後就被抓去關,兩天後執行死刑。你的家人和朋友們會有怎樣的反應呢?
〈民數記〉15章記載了一件事:以色列人在曠野的時候,遇見一個人在安息日撿柴。遇見他撿柴的人,就把他帶到摩西、亞倫並全會眾那裡,將他收在監內;因為當怎樣辦他,還沒有指明。耶和華吩咐摩西說:「總要把那人治死;全會眾要在營外用石頭把他打死。」於是全會眾將他帶到營外,用石頭打死他,是照耶和華所吩咐摩西的。
神告誡百姓,人若誤犯了罪,贖罪後必得赦免;但那擅敢行事的,無論是本地人是寄居的,他褻瀆了耶和華,必從民中剪除。因他藐視耶和華的言語,違背耶和華的命令,他的罪孽要歸到他身上。
安息日撿柴,是為了燒火,可能是為了煮東西。守安息日是十誡中的第四誡,摩西己經告誡以色列人多次,不可干犯安息日。所以這個人在安息日去撿柴,是屬於「擅敢行事的」,也就是「藐視耶和華的言語」,「違背耶和華的命令」,所以必須接受用石頭打死的死刑。
這也是為何在耶路撒冷會議上,彼得說:「現在為什麼試探神,要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢?」所以使徒們沒有要求外邦信徒按著律法行事,保羅也強調因信稱義。所以今天我們做完禮拜就去飲茶,買菜,和親友出遊,都不妨事,因為我們是外邦信徒,不在律法之下。我們只要守三件事就行了,就是:「禁戒偶像的污穢和姦淫,並勒死的牲畜和血。」(徒15章)

耶穌為什麼到世上來?
〈約翰福音〉10章10節 耶穌說:「盜賊來,無非要偷竊,殺害,毀壞;我來了,是要叫羊(或作:人)得生命,並且得的更豐盛。」
耶穌為什麼到世上來?這是耶穌到世上六次宣言之一。耶穌說祂來,1.為要尋找拯救失喪的人,2.為要呼召罪人而非尋找義人,3.要捨命做多人的贖價,4.並要給人生命且得的更豐盛,這四大宣布就是基督道成肉身最大的目的。除此之外,還有〈詩篇〉與〈希伯來書〉提到耶穌來了為要遵行天父的旨意。這些都是耶穌從天降到地上道成肉身所成就的大事。
耶穌把自己在世上與強盜做一個完全不同的對比,「盜賊來,無非要偷竊,殺害,毀壞;我來了,是要叫羊(或作:人)得生命,並且得的更豐盛」,這個宣布是所有宗教家沒有人說過的。耶穌說「我來」,而不是「我生出」,表示祂是從另一個地方特地來到世界。耶穌從哪裡來?怎麼說到這個世界來?「我從父出來,到了世界;我又離開世界,往父那裡去。」(約16:28)祂來是從父那裏出來,祂去世回到父那裡去,父把偉大的使命交給祂,把偉大的差遣賜給祂,耶穌到世上來是要遵行天父的旨意,成全天父的計畫,祂是帶著使命到世界上,為了遵行上帝的計畫來到世上,祂成全了這個計劃之後回到天父那裡去。
這世界太多盜賊了,盜賊來是來偷東西、毀壞世界、殺害人的生命,耶穌說祂不是,祂乃是要叫人得生命。生命是上帝永遠的旨意,永生是上帝對人所定的最大計畫,所以〈約翰一書〉第二章告訴我們:「主所應許我們的就是永生」(約一2:25),這才是從神而來的生命。你說:「我會吸呼、會聽、會行動,難道沒有生命嗎?」我們每個人都有生命,我們的生命是被造的生命,我們的生命是會死、是暫時的、靠著肉體存活的生命,這不是〈約翰一書〉所說的生命。

摩西遣探子窺迦南地
〈民數記〉13:30 迦勒在摩西面前安撫百姓,說:「我們立刻上去得那地吧,我們足能得勝!」
離開西乃山之後,沒有用很多時間,以色列就到達迦南地的邊境巴蘭的曠野,加低斯。這是西乃半島中最肥沃的一塊綠洲。雖然神曾經再三跟摩西介紹迦南地,但是為了讓以色列人更放心,神叫摩西派人去窺探迦南地。每個支派要派出一個首領,要窺探三件事:一,要看那地所住的民是強或弱;二,所住之地如何,是營盤是堅城(camps or strongholds帳棚或堡壘);三,看那地土是肥美是瘠薄,有沒有樹木,有的話就帶些果子回來。
在迦南地,葡萄初熟時是大約陽曆七月,以色列人從西乃山走到此地,大約是兩個月的時間。所以他們真正走曠野的時間不是很長。到目前為止,最長的時間就是在西乃山下的裝備,神不僅頒佈律法,並且讓以色列人造了會幕,設立了軍隊。神讓以色列人從埃及的奴隸,變成一個獨立自主的民族,不僅有了法律,還有自己完整的軍隊體系。即使在現今,要成立一個國家,也沒有這樣的速度吧!現在我們回頭看,會覺得當時以色列人只要再多忍耐一下,那麼就不必再多走曠野38年。但是設身處地的想,若換成我們天天在乾燥無比的曠野行走,前不見村,後不見店,日復一日是荒涼的沙漠和曠野,我們是否也會失去盼望?我們有沒有可能相信,迦南就快到了?我們有時形容自己在困境時,好像在曠野行走,那麼就要相信,神必然領我們到迦南地,只要再忍耐一下就好了,迦南就快到了。
「他們上去窺探那地,從尋的曠野到利合,直到哈馬口。」尋的曠野是位於死海南端與地中海之間直線以南,又稱為南地,是迦南地的南界;利合經常被認為是地中海和夏瑣中間的巴拉特伯利合遺址;哈馬口在迦南的北界。當時探子們探查了約但河和地中海之間,整個南北全長三百五十哩的地區,幾乎概括了以色列全地。共花了四十天的時間。

米利暗患大痲瘋
民數記 12: 7-8 我的僕人摩西不是這樣,他是在我全家盡忠的,我要與他面對面說話,乃是明說,不用謎語,並且他必見我的形像。你們毀謗我的僕人摩西,為何不懼怕呢?
摩西的古實妻子是指誰?解經家有三種解釋:一,就是摩西在米甸娶的妻子西坡拉。二,是摩西在埃及地當將軍時娶的妻子。三,西坡拉死後,摩西另娶。「Cush」古實,是希伯來文;在希臘文則稱為「Ethiopian」依索匹亞,是挪亞兒子含的後裔之一。每一種解釋都有說法,所以我們不用在這事上多費心。問題是,為何摩西的古實妻子會給米利暗和亞倫有毀謗的理由?
根據百度百科:「誹是背地議論,謗是公開指責。毀謗,指以言語相攻擊或嘲諷醜化,將不好的事誇大化,故意捏造事實,以詆毀和破壞他人名譽。」摩西有何事可以讓他們毀謗呢?若是因為他的妻子,這其中有什麼利害關係?摩西是當時以色列人的領袖,摩西的年記越來越大了,年記大了會讓人關心何事?既然神揀選亞倫做大祭司,亞倫的兒子是大祭司的接班人;那麼,誰是摩西的接班人?摩西的妻子既是古實人,不是以色列人,她生的兒子有沒有資格接摩西之位呢?除了這件事,還有何事讓摩西會因為妻子的緣故被毀謗?
因此米利暗和亞倫說:「難道耶和華單與摩西說話,不也與我們說話嗎?」在這裡「摩西為人極其謙和,勝過世上的眾人。」,在英文聖經裡都用括弧(摩西為人極其謙和,勝過世上的眾人。),表示不是摩西自己寫的,是後人加上去的。摩西謙和到一個怎樣的程度呢?他寧願讓兄姐罵他,也不把此事拿去跟神講,他默默忍受下來,把所有的委屈往肚子裡吞。米利暗和亞倫的挑釁顯露出他們追根究底,心裡極深的嫉妒。神跟米利暗說話了嗎?神跟亞倫說話了嗎?沒有,從來神都是通過摩西傳話。

耶和華的膀臂豈是縮短了
〈民數記〉11:23 耶和華對摩西說:「耶和華的膀臂豈是縮短了嗎?現在要看我的話向你應驗不應驗。」
在西乃山下,神的軍隊秩序井然地向著迦南地走去。神的雲彩白天為他們遮蔽炎陽,夜裡變為火柱,給他們保暖,並且防止野獸的侵襲。清晨有嗎哪降下,日復一日。以色列人才走了三天,離西乃山不遠,興奮感卻在面對「大而可畏的曠野面前」而消失了,取而代之的可能是失望、懊惱、不舒服......等等,無論甚麼樣的情緒,引出的是對神的埋怨而非感謝。
百姓在此發怨言,耶和華聽到後怒氣發作,使火在他們中間焚燒,直燒到營的邊界。經摩西一再哀求,火才熄滅。該地因此得名「他備拉 Taberah 」,意思是 「耶和華的火在燃燒」。(民11:1-3;申9:22)
有一股怨氣在他們中間蔓延開來。除了嗎哪,還是嗎哪,以色列人開始哭號:「誰給我們肉吃呢?我們記得,在埃及的時候不花錢就吃魚,也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。現在我們的心血枯竭了,除這嗎哪以外,在我們眼前並沒有別的東西。」
記得我母親年幼時,因為日本人統治台灣,戰爭連年不斷,大家生活非常貧困,以蕃薯(地瓜)充饑。每天都是吃蕃薯,他們翻來覆去地變花樣,吃到最後還是怕了,長大後,聽到蕃薯,不管人家說有多好吃,怎樣也不肯嚐一口了。
再好吃的食物,若給你連續吃上三天九餐,你可能也會生厭;何況以色列人是日以繼月,月以繼年地吃。百姓裡有閒雜人,也就是非以色列人。因為在埃及地時,有的埃及男人和以色列女人結婚了,當埃及人因為鉎的兒子和牲畜被殺死,因而急著要把以色列人趕出埃及時,可能也把那些和以色列人通婚的埃及人也趕了出來;還有一些埃及人或其他人種看到神的權能,因此也跟著以色列人出埃及。

有神同行
〈民數記〉10:36約櫃停住的時候,他就說:「耶和華啊,求祢回到以色列的千萬人中!」
在以色列人離開西乃山之前,神給摩西下了最後的一個指示,就是做兩支銀號。想想看,在曠野和沙漠地帶,兩三百萬人要同時行動,何等困難。即使有麥克風,也很難把領隊的意思表達得很清楚。神設立銀號,教導百姓聽聲而動,何等有效率!據史學家約瑟夫記載,銀號為直筒形,長約45公分,末端張開如喇叭,吹時可發出大、小、長、短信號。依猶太人傳統,吹長聲召集人到會幕敬拜;短而急的聲音用於起營與作戰。不同場合用不同號音,有祭司專司其職。
神的雲彩指示起行和安營,銀號指揮軍隊的行動,兩支銀號配搭來吹,如此以色列民便可行動如一人。〈民數記〉講神子民如何編組、配搭、和行動,再次讓我們看到神是一個有計劃有秩序的神。神不著急。我們做事都想一蹴而就,不想等待,但是神做事想得很遠,想到整體。即使大家在西乃山下都很想離開了,祂還是不慌不忙地叫他們先造兩支銀號。可能有的人會說,唉啊,還造銀號有啥用啊?但是這銀號造好了,對以色列人的行動可真有極大的幫助。若沒有銀號,行動時就費勁了。這邊叫了,那邊聽不到;那邊叫了,這邊還在打包!銀號一吹,大家都上路了!值不值得花一點做銀號的時間呢?更何況吹這號要成為世世代代的定例,那就更值得了。
當以色列人往前行時,他們的心裡該是何等快樂。神與他們同行,神引領他們。曠野的路雖然崎嶇險峻,但是在神的帶領下,他們終於可以向迦南地出發了。一切都按著神的安排,神的指示:猶大營先行,然後革順的子孫和米拉利的子孫拆卸帳幕,抬著帳幕往前行;再來是魯本營。哥轄人抬著聖物先往前行,他們未到以前,革順的子孫和米拉利的子孫已經把帳幕支好;等他們到了,就可把聖物一一擺進會幕裡。再來是以法蓮的營,但營壓後。軍隊和利未子孫相互交叉,有保護,也有順序,一點都不紊亂,有條有理。

第二個逾越節
〈民數記〉9: 17 雲彩幾時從帳幕收上去,以色列人就幾時起行。雲彩在哪裡停住,以色列人就在哪裡安營。
第二個逾越節在這裡有兩個意思,一是指從第一次出埃及前過逾越節算起,這是第二次的逾越節;另一個意思是指若有人因為不潔淨而不能和大家一起過逾越節,那麼一個月之後可以補過逾越節,是一年之中的第二個逾越節。所以神的意思是,逾越節是一個以色列人非參加不可的節日,若有人找藉口推辭不守逾越節,那人要從民中剪除。在逾越節裡,以色列人要記念神藉著被殺的羔羊拯救他們出埃及,對基督徒而言,也是信徒非記念不可的受難節。因為藉著耶穌的受難,我們的罪得以被遮蓋;藉著祂完成的救恩,我們能與神和好。
逾越節也是一個寄居的、本地人和外人都可以向神守的節日,因為神的救恩屬於萬民,並不局限在以色列人身上。在耶穌的受難節裡,我們更看出這件事的實質,神的救恩屬於萬國萬民。守逾越節必須先潔淨自己,因此沾染了污穢的人不能參加,要延後一個月補過。不潔淨的人不能守逾越節,那麼我們若心裡有罪孽,可否守受難節?所以受難節也是基督徒自我省察的時刻。因為守節是向神守的。
再一次,我被摩西感動。當有特殊的問題出現時,摩西不是說:「讓我想想看」,他說:「你們暫且等候,我可以去聽耶和華指著你們是怎樣吩咐的。」摩西的心何等謙卑,他不是要人的榮耀,也不要做眾人的老大;他寧可等候神的差遣,等候神的回覆,等候神的帶領。他不怕麻煩,只要知道神的心意如何。

不憂慮的秘訣(下)
馬太福音6章33-34節 你們要先求祂的國和他的義,這些東西都要加給你們了。所以,不要為明天憂慮,因為明天自有明天的憂慮;一天的難處一天當就夠了。
什麼是上帝的國、上帝的義?
請問你什麼叫做「國」?你說:「我不知道,我知道我住在印尼。」「為什麼你不住在中國,到印尼來?」「這裡比較好生活,比較少掛慮。我們的苦難太多,中國兩千年來內亂不斷,我買了船票,身上帶著一點點產業,就向無限的大海走出去。」很多中國人到印尼,到死的時候不要學印尼文,他只要享受安居樂業的生活,不要顧念當地人民的需要,也不要學習當地的文化風俗,一生一世到這裡只盼望得到別人的好處,這種是很自私的心理,很不公平對待別的民族。我們住在這裡的人,我們要對印尼民族有貢獻,我們才是好的普世公民。
我是生在中國、長在印尼的華僑。既然我們住在印尼,我們在印尼得到的好處是他們給我們的,很多產品是印尼工人做的,我們應當自問:「我對印尼有什麼貢獻?」我要在印尼貢獻基督教偉大的真理的思想、公正的思想、人與人之間關係的思想,把福音的好處帶給他們,使這個民族因為我更明白什麼叫做公正、誠實、殷勤,我就平平安安地好好活在世上。
耶穌基督說你在世界上有一個優先的次序,就是求上帝的國、上帝的義。國是什麼意思?上帝的國在哪裡,世界看不見,但耶穌說:「願人都尊祢的名為聖,願祢的國降臨,願祢的旨意行在地上,如同行在天上」,這是我們一生最重要的三大禱願,「這世界的國度亂七八糟,這世界的政治很多虛假,這世界的政權爭奪不停,這世界的政局動盪不安,我盼望祢的平安降下來,祢的公義降下來,祢的正直、誠實、慈愛成為統治萬民的總原則,我在其中就享受天國的平安」。
國有幾樣最重要的元素:首先,要有一個管理的君王,天國的君王就是創造天地的上帝,耶穌基督要把食物分給別人的時候,他先禱告:「天地的主啊」,他不是孤苦伶仃,他乃是活在天地的主宰所管理、賜福、帶領的生活中;除了有統治者外,國度一定有百姓,「世界縱然敗壞,我的父、我的主是坐在天上、公平的上帝,我是天國的子民,這位公正的上帝是我的天父」;國的第三方面有法律,沒有國家沒有憲法。

