〈士師記〉 21:25 那時以色列中沒有王，各人任意而行。
閱讀經文：〈士師記〉 21:1-25
在〈士師記〉 的初期，以色列人還可以為了征討不法之人而同心敵愾；在底波拉時，有的支派各自營生，已經無法同心；到了參孫時，神只能用他單打獨鬥非利士人。在〈士師記〉 裡，以色列人猶如一盤散沙，沒有王，因而各人任意而行。以色列人攻打便雅憫人時，正是亞倫的孫子，以利亞撒的兒子非尼哈做大祭司的時候，所以這場內戰應發生在〈士師記〉 的早期。以色列人在米斯巴集合，如同一人去攻打便雅憫人，但是他們打勝仗之後，卻痛哭不止，為什麼？
打勝仗不是應該歡呼慶祝嗎？以色列人得勝了，但是他們很痛苦，因為這是一場內戰，是他們在懲治自己的弟兄。他們原本以為給他們下馬威，只要他們交出犯罪的人即可。沒想到便雅憫人不肯，因此他們就發動戰爭了。這些作法從人的眼光來看，似乎理所當然，但是我們看到他們對自己處理的後果並不滿意，反而很痛心，因為死傷了太多人，都是自己人，便雅憫人幾乎都被他們殺光了，以色列的十二支派中有一支派被自己人幾乎滅絕了。在人的意氣用事之下，雖然理直氣壯，沒想到後果竟如此嚴重。
這就是人的本相，我們有時看到不法之事就怒氣填胸，立刻用自己的方法去解決，往往兩敗俱傷。但是神的意念高過人的意念，倘若我們可以在生氣時學會禱告，讓神來負責整件事，後果必然完全不一樣。有位姐妹作見證，有次有位同事對她很不客氣，她本想立即反擊。但是她立刻安靜下來，在心裡禱告，聖靈立刻給她一節經文：「要愛你的仇敵」。此時姐妹一抬頭，那位同事正好也在看她，姐妹衝她微微一笑。同事整個人都傻住了。可想而知，這位姐妹不但沒有豎敵，反而多了一個朋友。當我們看不法之事時，都會有意氣之爭。我們很可能有道理，理都在我們這邊，但是我們解決事情的方法是否高明，那就不一定了。
以色列人集中在米斯巴時，他們發下了兩個大誓，一不把女兒給便雅憫人為妻，二凡不上米斯巴到耶和華面前的必治死。因為發了誓，就不能不執行，現在他們為便雅憫人傷心時，他們一定希望自己沒有發過那樣的誓言，把自己綁住了。這就是為何主教導我們不可隨便起誓（太5:33-37）。因為起誓通常是在缺乏理性、情緒不穩定時說的話，怎能不懊悔？
以色列人從米斯巴回到伯特利。伯特利的意思是「神的殿」或「神的家」，雅各去巴旦亞蘭時，曾在此夢見天梯，這是神向雅各顯現的地方。伯特利在基比亞以北約12公里。以色列人經過激烈的內戰之後，現在情緒已經平穩下來，發現便雅憫人只剩六百個男人，而且都躲起來了。他們開始懊悔自己做得過頭，以致於以色列中要少一個支派了，他們必須彌補這個過錯。同時，他們想到曾經起的另一個大誓：「凡不上米斯巴到耶和華面前來的，必將他治死」。
他們一查，發現基列雅比人沒有出來。基列雅比人是瑪拿西的的後裔，與便雅憫人有比較近的血緣關係，他們都是拉結的後裔。所以他們又出兵殺基列雅比人，只留下他們的處女，給便雅憫人為妻。在這裡作者說：「百姓為便雅憫人後悔，因為耶和華使以色列人缺了一個支派」。這句話是有欠公平的，因為以色列人並沒有先求問神應該怎樣處理這件事，只是集合了要打戰後，才問誰該先上去。所以在前兩次，他們憑著自己的血氣去打就打敗了，直到他們謙卑在神面前，神就教他們戰略了。但是他們一打起仗來已經忘了打仗的目的是警戒，反而到最後「又轉到便雅憫地，將各城的人和牲畜並一切所遇見的，都用刀殺盡，又放火燒了一切城邑」，殃及無辜。
太多的戰爭以神為藉口，其實是因為人的自我中心太強，只憑血氣和衝動行事，不肯安靜等候神的帶領，卻又把罪名往神的頭上扣。人，應該學會擔當自己做惡的結果，承擔自己莽撞的責任。
以色列人後悔了，就去臨磐石那裡跟那躲起來的六百個便雅憫人說好話。他們回來了，就把基列雅比的處女分給他們為妻，卻還缺少兩百個。因為以色列人己經起誓不把女兒給便雅憫人為妻，所以便雅憫人必須用搶的，這樣起誓的咒詛就不會落在他們的頭上。所以就在示羅有耶和華的節期時，示羅的女子若出來跳舞，他們就可以各自搶一個回去為妻。以色列人自己做王的後果，就像剪一塊布去補一個大洞，結果越補洞越大，只好又剪另外的布去遮又破了的大洞。
沒有神的人生，就是不斷在修補的人生。因為一直無法把洞（過犯）補好。補了一個，另一個洞又出來了。總是縫縫補補地在過日子，好不痛苦。便雅憫人有了妻子就回他們的本地，重修城邑居住；其他以色列人也離開那裡，各歸本支派、本宗族、本地業去了。但是事情真的解決了嗎？沒有解決，因為作者的總結是：「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」任意而行的人生，聽起來似乎就是許多人追求的自由，實際上，它的結果就是充滿一連串懊悔的人生。
