〈士师记〉 21:25 那时以色列中没有王，各人任意而行。
阅读经文：〈士师记〉 21:1-25
在〈士师记〉 的初期，以色列人还可以为了征讨不法之人而同心敌忾；在底波拉时，有的支派各自营生，已经无法同心；到了参孙时，神只能用他单打独斗非利士人。在〈士师记〉 里，以色列人犹如一盘散沙，没有王，因而各人任意而行。以色列人攻打便雅悯人时，正是亚伦的孙子，以利亚撒的儿子非尼哈做大祭司的时候，所以这场内战应发生在〈士师记〉 的早期。以色列人在米斯巴集合，如同一人去攻打便雅悯人，但是他们打胜仗之后，却痛哭不止，为什么？
打胜仗不是应该欢呼庆祝吗？以色列人得胜了，但是他们很痛苦，因为这是一场内战，是他们在惩治自己的弟兄。他们原本以为给他们下马威，只要他们交出犯罪的人即可。没想到便雅悯人不肯，因此他们就发动战争了。这些作法从人的眼光来看，似乎理所当然，但是我们看到他们对自己处理的后果并不满意，反而很痛心，因为死伤了太多人，都是自己人，便雅悯人几乎都被他们杀光了，以色列的十二支派中有一支派被自己人几乎灭绝了。在人的意气用事之下，虽然理直气壮，没想到后果竟如此严重。
这就是人的本相，我们有时看到不法之事就怒气填胸，立刻用自己的方法去解决，往往两败俱伤。但是神的意念高过人的意念，倘若我们可以在生气时学会祷告，让神来负责整件事，后果必然完全不一样。有位姐妹作见证，有次有位同事对她很不客气，她本想立即反击。但是她立刻安静下来，在心里祷告，圣灵立刻给她一节经文：「要爱你的仇敌」。此时姐妹一抬头，那位同事正好也在看她，姐妹冲她微微一笑。同事整个人都傻住了。可想而知，这位姐妹不但没有竖敌，反而多了一个朋友。当我们看不法之事时，都会有意气之争。我们很可能有道理，理都在我们这边，但是我们解决事情的方法是否高明，那就不一定了。
以色列人集中在米斯巴时，他们发下了两个大誓，一不把女儿给便雅悯人为妻，二凡不上米斯巴到耶和华面前的必治死。因为发了誓，就不能不执行，现在他们为便雅悯人伤心时，他们一定希望自己没有发过那样的誓言，把自己绑住了。这就是为何主教导我们不可随便起誓（太5:33-37）。因为起誓通常是在缺乏理性、情绪不稳定时说的话，怎能不懊悔？
以色列人从米斯巴回到伯特利。伯特利的意思是「神的殿」或「神的家」，雅各去巴旦亚兰时，曾在此梦见天梯，这是神向雅各显现的地方。伯特利在基比亚以北约12公里。以色列人经过激烈的内战之后，现在情绪已经平稳下来，发现便雅悯人只剩六百个男人，而且都躲起来了。他们开始懊悔自己做得过头，以致于以色列中要少一个支派了，他们必须弥补这个过错。同时，他们想到曾经起的另一个大誓：「凡不上米斯巴到耶和华面前来的，必将他治死」。
他们一查，发现基列雅比人没有出来。基列雅比人是玛拿西的的后裔，与便雅悯人有比较近的血缘关系，他们都是拉结的后裔。所以他们又出兵杀基列雅比人，只留下他们的处女，给便雅悯人为妻。在这里作者说：「百姓为便雅悯人后悔，因为耶和华使以色列人缺了一个支派」。这句话是有欠公平的，因为以色列人并没有先求问神应该怎样处理这件事，只是集合了要打战后，才问谁该先上去。所以在前两次，他们凭著自己的血气去打就打败了，直到他们谦卑在神面前，神就教他们战略了。但是他们一打起仗来已经忘了打仗的目的是警戒，反而到最后「又转到便雅悯地，将各城的人和牲畜并一切所遇见的，都用刀杀尽，又放火烧了一切城邑」，殃及无辜。
太多的战争以神为借口，其实是因为人的自我中心太强，只凭血气和冲动行事，不肯安静等候神的带领，却又把罪名往神的头上扣。人，应该学会担当自己做恶的结果，承担自己莽撞的责任。
以色列人后悔了，就去临磐石那里跟那躲起来的六百个便雅悯人说好话。他们回来了，就把基列雅比的处女分给他们为妻，却还缺少两百个。因为以色列人己经起誓不把女儿给便雅悯人为妻，所以便雅悯人必须用抢的，这样起誓的咒诅就不会落在他们的头上。所以就在示罗有耶和华的节期时，示罗的女子若出来跳舞，他们就可以各自抢一个回去为妻。以色列人自己做王的后果，就像剪一块布去补一个大洞，结果越补洞越大，只好又剪另外的布去遮又破了的大洞。
没有神的人生，就是不断在修补的人生。因为一直无法把洞（过犯）补好。补了一个，另一个洞又出来了。总是缝缝补补地在过日子，好不痛苦。便雅悯人有了妻子就回他们的本地，重修城邑居住；其他以色列人也离开那里，各归本支派、本宗族、本地业去了。但是事情真的解决了吗？没有解决，因为作者的总结是：「那时以色列中没有王，各人任意而行。」任意而行的人生，听起来似乎就是许多人追求的自由，实际上，它的结果就是充满一连串懊悔的人生。
