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〈民数记〉 35:12 这些城可以做逃避报仇人的城，使误杀人的不至于死，等他站在会众面前听审判。

神所设立的制度实在完美。利未人虽然不能有自己的产业，但是让其他十二支派来供应利未人的需要，再由利未人去供应其他以色列人灵性的需要，彼此之间互补互相照应，实在很完美。最近看到有篇文章，提到有一些年老的牧者孤苦无依，生活十分艰难，甚至生病时也没有人照应。不禁让我想到神的计划，原本就是要牧者和会众之间互相照应，若是教会或机构的章程不周全，往往服侍的人在退休之后便感生计困苦。因此在北美的教会已经有想到这方面的需要，有的教会对退休牧者也有一套照顾的章程。

神要以色列人从所得为业的地中把些城分给利未人居住，也要把这些城四围的郊野给利未人，让他们可以牧养他们的牛羊和各样的牲畜，又可以安置他们的财物。。这便是奉献的教导。奉献需要操练，因为若不操练，就会越来越执著自己的所有，不肯分享，以致成了堵塞的管道。我们若不奉献，不把神的恩赐拿出来与人分享，从神而来的祝福之管道就会被塞住，神的祝福也进不来。利未人是神的仆人，他们放弃自己养生的工作，为百姓去服侍神，百姓有义务和责任照顾他们的需要。

雅各临终前给利未的祝福里，最后的一句是：「我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中。（创49:7）」这句话果然应验了。虽然他们拥有了服侍神的权柄，却必须散住在以色列地。让各个支派为他们订定居住的地方。在以色列一共有48座城是给利未人居住的，还有每座城的郊野。

神又为以色列人设立逃城。根据俞建霈牧师的解释：逃城的「逃」这词在希伯来文原出自“miqlat”这字。 这字字根的意思就是「接纳，吸收」，就是「接纳逃亡者到自己的地方」或「庇护，藏匿」的意思。因此按照希伯来文，逃城的本意乃是「收容」或「接纳」逃亡者的城市，就是「庇护的城市」，或「庇护城」。犹太人把旧约圣经译成希腊文时， 把这个字译成「流亡放逐的场所」，「可逃去的地方」。 这可能是翻译和合本的学者所以译成「逃城」的原因。 但庇护城乃是比较接近希伯来原文的译法。

〈民数记〉33:53 你们要夺那地，住在其中，因我把那地赐给你们为业。

从摩西的记载里，我们认识到神是一位很仔细的神。祂吩咐摩西要记载他们出埃及的行程。不知道你有没有写日记的习惯，若是没有这样的习惯，就会忘记人生中很多的细节。有时同一件事情在自己的回忆里，和别人所记得的，地点时间都不一样。但这是神做事的记录，也是神带领以色列人的根据。神会记得，以色列人会忘记，所以摩西记下来之后，就可以作为后人回顾的根据。

以色列人走旷野四十年，而这些沿途扎过营的地方正好也是四十个地点。每一个地点都有不可磨灭的记忆，虽然大部份是以色列人悖逆的记录，神却只让摩西记下：在以琳有十二股水泉，七十棵棕树。想想看我们的人生里也有许多得罪神的时候，但是等我们见神的时候，祂却只提起我们得救的美丽时刻，进而把我们拥入怀中，接回天家。一切的罪孽，祂都不再记念；一切的过犯，祂都丢到背后。何等恩典！

但是当我们看到这些地名时，我们依然记得在那些地方曾经发生过的事。当我们把这些地点都想一想时，再看看神的信实，在每一个地方所彰显的大能，我们就明白，人生虽然有苦难，但只要有神同行，那些苦难都会成为过去。只要我们肯相信神，只要我们愿意顺服，就可以少走许多冤枉路。

在这趟路程里，有过红海的神蹟，有玛拉的苦水，利非订的吵闹，基博罗哈他瓦抓鹌鹑的贪婪，等等。神好像一个严父，又好像一个慈母。每天云柱火柱不相离，吗哪天天供应，磐石出水显神蹟，虽然旷野的生活十分枯燥，但是神在每个层面的保守是何等无微不至。我们的生活有时也像古井无波，天天如是。想一想，还是要胜过在旷野的行路。假如在旷野都要思想到神那充沛的恩典，那么我们平常的生活，岂不应当更加感谢？

〈民数记〉31:2 「你要在米甸人身上报以色列人的仇，后来要归到你列祖那里。」

神下令叫摩西带领以色列人去杀米甸人，等报完这个仇，就要回天家了。归到列祖那里，就是回天家的意思。换了是你，若老板说，你把这工作做完，就可以回家，不必再来上班了。你会有何感想？你会好好去做完老板交代下的最后一个工作吗？

摩西完全顺服，他立刻分配以色列人出战。

米甸人可能没想到他们陷害以色列人，会引起灭顶之灾。米甸人是亚伯拉罕的第二位妻子基土拉的后裔，他们最初出现时，把约瑟卖到埃及；再来和亚玛力人、摩押人联合来欺负以色列人。最糟糕的是，术士巴兰是米甸人，他不但跟摩押王献计，还鼓动自己人去行恶作乱，使以色列人陷入淫乱与拜偶像的网罗里。因此神说要报仇，为他们陷害以色列人的罪报仇。因为巴兰设计让以色列人得罪耶和华；以致神惩罚以色列人，以色列人因而死了两万四千人（民25）。所以神要报仇。

有时我们被人陷害，遭受打击和损失，而害我们的人却还活得津津有味，享受人生，难免心怀不平。此时要想想米甸人的结局，他们所有的男丁都被杀了。在所杀的人中，包括米甸的五王，就是以未、利金、苏珥、户珥、利巴，还有比珥的儿子巴兰。

以色列人掳了米甸人的妇女孩子，并将他们的牲畜、羊群，和所有的财物都夺了来，当作掳物，又用火焚烧他们所住的城邑和所有的营寨，把一切所夺的、所掳的，连人带牲畜都带了去，将所掳的人，所夺的牲畜、财物，都带到摩押平原，在约旦河边与耶利哥相对的营盘，交给摩西和祭司以利亚撒，并以色列的会众。

回到以色列营地后，又把所有的男孩和己结过婚的女人都杀了，因为她们正是引诱以色列人犯罪的祸首。以色列的军长们竟然忘记这件事，还把这些女人都带回营，那不是要再次害死以色列人吗？

〈民数记〉29:12-40七月十五日，你们当有圣会，什么劳碌的工都不可做，要向耶和华守节七日。又要将公牛犊十三只、公绵羊两只、一岁的公羊羔十四只，都要没有残疾的，用火献给耶和华为馨香的燔祭。同献的素祭用调油的细面：为那十三只公牛每只要献伊法十分之三，为那两只公羊每只要献伊法十分之二，为那十四只羊羔每只要献伊法十分之一。并献一只公山羊为赎罪祭，这是在常献的燔祭和同献的素祭并同献的奠祭以外。

和赎罪日的气氛完全相反，住棚节是一个充满了欢乐的节期，把赎罪日的严肃和哀伤一扫而空。在〈利未记〉23章40节里，神要以色列人「在耶和华你们的神面前欢乐七日」，以色列人要住在棚里七日，以记念神带领他们的祖先出埃及时，曾使他们住在棚里。

记念耶和华的恩惠，使人对生命有盼望。有一首歌的副歌歌词这样说：“It is no secret what God can do, What He has done for others, He’ll do for you.”意思是说，神若为别人行了大事，祂也会为你行大事。所以记念神为以色列先祖行的神蹟，便可以明白神也会为现在的以色列人行神蹟。神为以前的圣徒行神蹟，也会为现在信靠祂的人行神蹟。

在《每日研经丛书》里对住棚节有极美的诠释：「住棚节一共有八天。要献的公牛犊从第一天的十三只递减，每天减一只。到了第八天用一只公牛即可。」根据拉比的解释，犹太人传统上在头七日共献上70只公牛，代表全世界的70个民族（基于创十章），借着为他们献祭，期望他们转向以色列的神。而头七日每天献14只羊羔，共98只，是为了避免〈申命记〉28章15至68节中记载的98个咒诅。在第八日的献祭只为以色列自己。在〈利未记〉23章39至43节的经文中，这个节期的名称得到了解释。我们在那里读到：『你们要住在棚里七日；凡以色列家的人都要住在棚里。』它现在变成一个回想和认明上帝在旷野无微不至的照顾和训练祂的百姓的时间──这与〈民数记〉中的事件相关的时间，这就不同于这个节期原来在农业上的目的。

〈民数记〉28:25 第七日当有圣会，什么劳碌的工都不可做。

祭祀对犹太人而言是很重要而严肃的事情，因为它代表了与神的沟通和交流。所以从〈出埃及记〉开始，我们就看到摩西不停地在重复神的交代。这些祭典，也成了以色列人生活中不可分割的礼仪。

这章讲到的当献之祭，包括了每天早晚的燔祭，安息日，月朔，逾越节，初熟节，等等的祭祀。

祭礼是每天进行的，每天早晨和黄昏各一次，这表示神是真的像祂所说的，要和以色列人同在。若没有这些祭礼，以色列人怎样明白神与他们同在呢？所以我们也要如此到主面前，我们的灵修便是每天到神面前所献的馨香之祭。

燔祭，是先献上自己；然后，神接纳，并赐下能力和恩典。灵修，也是如此，每天先献上自己，完全交托，然后领受神赐下的能力和恩典，才能过得胜的生活。每天的开始都要从敬拜神开始。

安息日要加献两只一岁无残疾的羊羔。现在一周七天的由来，是神在创世时所订的。那时神把第七天作为祂的安息日，歇了创造之工；又把这安息日赐给以色列人。现在世界上也都沿用这一周七天的生活方式。犹太人守安息日，基督徒是否一定也要守安息日敬拜？

保罗对犹太人说：「你们谨守日子、月份、节期、年份，我为你们害怕，惟恐我在你们身上是枉费了工夫。(加4:11-12)」又说：「有人看这日比那日强，有人看日日都是一样，只是各人心里要意见坚定。守日的人是为主守的；吃的人是为主吃的，因他感谢神；不吃的人是为主不吃的，也感谢神。(罗14:5-6)」新约后，使徒们守主复活之日行敬拜之仪，也有主所赐的安息之实。每个星期的第一天都是从敬拜神开始。