巴兰的预言

 

〈民数记〉2412-13    巴兰对巴勒说:「我岂不是对你所差遣到我那里的使者说:『巴勒就是将他满屋的金银给我,我也不得越过耶和华的命,凭自己的心意行好行歹。耶和华说甚么,我就要说甚么』?

第三次,巴勒就领巴兰到那下望旷野的毘珥山顶上。

 巴勒巴兰说:「来吧,我领你往别处去,或者神喜欢你在那里为我咒诅他们。巴勒就领巴兰到那下望旷野的毗珥山顶上。」

巴兰一直跟巴勒说:「我岂不是告诉你说『凡耶和华所说的,我必须遵行』吗?」但是巴勒还是坚持,想用各种方法引诱巴兰不听神的话。他不明白,所有的灵都在神的权下。

从毘珥山顶上望下去正好是以色列人的营地。以色列人的营地非常整齐,是按著神在西乃山上的指示所安排的。有个画家把整个营地画出来,其形状竟有如一个巨大的十字架。巴兰是个术士,在前两次他曾经想用法术来咒诅以色列人,但是都失败了,神的临在使他不能任意妄为,他只能听神的话,按著神的意思去祝福。巴兰见耶和华喜欢赐福与以色列,就不像前两次去求法术,却面向旷野。「面向旷野」就是面向摩押的平原观看以色列人。

当他观看以色列人时,神的灵临到他身上,巴兰开始赞美。这段话的英文NIV是这样写的:The prophecy of Balaam son of Beor,  the prophecy of one whose eye sees clearly,  the prophecy of one who hears the words of God,  who sees a vision from the Almighty, who falls prostrate, and whose eyes are opened。我是这样译的:比珥的儿子巴兰预言,一位眼目看得清楚的人预言,一位听神之话的人预言,那些得见从全能者来的异象之人,那些仆倒敬拜之人,以及那些眼目睁开之人(的预言)。这是一段前言,来表示他巴兰能清楚看见神给他的异象而做出的预言。他不是随便讲的,因为神开了他的眼,使他得以清楚看见。神让他看见什么呢?

「雅各啊,你的帐篷何等华美!以色列啊,你的帐幕何其华丽!如接连的山谷,如河旁的园子,如耶和华所栽的沉香树,如水边的香柏木。水要从他的桶里流出,种子要撒在多水之处。他的王必超过亚甲,他的国必要振兴。神领他出埃及,他似乎有野牛之力。他要吞吃敌国,折断他们的骨头,用箭射透他们。他蹲如公狮,卧如母狮,谁敢惹他?凡给你祝福的,愿他蒙福;凡咒诅你的,愿他受咒诅。」

在神的眼中,以色列人的帐篷看起来十分华美,尤其是神的会幕。神形容那些营幕如接连的山谷,因为有高有低,又如河旁的园子。园子若在河旁,众树必得滋润,因而长得极好。

香柏木cedars我们知道是松柏的一种(雪松)。但是沉香树,在英文圣经多说是aloes,也就是芦荟,和中文的沉香树不一样。不过在神的眼中,他们都是高贵的木材,所以用质材贵重的树木来比喻。在水边,表示时时有供应,当然是从神来的供应。「水要从他的桶里流出,种子要撒在多水之处」,水多是一种福气,好像温哥华的雨水多,树木花草都很漂亮,不会干枯枯的一片。种子若撒在多水之处,表示其收成会又多又好。

亚甲是扫罗时代的一位亚玛力人的王。但也有人说亚甲是亚玛力王的头衔,正如法老是埃及王的称呼一样。亚玛力人在摩西时代十分强大,但是神预言以色列王将胜过亚甲,这话后来应验在扫罗身上。「神领他出埃及,他似乎有野牛之力」,有谁能挡得住野牛的冲劲?以色列人出埃及时也是如此,没有人能拦得了。并且将来他要吞吃敌国,折断他们的骨头,用箭射透他们。这话给摩押王在旁听了,怎么受得了?他怕的就是这个啊!神重复祂给亚伯拉罕的应许:「凡给你祝福的,愿他蒙福;凡咒诅你的,愿他受咒诅。」神的意思很清楚,你不要咒诅以色列人,否则那些咒诅会归到你身上。可是巴勒还是不愿意接受这个指示,宁愿用咒诅换取咒诅,也不愿祝福以色列人来换取神的祝福。

仅管巴勒抗议,巴兰再一次向他明言,他不能违反耶和华的命令。在巴兰行法术的大半生里,可能没想到有一位耶和华神会如此有权柄,以致于他言不得由已,完全丧失行法术和咒诅的能力。巴勒无法明白。在巴兰的诗歌里,从以色列怎样兴起到将来有一位出于雅各的,必掌大权,也就是弥赛亚的来临,都被他说中了。因为是圣灵借着巴兰的口在预言。

巴兰更直接对巴勒说出摩押的预言:「有星要出于雅各,有杖要兴于以色列,必打破摩押的四角,毁坏扰乱之子。他必得以东为基业,又得仇敌之地西珥为产业,以色列必行事勇敢」。「星」和「杖」在古代近东民族是君王的象征。三百年后,大卫王朝建立。这里清楚预言,在以色列国中将兴起的是一位君王,他要打败摩押、降伏以东。三百多年后大卫王果然作成了这件事(撒下8:2, 14)。」「星」和「杖」也预言基督。「扰乱之子」: 原文 beneset,英文 the sons of Sheth, 是混乱或扰嚷之意,这个字和摩押一字的意义相近,形容摩押人是一个哄嚷的民族。摩押本与以色列民有亲戚关系,何以他们会被上帝如此惩罚呢?因为「。。摩押人骄傲,是极其骄傲﹔听说他自高自傲,并且狂傲,居心自大。(耶48:29) 」

巴兰继续预言亚玛力人,基尼人的衰败。基提界,有人认为基提是雅弗之孙,雅完的第三个儿子,其领土即是今日在地中海东侧的塞浦路斯岛,在新约中称为居比路;也有人认为是罗马的属地。因为罗马后来吞了亚述和以色列人的版图。希伯是以色列人原来的名字。曾经辉煌一时,为诸国之首的,到最后竟然都烟消云灭了。这就是世界的变化,不要羡慕人家今天起高楼,也不要耻笑别人楼塌了。因为谁知道明天将发生何事?

巴兰回去了,但他并不是一个真正顺服神的人。从神的话语里,他找到了让以色列人得罪神,让神自己去惩罚祂百姓的方法。他虽然被制于神,不能咒诅以色列人,但他却用计谋帮助摩押王巴勒。你好奇吗?我们都有可能陷入魔鬼的诡计之中,我们的弱点,魔鬼都知道。怎么办?神可以控制巴兰,也可以控制魔鬼,但前题是:不要得罪神,要保守自己的脚步行在神的光中。

 

 

巴兰的咒诅变祝福

 

〈民数记〉2320    我奉命祝福;神也曾赐福,此事我不能翻转。

第一次,巴勒带巴兰来到一个名为巴力的高处,从那里往下,可以望到以色列民的营地。巴兰对神有一些了解,因为他要求摩押王巴勒为他准备七座坛,七只公牛、七只公羊。在《圣经》里,有许多地方都显示「七」代表神的数目。一周有七天,神在第七天安息,又立第七日为安息日,圣所的金灯台有七座;人若犯罪,祭司应当七次为他蘸血,七次洒血在圣所的幔前;赎罪日的血要七次洒在施恩座前,〈启示录〉里的七间教会,等等。说不完的「七」例子。巴兰对巴勒明说,他得准备去迎见耶和华神,看看神要他说什么。

神迎见巴兰,将话传给巴兰。

等巴兰一开口,巴勒不禁愣住了,他究竟是请巴兰来做何事呢?他付了一大笔钱给这家伙,听听他说些什么?:「巴勒引我出亚兰,摩押王引我出东山,说:来啊,为我咒诅雅各;来啊,怒骂以色列。神没有咒诅的,我焉能咒诅?耶和华没有怒骂的,我焉能怒骂?我从高峰看他,从小山望他;这是独居的民,不列在万民中。谁能数点雅各的尘土?谁能计算以色列的四分之一?我愿如义人之死而死;我愿如义人之终而终。 (23:7-10)

这段话里指出巴勒的恶念,但耶和华神高于一切,因此巴兰必须顺服神。这高峰指的就是巴兰和巴勒所站之处,不管是从高峰看或从小山上看,以色列民都是与世人不同的民族。没有人能够数点雅各的后裔,连四分之一也算不过来,表明神给他们的祝福无限大。这里的义人指的是属神的人,有的人说是指雅各,因为以色列人是雅各的十二个儿子所组成的。神给雅各取名为以色列,所以他的后裔就叫做以色列人。雅各之死有何特别?

雅各的死有三个特点:其一,在〈希伯来书〉廿一章提到雅各的死,「雅各因着信,临死的时候给约瑟的两个儿子各自祝福,扶著杖头敬拜神。」雅各的死不是结束,而是一个希望的开始,是神的祝福,生命的延续,以色列的壮大。因此他虽然要死了,却能看到神要带领他的后裔,而他给每个儿子有不同的预言和祝福。

其二,雅各临死前在床头敬拜神(有译为拿着杖敬拜神)。他知道他死后要去哪里,他不惧怕死亡。虽然身体软弱,但是他的灵性却到达一个高峰,能见人所不能见。

其三,雅各拿着他的杖敬拜神,为他的一生做了最完美的终结。他和他的祖辈一样,都是人间飘流的过客,没有看到神所应许的家乡,他甚至死在埃及。但是他和神之间的关系,随着年龄和经历而逐步加深,到最后,他心服口服地尊崇神,紧密地与神联结。这就是义人之死,义人之终。

难怪当巴兰看到雅各的后裔,要赞美:「我愿如义人之死而死,我愿如义人之终而终。」与神联合的生命何等丰富,何等美丽!

第二次,巴勒不甘心,把巴兰带到琐腓田,上了毘斯迦山顶的一个角落,只能看见以色列营地边界的人。耶和华神临到巴兰那里,再次掌控巴兰的口:巴勒,你起来听;西拨的儿子,你听我言。神非人,必不至说谎;也非人子,必不至后悔。祂说话岂不照着行呢?祂发言岂不要成就呢?我奉命祝福,神也曾赐福,此事我不能翻转。祂未见雅各中有罪孽,也未见以色列中有奸恶。耶和华他的神和他同在,有欢呼王的声音在他们中间。神领他们出埃及,他们似乎有野牛之力。断没有法术可以害雅各,也没有占卜可以害以色列。现在必有人论及雅各,就是论及以色列说:『神为他行了何等的大事!』这民起来仿佛母狮,挺身好像公狮,未曾吃野食,未曾喝被伤者之血,决不躺卧。(23:18-24)

巴兰先为自己解释,是耶和华神不准他咒诅。但是他也从神的话里得到一些害以色列人的灵感。因为神说:「祂未见雅各中有罪孽,也未见以色列中有奸恶。」所以要让耶和华神攻击以色列民的方法,便是引诱以色列人犯罪。神的话也指出,以色列人的能力,是因为耶华神与他们同在。当神与他们同在时,断没有法术可以害雅各,也没有占卜可以害以色列。因此以色列人可以「起来仿佛母狮,挺身好像公狮,未曾吃野食,未曾喝被伤者之血,决不躺卧」,说他们像狮子一般,不把敌对者吞食,并吃喝他们的血,绝不躺卧休息。表示他们充满斗志,非常勇猛,不得胜不罢休。

当摩押王巴勒找来术士巴兰,想要暗地里咒诅以色列人时,以色列人全然不知情。但是耶和华神是全知的神,祂全权全程掌控,使巴兰无法钻空子。但是巴勒不甘心,他己经付出极大的代价请巴兰,他相信巴兰有足够的灵力去伤害以色列,却不知道有一位至大全能的神可以掌控巴兰,以及灵界的势力。假如你现在正落在邪灵的恶势力中,你可以全然倚靠神,因为只有祂可以领你过得胜的生活。巴勒绝不甘休,明天再看下半场。

 

 

会说话的驴

 

〈民数记〉22:33   驴看见我就三次从我面前偏过去,驴若没有偏过去,我早把你杀了,留牠存活。

以色列人在比珥欢欢喜喜地享用了神给他们的水,又从巴末到摩押地的谷,到那下望旷野之毘斯迦的山顶。毘斯迦的山顶是尼波山的山峰之一,也是摩西的最后一站。但是当神的时间尚未到时,摩西继续带领以色列人战胜亚摩利王西宏,巴珊王噩和他的众民,长驱直入直到约但河东的摩押平原,对着耶利哥安营。

这时摩押王,西拨的儿子巴勒心急如焚,他联合米甸的长老,因为以色列人:「要把我们四围所有的一概餂尽,就如牛餂尽田间的草一般。」他不知道,神不允许以色列人侵犯摩押人:「耶和华吩咐我说:不可扰害摩押人,也不可与他们争战。他们的地,我不赐给你为业,因我已将亚珥赐给罗得的子孙为业。(申2:9)」

假如摩押人认识神,他们就不会因为以色列人的来临而惊慌,因为亚伯拉罕的缘故,神已经把那地赐他们为业。(因为罗得是亚伯拉罕的侄子,摩押人和亚扪人都是罗得的后裔)。我们也是如此。我们若认识神,就知道神给我们的份是别人不能夺去的,我们就不必害怕别人的能力看起来比我们强,别人的后台看起来如何硬实,别人如何懂得取悦上司。我们就可以安心地尽本分,不必走旁门走道,也不必嫉妒别人而采取卑鄙或不诚实的手段去害别人,来保护自己的利益。

摩押王巴勒因为不认识神,不知道神的保守,因此想用重金去邀请米索波大米亚一个很有名的术师巴兰,希望请他来咒诅以色列人,让以色列人败坏。可能因为摩押的兵力不是很强,自知不敌,所以不敢向以色列人示威,只好请人用黑法术暗中来害以色列人。

从巴勒对巴兰说的话,我们可以得知,这巴兰一定很会用法术施咒诅或祝福:「因为我知道,你为谁祝福,谁就得福;你咒诅谁,谁就受咒诅」。巴勒希望巴兰咒诅以色列人,好让摩押人能得胜,把他们赶走。这种用咒诅的方法使人生病或痛苦的手段,有时在电影情节里可以看到。例如皇帝的后宫争竉,为了不让皇后或某个后宫不生子嗣,他们的对手会去请人写咒语放在某处,害那怀孕的人流产,或使她天天发烧,周身疼痛,等等。现在巿面上也有人在卖巫术娃娃,让人可以施咒或插针去影响某人。感谢神,当我们继续读这段故事时,就知道耶和华神比巴兰所亲近的全何邪灵都要伟大。

当摩押的长老和米甸的长老手里拿着卦金去找巴兰时,巴兰告诉他们,他必须去请示耶和华神的晓喻。这代表巴兰是一个敬畏神的人吗?从巴兰后来的言行里,我们看到他并不敬畏神,很可能只是个借口。但无论如何,那天晚上,神先临到巴兰那里。在巴兰尚未行动时,神先来找巴兰。巴兰老实地回答神的问话,神叫巴兰不可以去。巴兰第二天早上起来,跟使臣说不能去。

但是巴勒并没有因而停止,他反而差遣更多更尊贵的使臣去见巴兰,并且答应给他极大的尊荣,他要什么就给他什么。倘若有人拿着一张签了名的支票任你填写,你会不会动心?咒诅有什么难呢?不过是说几句难听的话罢了。巴兰的回答,有没有问题?在前一半,他说得很好:「巴勒就是将他满屋的金银给我,我行大事小事也不得越过耶和华我神的命。」但是下一句呢?他说:「现在我请你们今夜在这里住宿,等我得知耶和华还要对我说什么。」假如巴兰真的敬畏神,他还需要再问吗?他可以请那些使臣立即回去,但是他没有。他希望神通容,改变心意。

当神对巴兰说:「这些人若来召你,你就起来同他们去,你只要遵行我对你所说的话。」时,巴兰真是满心高兴,觉得神也站在他那边了。因此,第二天早早起来备驴,和摩押的使臣一同去了。没想到他骑的驴一下子从路上跨进田间,上路后又贴靠墙,将巴兰的脚挤伤了,到最后竟然卧在巴兰底下,不站起来了。巴兰不断地打驴,突然间,他的驴开口讲话了。

巴兰跟驴对话,竟没有察觉,驴怎么会讲人话了?此时神使巴兰的眼睛明亮,他才看见耶和华的使者站在路上,手里还有拔出来的刀。他心里才明白,神不高兴,因此三次阻挡驴的路。神让巴兰去,是因为他的贪婪;若不给他去,摩押王还会答应给他更多。但是神借着使者让他知道,若不听神的话,他必死无疑。让他知道,不是他巴兰了不起,能够操纵整件事;真正管理这事的是耶和华神。

巴兰这次被吓到了,因为有这一段,所以后来巴兰在山上时,始终不敢违背神的意愿去咒诅以色列人,只能顺着神的意思去祝福以色列人。他贪财又怕死,一方面要迎合人的意思,一方面又惧怕神的权柄。因此当巴勒迎接巴兰时,巴兰只好说:「现在我岂能擅自说什么呢?神将什么话传给我,我就说什么」,来表明他的口不由已。

有很多人就像巴兰,以为可以像操纵邪灵那样来操纵耶和华神。但是耶和华神的心意是不由人操纵的,这世上的一切人和事都在祂的眼目之中。巴兰的心因为贪婪,以致于当他的驴子跟他说话时,他都没有发现那是一件多么奇妙的事。当巴兰想动用灵界的势力去伤害以色列人时,神就干预,保护以色列人。有一个人曾经是撒旦教教徒后来变成基督徒,他做了一个见证。有一次他们的教长带着一班教徒要去咒诅伤害一对基督徒夫妇,但是当他们到了那间屋子外面时,却发现屋子的周围都有天使在把守。终夜,他们无法靠近那间房子,后来只好撤退。他说,那屋里住的基督徒可能永远也不知道,神曾经派了天使在屋外保护他们。

这世界上有许多恶势力要伤害神的儿女,仇敌魔鬼如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人(彼前3:8)。但是神的眼目看顾着我们。因此诗人如此赞美神:「祂必不叫你的脚摇动,保护你的必不打盹。保护以色列的也不打盹,也不睡觉。保护你的是耶和华,耶和华在你右边荫庇你。你出你入,耶和华要保护你,从今时直到永远。(诗121:3/4/8)」

 

铜蛇代表的恩典

 

〈民数记〉21:9  摩西便制造一条铜蛇,挂在杆子上。凡被蛇咬的,一望这铜蛇就活了。

38年前在加低斯,摩西差派12个探子去窥探迦南地。以色列人听信10个探子的话而发怨言,惹动神的怒气,被罚再走旷野38年。听到恶讯后,以色列人为了向神表示愿意进迦南,没有得到神的允许,就冲出去和迦南人打仗。但是因为没有神的同在,他们被打得七零八落,被杀退直到何珥玛。38年后,他们来到同一个地方,这次他们先取得神的同意,再出去争战。战争的果效大大不同,他们竟然把迦南人和迦南人的城邑尽行毁灭,后来那地方就取名「何珥玛」。这是一个何等大的转变啊!迦南人的强壮高大并没有改变,但是因为以色列人的信心有了改进,他们就得胜了。

何珥玛的意思是「毁灭」。为何神允许以色列人毁灭迦南人?当然这里指的是一小部份的迦南人,也就是曾经击败他们的,住在南地的亚拉得王。因为这是神要带领他们进驻的地方,是神给以色列人的应许之地。神把这地给了以色列人,因为迦南人败坏的风俗污染了这地,甚至连地也要把这些人吐出去(利18:24-25)。当神的审判临到时,毁灭便是唯一的结果。神若不毁灭,任凭罪恶滋长,那么你会喜欢吗?世界若无净土,我们也活不下去了。很多地方的罪恶蔓延,以致平凡老百生都无法生活,要四处逃亡。因此我们看到神施行审判时,便知道不可忽视神的公义;其实当神彰显祂的公义时,也正是彰显慈爱的时候,消灭罪恶,人才能安乐地活下去。

带着战胜的喜悦,以色列人继续往前走。没想到路甚难行,使人烦燥。你有没有这样的时候呢?碰到不顺利的情形,很多人都会心里烦燥。当你心里烦燥时,哪里最容易犯罪?没错,就是嘴巴。以色列人心里烦燥,就开始骂神和摩西。怨讟就是spoke against,除了怨声载道之外,还有责备和攻击的意思。他们讨厌吗哪。他们竟然不把吗哪当做粮食,说他们没有粮也没有水。其实每一次神都按着他们的需要供应他们。

于是耶和华使火蛇进入百姓中间,让蛇去咬他们。火蛇的英文有两种venomous snakes/ fiery serpent,前者是指毒蛇;后者是指一种类似蛇的寄生虫Guinea worm。这两种蛇都是旷野里常见的生物,但是以前从未成为以色列人的问题,可见是出于神的保守。现在以色列人学到功课了,知道自己有罪,前来求摩西为他们祷告,祈求神的原谅。

这是归向神的第一步,也是得救的第一步。要知道自己有罪,罪在何处?得罪了谁?当我们不认识神时,不也常怨天怪地吗?我们以为随便抱怨没有关系,可是天上的神听得可真切了,而且都记得。我们的口犯罪,得罪人,也得罪神。我们需要人的饶恕,也需要神的饶恕。人愿意承认自己的罪,并且改过,才能迈向成熟。

摩西不管被百姓得罪过多少次,此时,他依然顺从了百姓的要求,为他们祷告。神教摩西做一条火蛇,挂在杆子上,让被咬到的百姓望一望那蛇,就必得活。摩西就用铜做了一条火蛇,给百姓去望。其实铜蛇本身没有什么能力,只是一块铜。但是神可以藉这铜块,试验百姓的信心和顺服与否。凡被咬的,一望铜蛇就活了;不望,就死了。但是百姓的心愚钝,有的人竟然开始拜这铜蛇,直到希西家王的时代,被他称之为铜块,而消灭之。

耶稣说:「我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我。」祂引用的就是这铜蛇的比喻。当祂被钉十架时,就是这样被举起来;十字架的救恩,就吸引万人归向主。我们若凭著信心仰望十架上的主耶稣,也必得到永远的生命。耶稣的降生,就是为了要上十字架,完成人类史上最伟大的救恩。

经过了铜蛇的教训,以色列人不再发怨言。他们经过的地方,有许多地名都已经不一样了,确切的地点也无法得知,但还是可以明白他们走的路向。他们安营在以耶亚巴琳,这是一个与摩押相对的旷野地,他们面向日出之地,也就是向着东方而行。他们沿着亚嫩河走,这些地方都是摩押的边界。想当然耳,这么两三百万人在边界一直走,摩押王能安心吗?这也是后来引发摩押王去找士巴兰来咒诅以色列人的原因。因为虽然暂时没有事情发生,摩押已经感到很大的压力。

摩押是罗得的大女儿和罗得所生的后裔。罗得是亚伯拉罕的侄子,所以摩押人和以色列人也是亲戚关系。即使如此,在弱肉强食的时代,为了生存,谁还跟以色列人认亲戚呢?但是当摩押人惶惶不可终日时,以色列人第一次在找水喝时,不再抱怨。当他们不再抱怨,却集合群力去挖井时,神就把水赐给他们。比珥的意思就是「井」。以色列人用唱歌代替抱怨,用歌颂来赞美神借着这井给他们水喝。因为这井是首领和民中的尊贵人用圭用杖所挖所掘的。这句话所代表的意思真美啊!首领和民中的尊贵人不再向摩西和亚伦的权力挑战了,不再抱怨神带领他们出埃及了。他们用自己手上代表权势的杖,因为有权柄的标记,杖头会有特殊的设计,又称为圭;一般的称为杖。他们愿意去服侍百姓了,他们为了百姓要喝水,用他们宝贵的杖去挖去掘地了。

当以色列人不再抱怨时,喜乐和从神来的祝福就充满了他们的心,他们的口。当我们遇到困难时,若禁止口不抱怨,反而转向神时,就会发现喜乐洋溢在生活的每一个层面。当我们愿意放下心里的权势观念,用双手去服侍人群时,神的祝福就会临到我们全体。以色列人就在这和谐的气氛里走到了毗斯迦的山顶(尼波山的山峰),他们可以从此地遥望迦南。回望来路,便觉主恩无处不在。你有没有登高山的经历呢?虽然路程或许艰辛,可能疲累且气喘如牛,但是到了山顶的那一刻,便感到一切的努力都是值得的。

虽然有巴珊王和亚摩利人的阻挡,但是神有恩言。耶和华对摩西说:「不要怕他!因我已将他和他的众民,并他的地,都交在你手中;你要待他像从前待住希实本的亚摩利王西宏一般。」不是说你去打吧,而是「我已将他和他的众民,并他的地,都交在你手中」,这就是神的恩典。迦南在望,一个个敌人在神面前倒下,成为过去。但愿今年,神也让我们的敌人一个个倒下,引领我们脱离疫情的困扰,领我们进入祂的得胜。

 

死是众人的结局

 

〈民数记〉2028     摩西把亚伦的圣衣脱下来,给他的儿子以利亚撒穿上,亚伦就死在山顶那里。于是摩西和以利亚撒下了山。

今天读到以色列的三位领袖两位离世见主,一位被判不得入迦南,似乎不是什么好结局。但是若从另一个角度来看,亚伦有了传人,他的儿子以利亚撒接续他做大祭司,生命就是如此延续下来,这就是传承,未尝不是一件好事。

〈传道书〉七章2节说,「往遭丧的家去,强如往宴乐的家去;因为死是众人的结局,活人也必将这事放在心上。」假如我们能把这些事放在心上,我们才会求主给我们智慧,来数算前面的日子,因而得福,不是吗?

〈民数记〉20章的一开始是米利暗的过世,最后则是亚伦过世。中间是以色列人在加低斯因为没有水喝就攻击摩西和亚伦,以致摩西生气。神要他吩咐磐石出水,他却用杖打磐石。这下子神也生气了,说他们没有在会众面前尊重神,因此两人都不得进迦南。那水就称为米利巴水。

另外一件事,是以东人不肯借路给以色列人,因此他们要绕远路去迦南地。以东人是以扫的后裔,以色列人是雅各的后裔;原是兄弟,原是亲人,却越走越远,仇恨越积越多。

这一章里所发生的事,让我们回想到这几年所经历的一切,很多事都不顺。因为疫情的难以控制,有许多人过世,许多人失业,生活发生困难,教会关闭,巿面萧条;大家都在努力,勇敢地面对挑战;却也有很多人发生情绪障碍,有了忧郁症。虽然理智上知道,今年还是充满挑战的一年,但是我们都期望,今年会更好;都相信随着时间的流逝,疫情会逐渐被控制住,疫苗也会帮助我们回到正常的生活。

但是大家也明白,此后的正常生活和以前的正常生活会不一样了。在疫情里大家己经在无形中建立了另一种生活习惯和思想,要再改变,又是一番思想的突破。

在旷野里的以色列人面临了一个无法突破的瓶颈,因为神命定的38年压在他们身上,他们必须在旷野流荡,直到生命的结束。前两年是蒙福的,因为有盼望,迦南就在不远。后面的38年则是不信的代价。假如你在旷野飘流38年,你也高兴不起来,甚至会压抑到想发狂。在这卅几年的飘流里,他们眼睁睁地看着一同出埃及的亲友,一个个倒下,死去。甚至连米利暗,亚伦也走了。

〈民数记〉 33章38 节记载亚伦死于出埃及后40年,所以此时以色列人己经即将走完旷野的行程。

所以信和不信都要付出代价,他们曾经向神抱怨,他们的妻子和孩子必被掳掠(民14:3)。但神回答:「从二十岁以外,向我发怨言的,必不得进我起誓应许叫你们住的那地;但你们的妇人孩子,就是你们所说、要被掳掠的,我必把他们领进去,他们就得知你们所厌弃的那地。」

二十岁以上的男人,除了迦勒和约书亚,一个都不能进迦南;反而他们以为软弱的妇人和孩子,神必领他们进去。因为进迦南的,本来就不是靠那些男人的能力,而是靠神的能力。所以他们既然不相信神,神就要他们付出不相信的代价。米利暗,亚伦和摩西,也被连累了。

所罗门王说:「各样事务成就都有时候和定理,因为人的苦难重压在他身上。他不知道将来的事,因为将来如何,谁能告诉他呢?(传8:6-7)」以色列人为了没水而攻击摩西和亚伦,事实上是因为极度的灰心失望而引起的情绪发泄;而摩西的情绪也因而失控。那时的情况,以色列人都陷在极度的恐惧和后悔里,因为没有认罪悔改的机会了。迎接他们的是在旷野的余生和死亡。

我们都曾经历了人的苦难和重担,没有人知道将来如何,甚至现在有疫苗了,我们还是不知道将来如何。接种了疫苗,还是不能保证有平安,因为病毒又变异了。但是我们还有认罪悔改的机会,我们不必死在旷野里,我们还可以有永生的盼望,还可以活在主所赐,永不改变的平安里。

所罗门王说:「无人有权力掌管生命,将生命留住;也无人有权力掌管死期;这场争战,无人能免;然而我准知道,敬畏神的,就是在祂面前敬畏的人,终久必得福乐。(传8:10/12) 」

「敬畏神的人,终久必得福乐。」这是他给后人的勉励。所罗门王发现:「原来人在日光之下,莫强如吃喝快乐;因为他在日光之下,神赐他一生的年日,要从劳碌中,时常享受所得的。」我们或许对世界的局势不大乐观,但是我们仍有盼望。因为我们有耶稣的救恩。

我们仿佛仍在旷野中,却己经走到旷野的边界,让过去的都过去了,神要继续带领我们前行。让亚伦所传下来的,继续一代代传下去,让人知道神的救恩,神的永能和慈爱。因为「敬畏神的人,终久必得福乐。」

除污秽的水

 

〈民数记〉19:9 必有一个洁净的人收起母牛的灰,存在营外洁净的地方,为以色列会众调做除污秽的水,这本是除罪的。

神叫摩西要在营外烧一只红母牛Red Heifer成灰,加活水,做成除污秽的水。一切不洁净的人若要到圣殿去敬拜或服侍,都必须用除污秽的水洒在身上,才能成为洁净。若没有洒除污秽的水在他身上,他是不洁净的,就不可以进会幕或圣殿敬拜神。当然,也不可以参与服事,这也包括了祭司和大祭司。因为我们都是不洁净,沾染污秽的人。但是想找到一只全身红毛,没有任何杂毛的母牛,谈何容易?

有人说,要找到一头红母牛,就好像要在一堆干草里找一根针那么困难。根据犹太人的资料,从摩西到希律建的第二圣殿被毁,两千年来一共才烧了八头红母牛(有的说九头)。第一头红母牛是摩西烧的,以斯拉烧了第二头,大祭司公义的西缅和友加拿(Simon the Just and Yochanan) 曾经各烧了两头, Elioenai ben HaQayaph 和埃及人 Hanameel 曾经各烧了一头。可见这牛烧了以后,收集起来的灰不少,可以用很久。犹太人相信摩西烧了第一头红母牛,弥赛亚来了以后会烧最后一头红母牛。很可惜,他们不知道弥赛亚耶稣已经把自己献上,靠着祂完成的救恩,我们得以洁净,再也不需要除污秽的水了。当然,也不必再去找红母牛。

《米示拿》(Mishnah)是由犹太人口传下来的律法,集合成书。在《米示拿》这本律法书里记载了一些和红母牛相关的资料。先是红母牛的资格:必需没有残疾、未曾负轭、纯红的母牛。因此若知道某个地方有红母牛出生,犹太人的拉比就会专程去检查。一头牛的身上不可以有两根其他颜色的杂毛,例如,若是一头红母牛身上找到有两根黑色的毛,那就不合格了。同时,牛身上的毛必须都是直的,表示未曾负轭。红母牛若是超过三岁(有的说四岁)就不合格,太老了。人也不可以靠在红母牛身上,若是有什么东西曾放在牛背上,也是不合格。红母牛必是自然生产,不可以剖腹产或有人工帮忙。

在旷野时期,神晓喻摩西要把牛牵到营外,再宰牛。在圣殿时期,根据犹太人的记载,则是在橄榄山上烧的。因为在预言里说,当弥赛亚来临时是在橄榄山,因此有很多人指定死后要埋在橄榄山,是为了等弥赛亚来时,可以早点复活。犹太人因而特地从圣殿到橄榄山铺了一条通道,把红母牛从圣殿带到橄榄山去烧。祭司宰牛、烧牛后,要把香柏木、牛膝草、朱红色线都丢在烧牛的火中。有意思的是负责烧牛的人要不洁净到晚上,他要洗衣服,用水洗身,然后可以进营。

「必有一个洁净的人收起母牛的灰,存在营外洁净的地方,为以色列会众调做除污秽的水,这本是除罪的。」所以烧母牛的人会变成不洁净,因为母牛被烧死了,沾染死尸是不洁;但是收集母牛灰的人,原是洁净,收完就变成不洁净了,也是因为沾染死物的缘故。只有在母牛灰和活水调在一起之后,才变成除污秽的水,可以洁净。

母牛灰要和活水一起调,才能成为除污秽的水。活水是指流动的水,不是死水。在旷野时指的是泉水,在耶路撒冷时用的是西罗亚池里的水。雨水不能调为除污秽的水,因为雨水很可能在下来时会碰到不洁之物。

去拿活水必须是没有碰过死尸或不洁之物的人,所以犹太人从祭司的妻子中选定了一些怀孕的妇女。耶路撒冷圣殿的院子是由大石头造成的,在其地面下挖了一个很大的空间,以避免不小心盖在有坟墓的地上。那些被选上的妇女就在那个洁净的空间里生养她们的孩子。这些孩子就不会沾染到任何的死尸或污秽,他们才有资格去取西罗亚池里的水。他们从圣殿到西罗亚池时,必须坐在牛背上,牛背上放有一个洁净的门板,孩子就坐在上面,到了西罗亚池才下去取水,取完水再坐回牛背上的门板上,回去圣殿。

一切不洁净的人若要到圣殿去敬拜或服侍,都必须用除污秽的水洒在身上,才能成为洁净。所以以色列人很努力在寻找红母牛。因为若是没有除污秽的水,即使第三圣殿建好,谁也进不了圣殿。所以他们很努力在寻找红母牛。

以色列人复国后,曾经找到两头红母牛,但是在严格的审查下都不合格,据说现在已经找到第三只了。以色列的圣殿研究院(the Temple Institute)曾在2015年8月发起集资活动,来帮助培育以色列土地上二千年来首只洁净红母牛。Chaim Richman拉比告诉邮报:「该运动进展相当顺利,但也有它的挑战。这是将一个很古老的概念再重新引进来,做法是用非常现代的方式,就是用最新的技术,以现代科技来做到最难以捉摸的诫命。」

为了使红母牛洁净,合乎《圣经》的使用要求,它必须从出生时就要在特定条件和受控的环境中饲养。为此,圣殿研究院已与以色列经验丰富的养牛户合作,会利用技术将红安格斯牛冷冻胚胎植入在以色列本土的牛内。Chaim Richman拉比欢迎国际参与这个项目,并说:「考虑到以色列的先知对耶路撒冷圣殿的异象是万国求平安的祈祷殿 – 这是一个机会让犹太人和外邦人有分于这异象。」

2018年8月28日,一头小红母牛于在以色列的土地上诞生。牠将经历大量的检验,以确定牠是否符合《圣经》中规定的「完美无缺」。圣殿研究所称,这头小红母牛「为全世界恢复《圣经》中叙述的纯洁带来了希望」。2022年9月,五头在美国德州成功被培育出来红母牛己经抵达以色列,一些犹太人和外邦人认为,红母牛是建造第三座犹太圣殿的关键因素。

以色列人在礼仪上如此注重传下来的律例,却不知道主耶稣的宝血更甚于除污秽的水,因此汲汲攘攘,总不得安息。礼仪固然重要,但是其中的真意更值得我们去追寻,但愿他们明白真正的洁净来自倚靠耶稣完成的救恩和宝血。

亚伦的杖

〈民数记〉17:8 第二天,摩西进法柜的帐幕去。谁知利未族亚伦的杖已经发了芽,生了花苞,开了花,结了熟杏。

可拉一党的叛乱,是因为不能进迦南地的失望,导至想夺权的意念。这样的心情不是一天两天的事,而是日积月累形成的,所以他们才会来质问摩西和亚伦的权柄。究竟是谁让你们做头的?为何我们凡事都要听你的?我们难道没有话语权,决定权吗?这也是之前米利暗和亚伦对摩西的质问。

现在我们看到这样的情绪到处都有,大至国家的国会,小至家庭里的纷争,都是因为对权柄的渴望,想要别人听我的,而我不想听别人。在民主社会,以投票决定胜负;在极权国家,以控制决定输赢;在神权时代,神说了算,因为没有人可以大过神。

以色列的众首领和会众攻击摩西,质问亚伦的权柄。因为一切仿佛都是摩西说了算,神对摩西说什么,摩西就照做,谁也不晓得神究竟有没有告诉摩西,也不知道有没有摩西的私意。因为他们是一家人。

所以,神叫以色列的首领各拿一根自己的杖,写上名字,把这些杖放在法柜前,法柜就是约柜。神所拣选的那人,那人的杖必发芽。这些首领各个都是年高望众,要走旷野的路,怎能没有杖呢?十二支派的首领就照着做了,把杖交给摩西,放在法柜前面。

这些人的杖都是己经枯干了的树干。有一个弟兄在世时做了一根走路杖,用一根比较直的树干,去掉枝节,又把它打滑摩光,在底部加了套子。后来他把杖留给我们,外子去森林走路时就用它。若有人说这根杖还会发芽开花,我们也会觉得是神蹟。因为它早就「死」了。

当摩西第二天进入至圣所时,他看到亚伦的杖不但发了芽,还生了花苞,开了花,结了熟杏。神本来只说只要谁的杖发芽,就表明那是神所拣的人。现在神让亚伦的杖全然「复活」,从发芽到结果,一个晚上完成。再没有人可以不相信神的拣选。摩西的寃屈也洗清了。

一夜之间,神让不可能的事变为可能。有许多人说童女怀孕不可能,但是现在医学精进,让许多人们以为「不可能」的事都变成了「可能」,这时才稍微明白人与神之间的差距之遥。

神没有让一根枯杖直接结出熟杏,祂要它经过发芽,结苞,开花结果的每一步骤;正如神没有让主耶稣以一个成人的身份来到世上,而是让祂从受精卵的形式,怀胎十月,从胎儿到婴儿到幼童,青少年,再到成人,经历为人的每一个阶段。神不着急,虽然祂可以直接跳到结果,但是祂却宁可依循每一步骤,使人明白,万物的成长都有神的规律和恩典。

神使那些人的怨言止息,他们开始惧怕因自己的悖逆而要面对死亡。他们没有对自己的罪行表达歉意,也没有求神怜悯,反而转移话题:「我们死啦!我们灭亡啦!都灭亡啦!凡挨近耶和华帐幕的是必死的。我们都要死亡吗?」

明知道自己错了,却不肯认错,所以就一直错下去。这样的心态使以色列人一直不能明白神的心意,也无法建立与神亲密的关系。他们想冲破神的管辖,不接受神的惩罚,可是他们又不肯悔改,不知道自己错在哪里,真的非常可怜。自我的骄傲和无知使我们与神的爱隔绝。但是神却不放弃他们。

神继续教导祭司,因为祭司负有教导民众的责任。祭司要一同担当干犯圣所的罪孽,也要一同担当干犯祭司职任的罪孽,因此他们必须联合利未人一起服事。祭司要在法柜的帐幕前供职,其他利未人要看守会幕,办理帐幕一切的事。一里一外,互相呼应。免得因为其他人无知地闯入会幕,使神的忿怒再临到以色列人。

教会里也是一样,牧者和长老,以及一切服事的弟兄姐妹要联合服事,免得有不认识神的人在教会里有不当之举而得罪神。

神说,祂已将利未人从以色列人中拣选出来归耶和华,是给你们(祭司)为赏赐的,为要办理会幕的事。所以祭司要和其他利未人联合,要珍惜神的赏赐;因为神若没有让其他利未人一起看守会幕,光凭祭司,是忙不过来,也担当不了的。所以在教会一样,教牧同工也要珍惜神所赐下的一切同工。所以保罗以肢体来形容我们在主里的关系,是何等紧密相连。

耶和华对亚伦说:「你在以色列人的境内不可有产业,在他们中间也不可有分。我就是你的分,是你的产业。」这句话成为奉献给神之人的信心,相信神若呼召,必有供应。不要害怕没有了高薪或低薪的工作,不要害怕没有了每个月的进项。假如神是我们的分,我们的产业,我们会活不了吗?耶和华是穷光蛋,还是拥有宇宙的神呢?我们相信神是怎样的神,我们就有怎样的信心。

以色列人出产的十分之一,就是献给耶和华为举祭的,神已赐给利未人为业;而利未人从以色列人中所取的十分之一,要再从那十分之一中取十分之一作为举祭献给耶和华,再给亚伦。意思就是,若信徒奉献十分之一给服事神的人,服事神的人收了信徒的奉献,要从所收的奉献中拿十分之一奉献给神。愿荣耀都归于神!

大地开口

 

〈民数记〉16:30 倘若耶和华创作一件新事,使地开口,把他们和一切属他们的都吞下去,叫他们活活地坠落阴间,你们就明白这些人是藐视耶和华了。

在新闻上,我们有时候会看到某些国家的政变,有的国家可以和平转移政权,有的国家却不然。至于革命,我们也明白是怎么一回事,当权的太腐败,民不聊生,就会有强人兴起,推翻政府;至于逼宫,我们也宫庭电视电影上也见得多了。只是没有想到,会发生在一个这么年轻的「国家」里,其实,他们甚至还不能称为一个「国家」。

以色列人刚领受了神极重的刑罚,38年在旷野生活,那一代的男人,除了约书亚和迦勒,直到死都不能进迦南地。因为他们试探神,不信神。但是他们把怒气全算在摩西头上。

这是利未支派的争斗。

利未有三个儿子:革顺、哥辖、米拉利。

哥辖的儿子是暗兰、以斯哈、希伯伦、乌薛。

暗兰的儿女是米利暗,亚伦和摩西。

以斯哈的儿子是可拉。

神把祭司的职份赐给亚伦和其后裔。圣所内的事奉工作,以及在祭坛主持献祭,都只限祭司才能做。因 祭司身上有膏油和坛上的血,使他们能成圣 (利8:30),所以可以进入圣所工作,并可主持献祭,以及包装与拆解圣物(民 4:5-6)。

利未人是祭司的助手,作协助祭司的工作。

在会幕时期,利未人的工作是管法柜的帐幕和其中的器具,并属乎帐幕的;他们 要搬运帐幕和其中的器具,并要办理帐幕的事,在帐幕的四围安营。帐幕将往前行的时候,利未人要拆卸;将支搭的时候,利未人要竖起(民1:50-51)。

其中哥辖子孙蒙神特别拣选,可以抬圣所的至圣物──约柜,而革顺与米拉利子孙 则负责运送会幕与其中的器具。但他们不可挨近圣所,不可触摸或观看圣物,以免有灾殃临到他们中间(民8:19)。

这样的安排虽然是出于神的命定,看在人的眼中,难免觉得有气。为什么以色列的三个领袖份都让暗兰一家拿去了?摩西是众人的领袖,亚伦是大祭司,米利暗是妇女的领袖。其他利未人都摸不到权力的边缘。可拉是他们的堂兄弟,大家一起出埃及,凭什么都要听暗兰家的?何况本来说要去迦南地的,现在又去不了,还要回去走旷野38年?一团团的嫉妒和愤怒之火就燃烧起来了。

以斯哈的儿子可拉,和流便子孙中以利押的儿子大坍、亚比兰,与比勒的儿子安,并以色列会中的二百五十个首领,就是有名望选入会中的人,都怒气冲冲去找摩西。为什么流便的子孙会出头呢?因为流便本是雅各的长子,却因为与雅各的妾同而被雅各取消了他长子的名份,但是子孙都还觉得自己是最年长的支派吧。

他们聚集攻击摩西、亚伦,说:「你们擅自专权!全会众个个既是圣洁,耶和华也在他们中间,你们为甚么自高,超过耶和华的会众呢?」

可拉们高喊「上帝」,自称「圣洁」,但是他们的真实意图却是要权力,要抛弃他们觉得是虚无缥缈易怒严厉的上帝,要带领以色列百姓回埃及吃肉当奴隶。因为进不了迦南,不回埃及,难道真的要在旷野继续走卅几年?所以一定要先夺权,才能逃过这场劫难。

摩西听见这话就俯伏在地。碰到对方来势汹汹,却还能俯伏在地的,除了摩西,也没有别人了。他的谦卑,无人能比。他并不自以为有权或是领袖,他还是一贯地把事情交给神:「耶和华必指示谁是属祂的,谁是圣洁的,就叫谁亲近祂;祂所拣选的是谁,必叫谁亲近祂。」

摩西也提醒他们,「以色列的神从以色列会中将你们分别出来,使你们亲近他,办耶和华帐幕的事,并站在会众面前替他们当差。耶和华又使你,和你一切弟兄利未的子孙,一同亲近他,」这还算小事吗?在神面前,有哪个工作不重要呢?

当这些人把香炉带到神面前时,神的荣光显现,要灭绝以色列人。摩西和亚伦向神求情:「神,万人之灵的神啊,一人犯罪,你就要向全会众发怒吗?」

摩西吩咐众人离开可拉、大坍、亚比兰帐棚的四围,说:「我行的这一切事本不是凭我自己心意行的,乃是耶和华打发我行的,必有证据使你们知道。这些人死若与世人无异,或是他们所遭的与世人相同,就不是耶和华打发我来的。倘若耶和华创作一件新事,使地开口,把他们和一切属他们的都吞下去,叫他们活活地坠落阴间,你们就明白这些人是藐视耶和华了。」

他一说完,那些恶人「脚下的地就开了口,把他们和他们的家眷,并一切属可拉的人丁、财物,都吞下去。这样,他们和一切属他们的都活活地坠落阴间。地口在他们上头照旧合闭,他们就从会中灭亡。」,「又有火从耶和华那里出来,烧灭了那献香的二百五十个人」,火烧特定的人,使人明白是因为他们的作为引起神的愤怒,以致遭来毁灭。

没想到,会众根本不明白发生何事,以为摩西和亚伦杀了他们。他们不思想,摩西岂能使地开口?摩西岂能变出火来?我们要分辨神的作为,才懂得敬畏神和祂的仆人。神只惩罚那些藐视神的人。神保全了可拉的后裔,直到大卫时,可拉的后裔仍在圣工上有份。

 

不可干犯安息日

 

〈民数记〉15:40 使你们记念遵行我一切的命令,成为圣洁,归于你们的神。

〈民数记〉15章记载了一件事:以色列人在旷野的时候,遇见一个人在安息日捡柴。遇见他捡柴的人,就把他带到摩西、亚伦并全会众那里,将他收在监内;因为当怎样办他,还没有指明。耶和华吩咐摩西说:「总要把那人治死;全会众要在营外用石头把他打死。」于是全会众将他带到营外,用石头打死他,是照耶和华所吩咐摩西的。

神告诫百姓,人若误犯了罪,赎罪后必得赦免;但那擅敢行事的,无论是本地人是寄居的,他亵渎了耶和华,必从民中剪除。因他藐视耶和华的言语,违背耶和华的命令,他的罪孽要归到他身上。

安息日捡柴,是为了烧火,可能是为了煮东西。守安息日是十诫中的第四诫,摩西己经告诫以色列人多次,不可干犯安息日。所以这个人在安息日去捡柴,是属于「擅敢行事的」,也就是「藐视耶和华的言语」,「违背耶和华的命令」,所以必须接受用石头打死的死刑。

这也是为何在耶路撒冷会议上,彼得说:「现在为什么试探神,要把我们祖宗和我们所不能负的轭放在门徒的颈项上呢?」所以使徒们没有要求外邦信徒按著律法行事,保罗也强调因信称义。所以今天我们做完礼拜就去饮茶,买菜,和亲友出游,都不妨事,因为我们是外邦信徒,不在律法之下。我们只要守三件事就行了,就是:「禁戒偶像的污秽和奸淫,并勒死的牲畜和血。(徒15章)」话说回来,主耶稣说:「你要尽心、尽性、尽意爱主─你的 神。这是诫命中的第一,且是最大的。其次也相倣,就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。(太22:37-40)」所以我们若能爱神爱人,也就是行出律法了。

但是犹太人还是要守安息日,在以色列的周五黄昏开始,犹太人就停止工作了。所以有的朋友从以色列旅游回来叫苦连天,因为住旅馆生病时,要不到热水喝,餐厅也不开,只能去阿拉伯人开的店;电梯也是设计每楼必停,这样他们就不必按键了。有趣的是,在耶路撒冷有三大宗教,回教的安息日是周五,犹太教是周六,基督教是周日。

旧约里说到「擅敢行事的」,也就是「藐视耶和华的言语」,「违背耶和华的命令」;新约里,主耶稣也提到:「人一切的罪和亵渎的话都可得赦免,惟独亵渎圣灵,总不得赦免。凡说话干犯人子的,还可得赦免;惟独说话干犯圣灵的,今世来世总不得赦免。(太12:31-32)」亵渎或干犯圣灵和藐视耶和华是划上等号的,因此我们的言语不可不小心,也不要故意犯罪。因为「擅敢行事的」也就是「藐视耶和华」了。

路加医生记载了一个故事,讲到耶稣被人群拥挤,突然觉得有能力从身上出去。耶稣说:「摸我的是谁?」众人都不承认。彼得和同行的人都说:「夫子,众人拥拥挤挤紧靠着你。」言下之意是,碰来碰去的人可多了。耶稣说:「总有人摸我,因我觉得有能力从我身上出去。」原来是一个患十二年血漏的女人摸了祂。这女人不是乱摸,也不是乱碰,她摸的,就是耶稣衣服上的一根蓝细带子。

这一根蓝细带子是神对以色列人衣服的要求。神要以色列人在衣服边上做䍁子,又在底边的䍁子上钉一根蓝细带子。这䍁子是为了提醒以色列人,记念并遵行耶和华一切的命令。大家衣服上都有䍁子,也有蓝细带子,你看到我的,我也看到你的。一看到衣服边上的䍁子和蓝细带子,就会记起他们是分别为圣,属神的人,因此要保守自己,过圣洁的生活。

那女人知道不能隐藏,就战战兢兢地来俯伏在耶稣脚前,把摸祂的缘故和怎样立刻得好了,当着众人都说出来。耶稣对她说:「女儿,你的信救了你;平平安安地去吧!」因为耶稣知道她是凭著信心,为求神记念和以色列人立的约和医治去摸那条独特的蓝细带子,因此说她的信心救了她。

根据以色列美角的介绍:与䍁子这个希伯来文字的延伸,还有大祭司头上的那面用精金做的「牌」(צִּ֖יץ tzitz):「你要用精金做一面牌(צִּ֖יץ),在上面按刻图书之法刻着归耶和华为圣。要用一条蓝细带子将牌系在冠冕的前面。」(出 28:36-37)

䍁子也像个人签名一样,代表身份和地位,大卫有次趁扫罗大解时割下他外袍的衣襟一角,他的举动本是要象征他有机会取去王的性命,但当他手上拿了君王的衣裳䍁子,就仿佛已经夺走了王的地位和甚至是权柄,所以心中自责。现代犹太人有个传统,家属会用祷告巾包裹着逝者的身体,然后割下逝者的祷告巾一角,留下衣裳䍁子作纪念。

古时在近东也有一种习惯,在衣服边上缝上五颜六色的䍁子;神也要求祂的子民,在衣服上有属祂的标志。蓝色的细带子也有含义,蓝色染料在古代并不容易取得,要用某种特别的地中海蜗牛才能染出蓝色,所以这颜色代表尊贵、荣耀、权柄和纯洁,蓝色也是天空的颜色,代表与天国的连结。看见蓝色的细带子,其实就看见神给每个以色列百姓一个君尊的身份。今天信耶稣的人虽然不必在衣服边上做䍁子和蓝细带子,但是教导却是一致的,我们要在生活和行为上,让人看见我们是属神的人。

卅八年的惩罚

〈民数记〉13:30  迦勒摩西面前安抚百姓,说:「我们立刻上去得那地吧,我们足能得胜!」

离开西乃山之后,没有用很多时间,以色列就到达迦南地的边境巴兰的旷野,加低斯。这是西乃半岛中最肥沃的一块绿洲。虽然神曾经再三跟摩西介绍迦南地,但是为了让以色列人更放心,神叫摩西派人去窥探迦南地。每个支派要派出一个首领,要窥探三件事:一,要看那地所住的民是强或弱;二,所住之地如何,是营盘是坚城(camps or strongholds帐棚或堡垒);三,看那地土是肥美是瘠薄,有没有树木,有的话就带些果子回来。

在迦南地,葡萄初熟时是大约阳历七月,以色列人从西乃山走到此地,大约是两个月的时间。所以他们真正走旷野的时间不是很长。到目前为止,最长的时间就是在西乃山下的装备,神不仅颁布律法,并且让以色列人造了会幕,设立了军队。神让以色列人从埃及的奴隶,变成一个独立自主的民族,不仅有了法律,还有自己完整的军队体系。即使在现今,要成立一个国家,也没有这样的速度吧!现在我们回头看,会觉得当时以色列人只要再多忍耐一下,那么就不必再多走旷野38年。但是设身处地的想,若换成我们天天在干燥无比的旷野行走,前不见村,后不见店,日复一日是荒凉的沙漠和旷野,我们是否也会失去盼望?我们有没有可能相信,迦南就快到了?我们有时形容自己在困境时,好像在旷野行走,那么就要相信,神必然领我们到迦南地,只要再忍耐一下就好了,迦南就快到了。

「他们上去窥探那地,从寻的旷野到利合,直到哈马口。」寻的旷野是位于死海南端与地中海之间直线以南,又称为南地,是迦南地的南界;利合经常被认为是地中海和夏琐中间的巴拉特伯利合遗址;哈马口在迦南的北界。当时探子们探查了约但河和地中海之间,整个南北全长三百五十哩的地区,几乎概括了以色列全地。共花了四十天的时间。

以实各谷是个山谷,探子们从那里采集了一大挂葡萄,也带了些石榴和无花果回来,代表那地的肥沃。因以色列人从这儿砍来的那挂(eskol)葡萄,所以称这地方为「以实各谷the Valley of  Eshcol」。这地的葡萄园,今日仍然以出产极好的葡萄而著名。

探子们确定了神的话之真实:「那地果然是流奶与蜜之地」。他们也把当地的人居住的分布情形看得很详细:亚玛力人住在南地,赫人、耶布斯人、亚摩利人住在山地,迦南人住在海边并约旦河旁。并且,那地的民是强壮的民。这里有一个暗示,我们打不过他们,太多敌人了。

除了约书亚和迦勒,其他探子更加油添醋:「我们所窥探经过之地是吞吃居民之地,我们在那里所看见的人民都身量高大。我们在那里看见亚衲族人,就是伟人,他们是伟人的后裔。据我们看,自己就如蚱蜢一样」。他们证实了神的话,却不相信神可以带领他们的下一步。他们把那些人看得比神还大,就好像我们把自己的问题看得比神还大。

这就是撒旦最强的手段,牠让我们看到又高又大的亚衲族人,个个都是哥利亚,只要他的脚一踩,我们就像蚱蜢一样,被踩死了,他都没有感觉。这些被派出去作探子的,都是每一个支派的首领,他们的话谁不相信?他们传出去的信息,谁听了能不惊慌?这些首领都害怕了,其余跟随的人能不害怕吗?

在这些领袖当中,以法莲支派的首领是嫩的儿子何希阿,摩西为他改名为约书亚。只有他和犹大支派的迦勒安抚百姓,迦勒说:「我们立刻上去得那地吧!我们足能得胜。」当百姓鼓譟不听时,他们就撕裂衣服,更加鼓励他们:「我们所窥探、经过之地是极美之地。耶和华若喜悦我们,就必将我们领进那地,把地赐给我们;那地原是流奶与蜜之地。但你们不可背叛耶和华,也不要怕那地的居民;因为他们是我们的食物,并且荫庇他们的已经离开他们。有耶和华与我们同在,不要怕他们!」(民14:7-9)

「有耶和华与我们同在,不要怕他们!」何等坚定有力!

可惜那些己经被煽动失去理智的群众己经失去控制,竟要拿石头打死这两个要倚靠神的人。但是神会允许他们打死倚靠祂的人吗?

神的荣光立刻显现在会幕里,神说:「这百姓藐视我要到几时呢?我在他们中间行了这一切神蹟,他们还不信我要到几时呢?」神的话很重:「藐视」表示看不起,神行了那么多神蹟,他们出埃及,过红海,哪一样不是出于神的大能,而此时,他们知道神的话是真实的,却不肯相信神可以为他们除去那些仇敌?这不是藐视,又是什么?

神气得要把他们灭掉,但是摩西再一次为他们求神的饶恕。在这里,我们看到摩西在神和以色列人之间,扮演的就是「中保」的角色。耶稣是神和我们之间的中保,而摩西是当年神和以色列人之间的中保。中保的英文是mediator, 也就是中间人。

摩西为以色列人代求,使他们免了死罪,但是神要他们再走38年的旷野。神下了判决书。耶和华说:「我照着你的话赦免了他们。然我指着我的永生起誓,遍地要被我的荣耀充满。这些人虽看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行的神蹟,仍然试探我这十次,不听从我的话,他们断不得看见我向他们的祖宗所起誓应许之地。凡藐视我的,一个也不得看见;惟独我的仆人迦勒 (还有约书亚),因他另有一个心志,专一跟从我,我就把他领进他所去过的那地;他的后裔也必得那地为业。亚玛力人和迦南人住在谷中,明天你们要转回,从红海的路往旷野去。」

那些报恶信的人都遭瘟疫,死在耶和华面前。其中惟有嫩的儿子约书亚和耶孚尼的儿子迦勒仍然存活。

百姓当然后悔了,可是己经来不及。他们永远进不了迦南,他们的老婆儿女才能进去。他们必死在旷野。38年后,一切都如神所言,那一代的男人,只有约书亚和迦勒得以进迦南。信和不信,在神眼中是唯一蒙福和遭祸的界限,你要站在哪一边呢?