救恩的曙光——耶稣

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路加福音 1:78-79   因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。

「耶稣能拯救黑暗中的人，愿意的人请举手，我为你们祷告。」那年的大专福音营，讲员在最后结束的时候这样说。奇怪！我是好人，我听父母师长的话，考上前几志愿国立大学，洁身自爱，常做善事，爱护动物，我怎么可能是在黑暗中的人？但那一刻，我竟然意识到自己就是。

路加福音书第一章记载，祭司撒迦利亚被圣灵充满，预言自己的孩子要成为至高者的先知！撒迦利亚接着宣告，上帝要差来「清晨的日光」ἀνατολὴ，从高天临到，要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把他们的脚引到平安的路上。（路1:78-79）ἀνατολὴ不易翻译，其他中文圣经译作「旭日」、「升起来的光」、「救恩的曙光」、「黎明的曙光」，那就是弥赛亚耶稣。

圣经关于道路的词语，多用来比喻一个人生活或做事的方式。人生道路是连续行为的累积。那年暑假，升起来的光照亮坐在黑暗中的我，回首才知道原本走在错误道路，是朝向自我毁灭而不自知。上帝差来「救恩的曙光」——耶稣，使我回头转向正确道路行走，渐次把我的脚引到平安的路上。

光要照亮黑暗中的人，也发生在保罗身上。保罗受审，他对希律亚基帕二世申辩时提及自己在大马士革路上遇到复活的耶稣，「王啊，我在路上，晌午的时候，看见从天发光，比日头还亮，四面照着我并与我同行的人。」（徒26:13）之后耶稣对他说：「我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神；」（路26:18a）

保罗出生于敬虔的犹太家庭，出生第八天受割礼，是严守律法的法利赛人；他甚至自称就律法上的义说，他是无可指摘的。这样的人怎么可能是黑暗中的人？但他就是！他把许多基督徒囚在监里。他们被杀，保罗具名投票定案。在各会堂里，保罗经常用刑逼基督徒说亵渎的话，甚至还千里迢迢到国外的城市去逼迫他们。他不知道自己在撒但权下，不知道自己是坐在黑暗中死荫里的人。直到他遇到「救恩的曙光」——耶稣，才意识到过去所行所为有多么可怕！

古代君王常被视为日光，真正的君王耶稣是「救恩的曙光」，祂本是上帝，道成肉身来作王，要将祂的百姓从罪恶中拯救出来。祂照亮历世历代中黑暗中的人。祂是弥赛亚，是拯救的光。

**陈凤翔教授

《耶稣奇妙的救恩》


上帝使万事互相效力

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罗马书8:28  我们晓得(神使)万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。

「万事都互相效力，叫爱神的人得益处。」（罗马书8:28）这句话常被理解为，不管发生了甚么，无论是好事、坏事，爱上帝的人都会在其中得到好处。这句常出现于安慰告白失败、失恋被甩的人，或求职工作不顺利。

最后一次用到这句，是在数年前。我维持读书、打电脑的姿势太久，没有起来走走，做一下伸展运动，结果肩膀沾黏。这是坏事。那阵子全世界COVID-19肆虐，我们家打疫苗，丈夫和孩子们都肩膀肿痛哀哀叫。这也是坏事。我就用了这句话：「肩膀沾黏的徒手治疗更痛，打疫苗的痛真是小菜一碟。真是万事都互相效力，叫爱神的人得益处啊。」说自己更倒楣，多了肩膀沾黏的坏事，但负负得正，坏坏变好。

这句话被节录，然后滥用、乱用。直到我阅读希腊文圣经罗马书第八章，才知道自己对这句话理解错误三十多年。

首先，「万事都互相效力」是不正确的翻译。「万事」成为主词，具有泛灵论或古代斯多葛主义的思想，以为事情有它自己的力量。许多中文圣经都做了修订，见《现代中文译本》2019版「……上帝使万事互相效力……」、《中文标准译本》「……神使万事相辅相成……」。

「万事」πάντα是直接受格，主词「上帝」被隐藏了。这种句法是犹太人的习惯，因为上帝太伟大了。事实上，有些古代抄本有「上帝」ὁ θεὸς。所以，不是「万事」自己有甚么想法意念，而是上帝使万事互相效力。

至于「得益处」，在主流文化「我、我、我」的个人主义风潮下，误以为是「我」得到好处，财富、名声……。但前后文谈的是受造在败坏的辖制下痛苦，而基督徒因着耶稣领受圣灵，各样的软弱有圣灵的帮助。上帝跟爱神的人——按祂旨意被召的人、预定效法圣子耶稣榜样的人、有圣灵的人——在万事上一同工作，成就有益的事。如《吕振中译本》「……凡爱上帝的、就是按祂的定旨蒙召的人、上帝在万事上都和他们同工，来成就有益的事。」

「得益处」，成就有益的事，不是狭隘的意思：「我」个人得到好处，而是上帝的国度而到全面的好处。当然，个人因为在国度里面，也自然会得到好处。

所以，上帝呼召基督徒来同工，使万事互相效力，来成就有益的事，天父上帝喜欢孩子们来一起与爸爸做事，参与创造与拯救事工。主耶稣喜欢他的门徒与圣灵同心，分担世界的痛苦，等候得释放时盼望实现，一同得享上帝荣耀的自由。

**陈凤翔教授

《神使万事互相效力》


木乃伊

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希伯来书 9:27-28  按着定命，人人都有一死，死后且有审判；像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。

开罗的埃及博物馆收藏了十万件的展览品，但埃及最著名的木乃伊不在展览之列。博物馆入门处贴了一张布告：木乃伊恕不展览。向导说，这张布告并非暂时性的。沙特总统决定今后不再展览木乃伊。我们问为什么？她说，本来木乃伊就不是什么供展览的艺术品，后来不知什么人开始了这股邪风。现在沙特要纠正这个怪现象，恢复原来的规矩。

说得也对，木乃伊除了给人恐怖感以外，什么也没有。多年前我们经过伦敦时，刚好碰上一个著名的木乃伊运来英国展览，博物馆外摆了三条街长的人龙。朋友带我们从旁门进去看楼上一些不出名的木乃伊，看得我毛骨悚然。那些死人若地下有知，恐怕也要抗议这样「不顾情面」的展览了。

据说以前埃及人的葬法有四种：最有钱的人死后解剖，拿出心、脑、肾、肠，分装在四罐中；然后抽出体内水份，再用香薰，用细布条缠裹全身成木乃伊。次等者，省去解剖、抽水 这些手续，因为据说脑是由鼻孔吸出来的，想必技术高超，花费浩大。再次等者就不制木乃伊了，尸体放入水中醃制，像我们今日醃黄瓜那样。最穷的就将尸体放入沙中掩埋。奇怪的是，直接埋入沙中的尸体反而保存了最久，因为埃及是热带气候，热沙发挥了保存的防腐功用。穷人实在有福了! 不但尸体得以保持完整，而且比木乃伊更耐久。

他们看见人人都有一死的事实，并且也相信死后有审判。他们相信死后下阴间，阴间的王就用天秤来秤人的心。如果心像羽毛那么轻就是好人，免受刑罚；心越重的就越坏，受的刑罚也越大。那些富人的人挖出来，放在金罐中，外面再雕一个甲虫的像。这种甲虫，埃及人相信是推动太阳的神，因此一定是善良的。阴间的王拿心出来秤时，错拿了甲虫，那么担保不会出问题。可见人多做过亏心事，都害怕面对公义的审判。

如此想来，做基督徒何等有福气! 我们知道尘土必然归于垄土，灵要归于赐灵的神，因此我们不在乎如何去处理尸体，我们注重的是复活后要得的荣耀，永不朽坏的身体。我们也不必担心死后的审判，一切的罪过，主都为我们担当了。公义的神看见耶稣的宝血在我们身上，就称我们为义；而且我们要成为主的新妇，与祂同享尊荣。这样，死亡失去了恐怖性，永世成为我们向往的乐园，那好得无比的生活美地。

** 涤然

《无限的爱》

空白的忙碌

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诗篇84:1-4  

1万军之耶和华啊，祢的居所何等可爱！
2 我羡慕渴想耶和华的院宇，我的心肠、我的肉体向永生神呼吁。
3 万军之耶和华，我的王我的神啊，在祢祭坛那里，麻雀为自己找著房屋，燕子为自己找著抱雏之窝。
4 如此住在祢殿中的，便为有福！他们仍要赞美祢。（细拉）

雅各书4:8  你们亲近神，神就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手！心怀二意的人哪，要清洁你们的心！

岁末年终走进办公室，望着苍白墙壁上孤伶伶的壁钉，没有习见的风景月历，再转向摆设整齐的办公桌，电话旁边缺少了惯常陪伴的周历。2025年没人送我月历、周历，看来整年的日子似乎「空白」了？倒也未必！电脑萤幕天天更新的Google行事历，还是忠实的、密密麻麻的标示了「塞满的忙碌」。

月历、周历上有风景和图片，瞬间欣赏，看过也就忘了，留下的只是1至30（或31）和一到七两组数字的组合。Google行事历没有风景和图片，只有冰冷的显示这两组数字的组合，组合的框框里还仔细的提醒我在每段时间该有的工作，一到五（甚至到六）框框内呈现我「塞满的忙碌」。

有别于「塞满的忙碌」，我的行事历上有个属于七的框框，一直都是空白的；那是属七的主日，是我的生活习惯，就像吃饭、睡觉一样，没有改变。这习惯传承自父亲的信仰实践，也是我们家族一起到教会敬拜、服事的习惯。

属七的主日不是空白，并非没有工作，而是另一种「空白的忙碌」。在教会里，年轻的时候跟孩子讲故事、玩游戏，与少年人晨祷、分享，带青年人灵修、查经，参与诗歌敬拜、探访长者；年岁渐长则开始投入家庭关怀、事奉，或有讲坛分享、生活见证…，这些是空白框框中无法详细列举的「忙碌」。

属七的「空白的忙碌」是无价的忙碌，是我一生最大的祝福，它开启我天生赋予的才能，加添我未曾拥有的恩赐，塑造我，让我能面对且胜过一到五间「塞满的忙碌」。更重要的是，「空白的忙碌」带领我跟随主，在神的家中学习触摸人的心、生命的需要与成长、人的生老病死，因此得以多认识神，也认清自己的归属。

「塞满的忙碌」是死的「忙碌」，只是耗尽与叹息。它就像一根铲子，在墓园丧礼中，一铲一铲的将松土送入土坑，覆蓋灵柩，土归于土，疲累的向生命告别。

「空白的忙碌」是活的「忙碌」，带来更新与盼望。它有如一根铲子，在菜园栽种中，一铲一铲的将硬土掘开松软，播下种子，迎向阳光，欢欣的看生命萌芽。

诗人称颂神的居所何等可爱！用心肠、肉体向神欢呼：「我羡慕渴想神的院宇！」他描述在神祭坛那里，麻雀为自己找著房屋，燕子为自己找著菢雏之窝。诗人认定住在神殿中的便为有福！（诗篇84:1-4）

信主的人啊！你（妳）当记得在密密麻麻标示「忙碌」的行事历中，留下属七的空白框框，在神的家中经验「空白的忙碌」，寻得最大的祝福，因为祂说：「你们亲近神，神就必亲近你们。」（雅各书4:8）

** 林大惠教授

《亲近祢 》

和平的君

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以赛亚书9:6  因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。

因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上；祂名称为「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。（以赛亚书9:6）

「和平的君」的希伯来文שַׂר־שָׁלוֹם (Sar Shalom)，Sar指的是掌权者、君王、治理者，Shalom则有平安、安稳、满足、身体安康、与人和睦友好等意思。

世局动荡不安，地缘政治冲突让人类的未来充满不确定性；俄乌战争、以巴（加萨）交战、叶门（胡塞）冲突、叙利亚战局、中印边界争端、泰柬边境交火、中菲南海议题…延伸至中日、台海紧张情势，世界各地危机四伏、烽火频传。2025年是个不平安的年，谁能带给全球八十亿人口生活的平安、生命的保障？

号称「MAGA」（Make America Great Again，发音近似Mega，意指量体的巨大）的美国川普政府利用外交穿梭、谈判、威吓、甚至制裁，积极介入或调停多方战争与冲突，然而似乎未见任何一场战争已真正「平息」，留下的是「TACO」（Trump Always Chickens Out，实际字义为墨西哥卷饼）带着嘲讽的批评，一事无成，「和平」化为泡影。

「MAGA」是人心的渴望。如果能「再次伟大」，能重回荣光、伟大、复兴、强盛，那么我们就能得着和平。「MAGA」暗示一种拯救的想像。世界需要一位强者，能用手腕、声量及强势把局势扳回来。当「伟大」成了救赎的代名词，人们自然会期待一位「看起来足够强」的王。

事实上，当挑战来到、需要走到底、付出代价的时刻出现，世人却常选择转弯、收手、后退、用强硬的言语敷衍沉重的负担。于是，「TACO」被拿来形容世人的窘态：话很满，姿态很硬，到了需要付代价的临界点，却选择不走到底。

世人用「MAGA」来激励自己，却也用「TACO」来保护自己。在这样的世界逻辑中，圣经却宣告了一位完全不同的王，不是靠口号聚集群众，也不是靠强硬姿态震慑对手，祂来到世上时，没有任何伟大的象征，只有马槽、贫寒及无名。祂就是耶稣基督。

耶稣没有高举「MAGA」。群众追随祂寻求政治上的解放，祂却谈论天国；门徒渴望荣耀的胜利，祂却预告受苦与死亡。祂选择以罪人的形状，走向救赎的道路。

耶稣没有选择「TACO」。在压力下，祂没有收手，在痛苦前，祂没有回避，在代价出现时，祂没有后退。祂走上十字架。这正是「和平的君」最令人震撼的地方。

耶稣是和平的君王，神借着耶稣使我们与祂和好，又将劝人与祂和好的职分赐给我们（哥林多后书5:18）。

** 林大惠教授

《耶稣基督，和平的君 》


永在的父

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以赛亚书9:6  因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。

因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上；祂名称为「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。（以赛亚书9:6）

「永在的父」的希伯来文אֲבִי־עַד (Avi-ʿad)，Avi是父、生命的源头、保护者，ʿAd有著永恒、没有终止之意；「永在的父」可理解为「永恒的源头」，表示耶稣是生命的持续者与保护者。

世上的父亲常被诠释为儿女的保护者、引导者，是可依靠的肩膀、可身藏的遮盖。然而，身为儿女会问：父亲能成为我的肩膀、遮盖到几时？身为父亲也问：我能保护、引导我的儿女到几时？世上的父亲是个「有限」的身分、角色。

人间的父爱孩子，但他会累、会分心，常心有余而力不足；不是不爱，而是受限于时间、体力、情绪与人生阶段。永在的父却像一盏不灭的灯，不因夜深而熄灭，不因你打饨而关掉，不因你遗忘而消失。你抬头时，祂在；你转身时，祂仍在。

人间的父，有时只能说：「我已经尽力了。」「这超过我能做的。」「我陪你到这里。」这不是冷漠，而是人的极限。永在的父却说：「你走不下去，我陪你走。」「你撑不住，我替你撑。」「连死亡，也不能把你从我手中夺走。」祂不是帮到一半，而是走完全程。

如果你有一位好父亲，「永在的父」没有要取代他，而是邀请你与父亲一齐成全那份美好，并使它不被时间夺走。如果你曾经历缺席、受伤、失望，「永在的父」体认你的痛，邀请你在最早失去的地方，重新开始与祂同在。

人间的父，给我生命的起点；永在的父，成为我一生的归宿。人的爱会有尽头，祂的同在却没有侷限。

必有童女怀孕生子；人要称祂的名为以马内利（以马内利翻出来就是「神与我们同在」）。（马太福音1:23）

** 林大惠教授

《天父 》


全能的神

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以赛亚书9:6  因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。

因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上；祂名称为「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。（以赛亚书9:6）

婴孩的软弱、依赖、有限…，对比于全能神的创造、掌权、无可抵挡…，一位婴孩何以能被称为「全能的神」？先知以赛亚宣告令人难以置信的真理：全能的神，选择以看似软弱的方式临到人间。

「全能的神」的希伯来文אֵל גִּבּוֹר (El Gibbor)，El代表独一真神、至高者，Gibbor则是大能的勇士、得胜者、战士；以赛亚书10:21毫无争议地将这婴孩指向耶和华自己，祂是大有能力的全能神。

耶稣有能力，却常施予「人无力的深处」。人被污鬼附着，祂一句话，鬼就离开（马可福音1:23-27）；风浪前门徒恐惧，祂一句话，风就平静（马可福音4:36-39）；坟墓前众人悲叹，祂一句话，死人复活（约翰福音11:43-44）。

耶稣有能力，却不表现「神的强夺形象」（腓立比书2:6-8）。祂能把石头变成食物，却持守真理（马太福音4:3-4）；祂能差遣天使来护卫，却选择顺服（马太福音26:52-54）；祂能从十字架上下来，却坚持「成了」（马太福音27:39-44；约翰福音19:30）。

真正的全能，不是凡事掌控、颐使妄为；而是有能力，却愿意因着爱，为救赎屈下，为罪责摆上，进入死亡，且打败死亡。

十字架不是否定「全能」，而是彰显「爱」，「爱」是最深邃的「全能」。

我们问：「祢为什么不立刻改变？」「祢为什么不直接解决？」「如果祢全能，为什么还允许痛苦？」然而，「全能的神」却在耶稣里回答：我没有离开你正在经历的痛苦，我亲自进入其中，并带你走向更新、得胜、复活。

** 林大惠教授

《有一位神 》


奇妙策士

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以赛亚书9:6  因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。

2025年的圣诞过去了，让我们从以赛亚先知的宣告里，在新的一年开始时来认识这位新生王的特质。

因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上；祂名称为「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。（以赛亚书9:6）

「奇妙」的希伯来文פֶּלֶא (peleʾ)常用来形容只有神才能做、或人难以理解的作为；指的是超越人类理解范围的神圣作为或属性。「策士」指的是谋略者、咨询者、引导道路的人，能提供正确指引、解决问题并制定有效策略的人。

「奇妙策士」在现代中文译本译为「奇妙导师」，英译常为「」(ESV, KJV, NIV)或「Wise Guide」(BBE)。耶稣在三年行踪里如何显出祂是「奇妙策士」？

耶稣常用比喻教导真理，不是让所有人都听得懂，而是让谦卑的人更明白，让自以为懂的人停下来反思。真正的策士，不是灌输答案，而是引导人进入寻求真理的旅程。

耶稣违反常理呼召人，对门徒说：「当舍己，背起十字架来跟从我。」（马太福音16:24），对富有的少年官说：「要变卖你一切所有的；你还要来跟从我。」（路加福音18:22），对想报复的人说：「要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。」（马太福音5:44）。这些话不迎合人性，不保证即时的获利、成功，却带来生命的更新；耶稣不提供「成功人生」，而是引领「被更新的人」。

耶稣的道路，看似全然失败，实则奇妙智慧。从人看：不集结军队、不推翻政权、最后竟然被钉十字架；但从神看：不是避开苦难，而是进入苦难拯救人，不是以暴制暴，而是以爱胜过罪。十字架本身就是「奇妙策士」的奇妙策略。

有时候，我们渴望的是一条看得懂、算得清、立刻安心的路。但耶稣来到世上，却带我们走一条当下不明白，事后才看见恩典的路。

耶和华说：「我的意念非同你们的意念；我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路；我的意念高过你们的意念。」（以赛亚书55:8-9）

** 林大惠教授

《祢的意念高过我的意念》

许多人以我为怪

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诗篇71:7   许多人以我为怪，但祢是我坚固的避难所。

在每天生活的周遭，我们偶会遇见行为超乎寻常的「怪人」，经历过往未曾见过的「怪事」，当然也会出现「怪天气」、听见「怪消息」…；有趣的是，圣经里也有一节怪怪的经文：

「许多人以我为怪，但祢是我坚固的避难所。」（诗篇71:7）

「以我为怪」的希伯来原文「מוֹפֵת」(mo-faith’)指的是「奇蹟」、「记号」、「模范」或「异象」，在某些语境中可以指「令人惊奇的记号」，但也可能带有「异常」、「不寻常」、「怪异」的意思。

诗人在诗篇71篇可能想表达：他的人生经历（如：苦难、年老、病痛）使他成为众人眼中的「异象」或「怪异的存在」，他被视为神蹟般的经历，也可能被人误解、嘲笑或排斥。因此，「以我为怪」在语意上诠释出，诗人在人群中被视为不寻常或特别的存在。

不同的英文译本使用「wonder（奇蹟）」(KJV)、「portent（预兆）」(ESV)、「sign（记号）」(NIV)，显示出原文的多义性，但中文译本选择了「怪」来强调诗人在人群中的异样地位。

诗篇71:7的关键重点在于后段经文「但祢是我坚固的避难所」，巧妙的点出「以我为怪」的原因，不仅表达安慰，更是凸显「确据」，诗人在人群中是「被神保守」的不寻常、特别的存在；他怪怪的，但他属于神。

多年前在系馆电梯遇见同事，他看见我的愁容，关心的问我：「最近好吗？」，我回应：「很累，一些麻烦的人事问题不好处理！」他安慰我：「别担心，你的上帝会帮你解决的！」这位同事知道，我怪怪的，我属于神。（注：这位同事曾是与我意见相左的对头，当时尚未信主。他退休后生病，信主，最后安息主怀。）

诗篇71:7让我明白：我是怪怪的，在我身上有令人惊奇的记号，我属神！我属基督！在人群中我是「被天父保守、被主爱充满」的不寻常、特别的存在。

** 林大惠教授

《The Difference》

穿着它，怀念她，感谢祂

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以赛亚书46:3-4   你们自从生下，就蒙我保抱，自从出胎，便蒙我怀搋。直到你们年老，我仍这样；直到你们发白，我仍怀搋。我已造作，也必保抱；我必怀抱，也必拯救。

一个月前摄护腺癌手术后，在家休养，复原顺利，但接下来的挑战是要穿上「它」（尿布，比较文雅的字眼是复健裤），学习控制排尿；医生说需要几个月，有可能要达半年。于是，我拿出行事历，取消了会议、出差，乖乖待在家里，跟学生视讯讨论研究进度。

两星期后，开始试着迎接挑战，穿着「它」到学校半天，跟学生、研究员实体讨论，学习与「它」相处，同时适时的更换「它」。

昨天再跨出一大步，搭高铁到台北开会，换装一次、两次…七次，终于回到台南；旅程中，造访了高铁台南站、高铁、会议中心…的洗手间、残障厕所，发现这些未曾去过的地方，好方便，也好干净。

穿着「它」，不禁让我想要了解「它」是怎么来的?

古人照顾婴儿排泄物非常「天然」，使用苔藓、蕨类植物、兽皮、甚至干草包裹婴儿，利用这些材料的自然吸水性。欧洲文明中，人们用亚麻布或羊毛带将婴儿紧紧包裹（襁褓，swaddling），可以保暖，也是简易的尿布。华人传统上流行让幼儿穿着开裆裤，方便孩子随时释放，这是无需尿布的育儿策略(elimination communication)。印象中，我小时候有一段时间穿过开裆裤。

工业革命带来纺织品的兴盛，棉布成为布尿布的主流。但真正的突破来自一个小小的安全别针（1849年美国人Walter Hunt发明），它可以牢固且安全地将长形或方形棉布固定在婴儿身上。布尿布可重复使用，但清洗是项繁重的家务，记得小时候，家中庭院里的晒衣竿上总是挂满了一条条的白色棉布。

二战后女性进入职场，加上战后婴儿潮，传统手洗布尿布负担变大，促使推动「一次性尿布」的需求。1946年，美国人Marion Donovan（被誉为现代尿布之母）用防水浴帘剪裁缝制了防漏的尿布外裤(Boater），并在里面放入吸水纸。1956年，宝侨公司(P & G)的研究员Victor Mills研发真正的一次性产品；1961年，宝侨公司推出了著名的帮宝适(Pampers)。我们家小孩都穿着帮宝适长大。

之后，一次性尿布技术快速进步，魔鬼毡取代别针，高吸水性聚合物(SAP)使尿布吸收量大幅提升、变得更薄、重量减半；除了婴幼儿使用外，成人失禁、行动不便或长途工作者也开始使用成人纸尿布。我正穿着「它」。

穿着「它」，让我想起晒衣竿上的条条白色棉布，还有浴室里辛苦揉搓清洗棉布的母亲，我怀念「她」。

穿着「它」，让我发白时能重回小孩子的样式，再次经历得蒙保抱、得蒙怀搋，也相信必蒙拯救，我感谢「祂」。

「…你们自从生下，就蒙我保抱，自从出胎，便蒙我怀搋。直到你们年老，我仍这样；直到你们发白，我仍怀搋。我已造作，也必保抱；我必怀抱，也必拯救。」（以赛亚书46:3-4）

** 林大惠教授

《你是集万千恩宠于一身的人》