Archive for category: 每日亲近神

 

 

〈约书亚记〉 22:34 流便人、迦得人给坛起名叫证坛，意思说：「这坛在我们中间证明耶和华是神。」

阅读经文：〈约书亚记〉 22:1-34

很奇妙的，当我们偏离神的话语时，我们很自然就会有不安全感，因而想尽办法要讨神的祝福。例如，借着功德或清修等等，希望得到神的悦纳，却总是觉得无法完全。选了河东之地的以色列人就有这样的不安全感。他们看中了那块可以蓄牧的美丽草场，可是心里却明白，那不是神应许的迦南地，还隔了一条河。虽然很近，但还是差了一点点。当你想要用自己的方法去寻求神的祝福时，你就要小心省察自己了。

当以色列人的地业都分完之后，约书亚就勉励住在河东的两个半支派，让他们回家。没想到他们回到河东地之后，不久就建起了一座高大的坛，让迦南地居住的以色列人看到，不禁起了无名火。他们为什么要生气呢？他们生气到聚集在一起，要去攻打他们。这可不是小事，若真的打起来，就是以色列的第一场内战了。他们生气的原因是什么？他们觉得河东的以色列人做了悖逆神的事情。他们指出河东人的一个心结：是否觉得河东之地不洁净？因为不在神应许的迦南地之内。

他们到了基列地，见流便人、迦得人和玛拿西半支派的人，对他们说：「耶和华全会众这样说：你们今日转去不跟从耶和华，干犯以色列的神，为自己筑一座坛，悖逆了耶和华，这犯的是什么罪呢？从前拜毗珥的罪孽还算小吗？虽然瘟疫临到耶和华的会众，到今日我们还没有洗净这罪。你们今日竟转去不跟从耶和华吗？你们今日既悖逆耶和华，明日他必向以色列全会众发怒。 你们所得为业之地，若嫌不洁净，就可以过到耶和华之地，就是耶和华的帐幕所住之地，在我们中间得地业。只是不可悖逆耶和华，也不可得罪我们，在耶和华我们神的坛以外为自己筑坛。 从前谢拉的曾孙亚干，岂不是在那当灭的物上犯了罪，就有愤怒临到以色列全会众吗？那人在所犯的罪中不独一人死亡。」(约22:15-22)

此时的以色列人对罪的感觉非常敏锐，因此一看到有可能得罪神的事，立刻有所反应。他们的重点在于: 1. 你们是否筑坛拜其他神，悖逆了耶和华？2. 当记得从前在毗珥的罪孽，被神责罚之事。3.若觉得所得之业不洁净，就来河东跟我们一起住吧。4.怎样都不可得罪神，因为若有人犯罪，便会牵连其他人遭祸。

以色列人那时对罪非常敏感。我们刚信主时，对罪的感觉可能也会很敏锐。因为圣灵的内住，以前很自然脱口而出的话，现在会觉得不大文雅或粗鲁；以前喜欢做的事，现在会觉得索然无味，等等。圣灵正想引领我们的新生命去喜爱神的律例和法度，神的公义和清洁。但是当我们一再地用借口去拒绝圣灵的带领时，圣灵就不再出声了，任凭我们偏行已路。我们对罪的敏锐度就会逐渐降低。

住迦南地的以色列人为何对罪的感觉如此敏锐呢？因为他们还记得亚干的教训。因为亚干的犯罪，使他们尝到了打败仗的苦头，使他们丧失了自己的弟兄。那种被追杀的感觉依然使人感到心悸，使他们不愿意再做任何得罪神的事。他们宁可敬畏神，也要自己人都一起敬畏神；因为罪的后果会连累到其他的人。

有一首诗歌的歌词如下：「My Jesus, I love Thee, I know Thou art mine; For Thee all the follies of sin I resign. 」中文大概如此：「主耶稣，我爱祢，因知我属祢。世上罪中宴乐，为祢愿舍弃。」当我们越来越明白神的道路是真正美好时，为了爱主，很多人愿意对主说，「主啊，我不愿意再犯罪，使祢伤心了。」正好像当我们爱自己的父母或配偶时，我们就保守自己的心怀意念，使他们不因我们的作为或言语而被伤害。

在这里河东的以色列人看到迦南地的以色列人来势汹汹，并没有怒言相向，反而立刻好言解释，使误会冰消。这是何等美好的一刻，大家都为了敬畏神，为了保守自己和家人在神里面而做努力。原来他们担心自己住在约旦河东，有一天会被认为是外邦人，所以筑了一座坛，表明他们也是耶和华神的子民。你可曾为了表明自己是耶和华神的儿女，而做出一些可资证明之举呢？正如谈恋爱中的男女比较会做一些特别之事，来证明自己的爱很真诚，博取对方的信任。因此我们可以感受到，此时他们对神的爱何等强烈：神啊！我们要做祢的子民，我们世世代代，子子孙孙都要做祢的子民！

证坛更证明：「耶和华是神！」从神呼召亚伯兰到应许成就，经过了大约765年，亚伯拉罕、以撒、雅各的子孙，以色列人终于宣告：「耶和华是神！」你能做如此的信仰宣告吗？在〈使徒信经〉里，有许多超乎常理之事，其中包括了耶稣的降生、死亡和复活：「我信上帝，全能的父，创造天地的主。我信我主耶稣基督，上帝的独生子；因着圣灵成孕，由童贞女马利亚所生；在本丢彼拉多手下受难，被钉于十字架，受死，埋 葬；降在阴间；第三天从死人中复活；升天，坐在全能父上帝的右边；将来必从那里降临，审判活人，死人。我信圣灵；我信圣而公之教会；我信圣徒相通；我信罪得赦免，我信身体复活；我信永生。阿们！」这里面列举的每一件事，你都相信吗？这其实就是一句话：「我信耶和华是神！」，在祂没有难成的事。但愿〈使徒信经〉也成为你我的证坛，因为这就是耶和华神在我们中间的证据。

 

 

〈约书亚记〉 20:3 使那无心而误杀人的可以逃到那里。这些城可以做你们逃避报血仇人的地方。

阅读经文: 〈约书亚记〉 20:1-9

逃城，顾名思义，便是一个暂时可以躲藏起来的地方。你有没有过想逃的感觉呢？当你做错事被发现的时候，会不会想逃呢？在一些车祸现场，肇事者往往逃逸现场。但是现在许多人有行车记录仪，就正好把肇事者的车牌号记了下来，令他不得不面对自己的罪行。台湾曾有个新闻头条，复兴航空七个月内接连在澎湖和台北发生空难，共酿成92人死亡，罹难者­尸骨未寒，赔偿善后也尚未和解。复航董事长林明升却开着保时捷跑车于山区飙车，甚至­在弯道跨越双黄线超车，逼得对向大型重型机车骑士无处可躲，被迫撞山壁受伤送医，林­视人命如草芥，未停车察看就肇事逃逸。好像这样的例子，林可否躲到逃城逃避责任呢？

逃城的「逃」这词在希伯来文原出自「miqlat」这字。 这字字根的意思就是「接纳，吸收」，就是「接纳逃亡者到自己的地方」或「庇护，藏匿」的意思。因此按希伯来文，逃城的本意乃是「收容」或「接纳」逃亡者的城市，就是「庇护的城市」，或「庇护城」。犹太人把旧约圣经译成希腊文时， 把这个字译成「流亡放逐的场所」，「可逃去的地方」。 这可能是翻译和合本的学者所以译成「逃城」的原因。 但「庇护城」是比较接近希伯来原文的译法。

庇护城是为了庇护谁呢？要庇护所有犯罪和做错事的人吗？只要杀了人就可以到逃城躲起来吗？在〈民数记〉卅五章里，神解释得很清楚，逃城是为了保护误杀人者，而不是为了谋杀者。杀人者有三种，一种是完全出于无心之失，例如在吵架时一时失手，以致对方死亡。二是没有尽到自己的责任，以致别人死亡。例如门前积雪，以致路人跌倒撞到头而死亡。这是疏忽致死。三是明知危险还故意去做，导致别人死亡。例如酒后开车，或故意飙车，使人无法逃避而致死。虽无伤人之心，却有伤人之实，是严重的过失杀人。

就像许多民众的回应，要林出来为他所做的事负责。古代的人碰到有这种重大伤害的事，不会等警察或公安来处理，因为那时也没有警察或公安。若是自家的人出事，那个家族里一定会有人出来帮他报仇，非把那误杀人的追到打死不可，以命偿命。但是神说了，这些被误杀的人不是意外死的，而是祂的命定。 〈出埃及记〉廿一章13节，神说：「人若不是埋伏著杀人，乃是神交在他手中，我就设下一个地方，他可以往那里逃跑。」不管是不是误杀，其中都有神的旨意。因为祂使人活，也使人死（申32:39）。这里说到神对生命的权柄，因此祂不会让这些无意中杀人的来承担夺命的责任，也不让人为了报仇而追讨杀人的罪。这就是神的公义。

但是误杀人者要离乡背景，为了保命不分昼夜地跑，直到逃城。因此逃城必须在理想的距离之内，去逃城的路必须修得比平常道路的两倍宽，且要除去一切障碍，设立明确的指标，使人不会跑错方向，以致被复仇者追上。以色列人在迦南地和河东地设了六个逃城。逃城分别设在利未人的城邑里，误杀人者一抵达城门，还不能马上进去。要先把自己的事情说给城内的长老听，长老听了觉得有理，才会把他收进城里，给他地方住。他还要站在那城的会众面前接受审判，被接纳后要在城里住到当时的大祭司死了，才可以回家。

逃城不只是为了以色列人而设，也为了寄居在他们中间的外邦人和寄居的，这喻表著救恩不只是给以色列人，也是给一切凡居住在耶和华神的恩典里的人。耶稣说：「你们听见有吩咐古人的话说：『不可杀人』，又说：『凡杀人的难免受审判。』 只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审判；凡骂弟兄是拉加（废物）的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利(愚笨或傻瓜)的，难免地狱的火。」若是以主耶稣的标准，我们每一个人都难逃审判之火，根本不能自救，只等撒旦来拖我们去还罪恶之债。但是主耶稣在十字架上为我们偿还罪债，成为我们的庇护。只要我们愿意，就可以逃到祂的恩典里，享有祂的救恩。祂，是我们永远的逃城，一生的庇护所。

 

 

〈约书亚记〉 18:1以色列的全会众都聚集在示罗，把会幕设立在那里，那地已经被他们制伏了。

阅读经文：〈约书亚记〉 18:1-28

示罗是希伯来圣经中提到的一座古代城市，位于以法莲山地，位于伯特利东北的小山冈上，城的四周都是高山，东有大泉，从伯特利到示剑的大路由此经过。以色列人攻占迦南后，在此安营，会幕也设在示罗，成为固定的建筑物。在很长时期中，示罗是以色列人活动的中心，每年在此都举行一个特别节日。

约书亚从示罗派出各支派的代表，勘察迦南地的详细状况，然后按城邑分作七份，拈阉分给便雅悯、西缅、西布伦等七个未曾在约但河东岸取得土地的支派。其遗址是今伯特利东北 16公里、示剑东南18公里的赛依仑废墟。（资料来自以斯拉百科网）

示罗在以法莲境内，撒马利亚在玛拿西境内，可见这两族在以色列中举足轻重的地位。眼看五个宗族都有自己的领土了，为何其他七个支派还在观望等待呢？难道是约书亚忘了给他们拈阄？从雅各的十二个儿子来看，从大小排序是：流便、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利、迦得、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯。流便因为与雅各的妾有染，玷污了他父亲的床，失去了长子的位置。雅各把长子的名份给了约瑟，让他得两份的家产，又立以法莲在玛拿西之上。但是君王和弥赛亚从犹大而出，因此在约旦河东边，犹大、以法莲和玛拿西先得分地权，在吉甲分地；然后才轮到其他七个支派在示罗分地。

约书亚对以色列人说：「耶和华你们列祖的神所赐给你们的地，你们耽延不去得，要到几时呢？你们每支派当选举三个人，我要打发他们去，他们就要起身走遍那地，按著各支派应得的地业写明，就回到我这里来。」可见神己经应许，地也在那里，可是这些支派却在观望，不敢出去打仗得应许之地。以法莲支派有约书亚，犹大支派有迦勒，他们跟惯了，轮到要他们自己出去打仗时，他们就害怕了。所以约书亚要他们每支派派三个人去查拈阄所得的地业，然后把未得之地再分一次，让还没有拿到地业的七个支派有更明显的看见，他们的信心应该建立在相信神，而不是相信人。人终究有限，会成为过去；惟有神是我们永远的倚靠。

便雅悯是雅各的妻子拉结所生的第二个儿子，拉结因生他而死，他也是雅各最小的儿子。拉结可能自知不久于人世，觉得他很可怜，一出生就没有母亲，因此为他起名：便俄尼，意思是忧患之子。但是雅各将其改名为便雅悯，意思是右手之子。右手提指手握权柄，表示他的出生是尊贵的，不是可怜的。便雅悯有10个儿子。雅各临终前给他的预言是：「便雅悯是个撕掠的狼，早晨吃他所掠夺的，晚上分他所掳获的（创49:27）」。摩西的祝福是：「论便雅悯说，耶和华所亲爱的，必在耶和华旁边安然居住；耶和华必终日遮蔽他，也住在他两肩之中。（申33:12）」

摩西在摩押平原统计人口，便雅悯部族的男丁人数居于第七位，共有四万五千六百名。以色列人在旷野安营时，便雅悯部族跟约瑟的两个儿子（玛拿西和以法莲）所衍生的部族一同驻守在会幕的西边。拔营时，这三族一队是第三批出发的。便雅悯支派分得的土地北面是以法莲，东面到约旦河，西面是但支派，南面是犹大。她有几座著名的城，包括耶利哥、伯特利、基遍、基比亚、耶路撒冷等，这些地方本来是分给便雅悯族做产业，不过将伯特利从敌人手中夺过来的却是约瑟家。后来伯特利成为以色列北国拜牛犊的中心。耶路撒冷虽然属于便雅悯的领土，却位于跟犹大领土接壤的边界，被犹大族攻占。

论排行，便雅悯虽然是以色列最小的支派，她的分地也不大，但是神依然眷顾，让以色列的第一个王扫罗出自这个支派，何等荣耀！正如扫罗对撒母耳说的：「我不是以色列支派中至小的便雅悯人吗？我家不是便雅悯支派中至小的家吗？（撒上9:21）」但是因为神的怜悯和恩典，再小的支派，神都眷顾。

 

〈约书亚记〉 16:10 他们没有赶出住基色的迦南人，迦南人却住在以法莲人中间，成为做苦工的仆人，直到今日。

阅读经文：〈约书亚记〉 16:1-10

在〈民数记〉26章里，神要摩西按着人名的数目分产业给他们。人多的，要把产业多分给他们；人少的，要把产业少分给他们。要照被数的人数，把产业分给各人。要按著所拈的阄，看人数多少，把产业分给他们。根据在摩押平原数算的人数如下：犹大的各族，共有七万六千五百名。以法莲子孙的各族，共有三万二千五百名。玛拿西的各族，他们中间被数的，共有五万二千七百名。便雅悯的子孙，共有四万五千六百名。 鲁本的各族，共有四万三千七百三十名。但所有的各族，共有六万四千四百名。以萨迦的各族，共有六万四千三百名。西布伦的各族，共有六万零五百名。亚设子孙的各族，共有五万三千四百名。拿弗他利的各族，共有四万五千四百名。迦得子孙的各族，共有四万零五百名。西缅的各族，共有二万二千二百名。

这也解释了为何从犹大支派的分地开始记录，因为犹大支派的人最多，共有七万六千五百名。所以他们的分地看起来也最大，甚至在〈列王记上〉里，当耶罗波安分掉了以色列的十个支派之后，所罗门王的儿子罗波安仍然可以自成犹大南国。那么以法莲的人数只有三万多人，为何会排在报导的第二位呢？是否因为约书亚本人是以法莲人？他是嫩的儿子，属以法莲支派，原名何希阿，后来摩西为他改名为约书亚。在经文里，约瑟的子孙，玛拿西和以法莲都相连在一起，加在一起也超过八万五千名了。

以法莲和玛拿西都是约瑟的儿子。在〈创世记〉48章里，当雅各为他们祝福时，立幼子以法莲在长子玛拿西之上，并且雅各使约瑟比众弟兄多得一份产业。从此，约瑟的子孙就各得一份产业，兄弟两人都成为以色列的一个支派，也就是说约瑟名下有两个支派，并且以「以法莲」为大。「以法莲」的意思是「使之昌盛」。在以色列分为南北国时，以法莲的分地正好在北国那边，也因为北国君王多出自以法莲支派，所以在先知书里常常用以法莲来代表对以色列北国的呼吁。

从一开始，神就立以法莲在玛拿西之上，以法莲在以色列中一直享有超然和重要的位置。在〈士师记〉时，他们埋怨基甸不邀请他们一起去打米甸人；也向耶弗他做过类似的埋怨，而引起内战。以法莲的骄傲使他们和犹大支派不和；扫罗死后，以色列的元帅押尼珥立扫罗的儿子伊施巴力（又名伊施波设）为王；但是当大卫在希伯仑做王后，以色列各支派后来也转去投靠大卫。即使如此，在押沙龙叛变时，以色列各支派又归向押沙龙，押沙龙兵败，才又归向大卫；到了所罗门的极盛时期，北部支派对犹大家仍有许多不满。所罗门之后，便分成了南北国。耶罗波安否认向大卫做过的承诺，认为他们与大卫家无关(王上12:16)，而自立为北国。虽然如此，神仍不断差遣先知去北国。弥赛亚国度的一个特色，便是要弥补耶罗波安造成的可悲的分裂。

即使如此，以法莲仍保留一个独特的地位，在〈耶利米书〉31章9节，神说：「因为我是以色列的父，以法莲是我的长子。」神从来没有忘记以法莲。祂让约瑟得了两份产业，取代流便成为长子，又立以法莲在玛拿西之上，因此以法莲成为以色列(雅各)真正的长子。

以色列北国建立之后，亚哈的父亲暗利做第七任的君王，他在以法莲和玛拿西的分地里，买下了撒马利亚山，于其上盖了首都。因此在旧约里，先知以「撒马利亚」喻表以色列北国。约瑟的子孙拈阄所得之地是从靠近耶利哥的约旦河起，以耶利哥东边的水为界，从耶利哥上去，通过山地的旷野，到伯特利。北国第一个王耶罗波安设置了两只金牛犊，一只就设在伯特利，一只在但。

以法莲人和犹大支派的人一样，都没有赶出住在他们中间的外邦人，只让他们成为做苦工的仆人。这句话有两个含意，一是指他们信心不够，所以无法把外邦人赶出去；二是指他们想要拣现成的便宜。好像基遍人一样，不杀他们，却利用他们做奴仆。这两种原因都违反了神的命令。因为神说，他们若不把外邦人赶出去，外邦人就会成为他们的网罗、机槛，眼中的刺、肋下的荆棘，直到他们在耶和华神所赐的这美地上灭亡（书23:13）。所以，这就是以色列人走向灭亡的开始。

所以，我们一信主开始，就要遵从神的话语。若是以自己的舒服或小信为借口，我们的灵性就无法健壮地成长，反而会一路艰辛，直到离开神。当你觉得信主很辛苦时，你就要找出得罪神的源头，因为神应许相信祂的人必要过得胜的生活，为什么你不能过得胜的生活呢？很可能，你把神的话语打折扣了，只选择自己喜欢的去做。最近有人询问，和不信的人结婚后，频频因信仰不同而出状况，最后不得不离婚，是否不荣耀主名？你会怎样回答这样的问题呢？人的每个选择都会决定一生的福与祸，你同意吗？

 

〈约书亚记〉  14: 11 我还是强壮，像摩西打发我去的那天一样。无论是争战是出入，我的力量那时如何，现在还是如何。

阅读经文：〈约书亚记〉  14: 1-15

相信每一个超过六七十岁的人听到迦勒的话都会羡慕不已。当别人正感到日头、光明、月亮、星宿变为黑暗，眼睛看不清楚；街门关闭，推磨的响声微小，耳朵听不见；人怕高处，路上有惊慌，杏树开花，蚱蜢成为重担，胆子变得很小；银链折断，金罐破裂，瓶子在泉旁损坏，血管狭窄、心脏、肾都不好使了；他在八十五岁时依然拥有四十岁的力量，何等令人羡慕。

在约书亚让以色列的九个半支派拈阄分地业时，迦勒勇敢地提出了他的要求。他向约书亚提出神当年借着摩西给他的应许：「你脚所踏之地定要归你和你的子孙永远为业，因为你专心跟从耶和华─我的神。」或许有的人觉得一旦信了耶稣，就会变得懦弱，什么都不敢讲的好好先生或乡愿，但是迦勒给我们看到的榜样，是勇于为自己争取的榜样。迦勒为何有这样的信心和勇气呢？因为他对神的信心非坚定。

在他四十岁时，摩西选了十二个探子去迦南地。他是其中之一。当其他的十个人都散发著不利的言论时，只有他和约书亚挺胸而出，对百姓说：「我们所窥探经过之地是极美之地。耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们，那地原是流奶与蜜之地。但你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民，因为他们是我们的食物，并且荫庇他们的已经离开他们。有耶和华与我们同在，不要怕他们。（民14:7-9）」

迦勒和约书亚的信心有几方面。第一，神的应许是真实的，那地真的是流奶与蜜之地。第二，神的第一个应许既是真实，第二个应许便有可能也是真实，祂要同在，把地赐给以色列人，如同带领他们过红海。第三，因此，不可因为害怕那地的居民就背叛耶和华神。不要把人看得比神还大。这就是迦勒和约书亚的信心，也是我们应当持守的信心。我们天天都面临考验，究竟是要倚靠自己，还是倚靠神？倚靠自己便会有说不完的困扰和愁烦，倚靠神便有从神来的平安和福气。

在〈民数记〉里，神说：「惟独我的仆人迦勒，因他另有一个心志，专一跟从我，我就把他领进他所去过的那地。他的后裔也必得那地为业。（民14:24）」因此，摩西跟迦勒说：「你脚所踏之地定要归你和你的子孙永远为业，因为你专心跟从耶和华我的神。」你有没有发现，神的祝福不仅及于迦勒，更临到他的子子孙孙？所以一个人的信心不仅是让他蒙福，连他的子子孙孙也要蒙福，这就是神无限的恩典。

我们怎样得知约书亚南征北伐迦大约多少年呢？答案就在迦勒的话里。迦勒四十岁做探子，随后跟着以色列人又走了卅八年的旷野。有信心的伟人也会被没有信心的人拖累，因为我们是过群体的生活，所以有罪难免要一起承担，但是时候到了，神就会两者分开来。所以行义不要灰心。迦勒求地时已是八十五岁，减掉七十八年，正好是七年，有可能就是约书亚带领以色列人征战的日子。也有认为这只是南征的年数，北伐也是七年，共十四年。

根据李道生牧师《旧约圣经问题总解下》的解释：「亚衲－意即巨人，此族的人身体强壮高大。亚伯拉罕时代，他们住在迦南的南方， 即利乏音族。以色列人从埃及进迦南的时候，恐怕触动他们， 不敢往前行走。按约书亚所记，希伯仑之族长 为亚衲族的后人，亚衲族的始祖是亚伯，因而称希伯仑城为(基列)亚巴城。当约书亚战胜迦南时，将以色列山地所有之亚衲族人，尽都 消灭殆尽，并毁灭其城邑，只有少数遗留于非利士人之迦萨、迦特、亚实突些三 城邑，而与非利士人连合。约书亚将亚衲族的基列亚巴城给了迦勒，迦勒就把亚衲族的三个族长从那里赶出去了。」在信心的眼光里，除了神，没有别的巨人。