住棚节当献之祭

〈民数记〉29:12-40七月十五日,你们当有圣会,什么劳碌的工都不可做,要向耶和华守节七日。又要将公牛犊十三只、公绵羊两只、一岁的公羊羔十四只,都要没有残疾的,用火献给耶和华为馨香的燔祭。同献的素祭用调油的细面:为那十三只公牛每只要献伊法十分之三,为那两只公羊每只要献伊法十分之二,为那十四只羊羔每只要献伊法十分之一。并献一只公山羊为赎罪祭,这是在常献的燔祭和同献的素祭并同献的奠祭以外。

和赎罪日的气氛完全相反,住棚节是一个充满了欢乐的节期,把赎罪日的严肃和哀伤一扫而空。在〈利未记〉23章40节里,神要以色列人「在耶和华你们的神面前欢乐七日」,以色列人要住在棚里七日,以记念神带领他们的祖先出埃及时,曾使他们住在棚里。

记念耶和华的恩惠,使人对生命有盼望。有一首歌的副歌歌词这样说:“It is no secret what God can do, What He has done for others, He’ll do for you.”意思是说,神若为别人行了大事,祂也会为你行大事。所以记念神为以色列先祖行的神蹟,便可以明白神也会为现在的以色列人行神蹟。神为以前的圣徒行神蹟,也会为现在信靠祂的人行神蹟。

在《每日研经丛书》里对住棚节有极美的诠释:「住棚节一共有八天。要献的公牛犊从第一天的十三只递减,每天减一只。到了第八天用一只公牛即可。」根据拉比的解释,犹太人传统上在头七日共献上70只公牛,代表全世界的70个民族(基于创十章),借着为他们献祭,期望他们转向以色列的神。而头七日每天献14只羊羔,共98只,是为了避免〈申命记〉28章15至68节中记载的98个咒诅。在第八日的献祭只为以色列自己。在〈利未记〉23章39至43节的经文中,这个节期的名称得到了解释。我们在那里读到:『你们要住在棚里七日;凡以色列家的人都要住在棚里。』它现在变成一个回想和认明上帝在旷野无微不至的照顾和训练祂的百姓的时间──这与〈民数记〉中的事件相关的时间,这就不同于这个节期原来在农业上的目的。

在这个时候,他们生活在易于集会、易于拆除帐篷或粗糙的棚中,所以所有犹太人在这个时候必须支搭帐棚并住在其中──而许多人一直这样作,这样来声称有等同于他们的祖先的身分和他们作为朝圣者在地上的本质。然而,这个节期的两个特有的习俗在耶稣时代是用水的仪式和光的仪式来表示的。

更丰盛的生命(之2)

如同福杯满溢的人生

  第二,一个有丰盛生命的人,是一个流露生命、分享生命的人,因为他的生命丰盛,他便流露出这丰盛,正像一个杯,你盛水、奶在里面,当这杯充满以后,就流出来了,这是很自然的,一点不勉强的,好像《圣经》所讲的「福杯满溢」。今天为什么有一些人一面事奉上帝,一面很痛苦呢?如果我们的事奉加上忧郁、痛苦,我们的事奉就不正常。一个正常的事奉应当是欢欢喜喜、充满喜乐的事奉,虽然有很多身体上的辛苦劳累,但我们心里的满足、快乐让我们忘记曾经付出的代价。请问,你的事奉是充满喜乐,或是充满不满的痛苦呢?你说:「我怎么可能一面事奉,一面充满喜乐呢?」因为你明白耶稣所讲一句很重要的话:「施比受更为有福」。

为什么世界容纳不下耶稣一切所行的?

  这句话是耶稣所讲的,但在〈马太福音〉没有,在〈马可福音〉没有,在〈路加福音〉没有,在〈约翰福音〉也没有。耶稣的话不是记载在四福音吗?这句话是从哪里的呢?这句话是在〈使徒行传〉里告诉我们的。换句话说,四福音没有把耶稣讲过的话、做过的事的一切都记下来,这也是为什么〈约翰福音〉最后一章最后一节说:「耶稣所行的事还有许多,若是一一的都写出来,我想,所写的书就是世界也容不下了」(约21:25)。我从小就思想为什么这节经文说如果将耶稣所行的事都记载下来,就连世界都容不下。我想了十多年,最后才想清楚。我想很多基督徒也曾想过却不得其解。

  为什么说世界都容不下呢?很容易明白的,因为不但地球是祂造的,宇宙千千万万亿的星球也是祂造的,所以如果把祂在宇宙中所做的事都记下来,这世界一定记不下。古代人凭着他们有限的天文知识,以为天上的星是很少的。我们能数的有限,我们知道的有限,我们看见的有限,所以当上帝对亚伯拉罕说:「我要赐福,使你的子孙像天上的星、海边的沙那样多 (创22:17) 」的时候,这两个很不平衡的比喻到底在讲什么呢?你的子孙像天上的星,这有多少呢?你的子孙像地上的沙,这算得出来吗?我们感觉上面的很少,下面的太多,我们就没有办法明白这其间的比例到底是什么。但当人类的天文学知识越来越多的时候,人类发明望远镜,透过望远镜看天上的星的时候,才知道天上的星是千千万万,怎样数都数不清,我们才醒悟过来,「原来上帝的话是没有错的」。

吹角节和赎罪日

〈民数记〉29:1 七月初一日,你们当有圣会,什么劳碌的工都不可做,是你们当守为吹角的日子。

以色列人的吹角日,是个很特别的日子。在这日要用弯曲的羊角吹号,不可用牛角或其他角代替。现在的犹太人以吹角日(七月1日)为新年,但是神在〈出埃及记〉12章2节说:「你们要以本月为正月,为一年之首。」又是怎么一回事呢?以色列的新年为何从1月1日变成7月1 日?假如希伯来历的正月一日是新年,那么就会在逾越节(正月十四日)之前,也就是每年阳历的三、四月期间。

根据犹太拉比的解释,因为巴比伦的新年是提斯利月的初一,和希伯来历的吹角日是同一天。被掳的犹太人从巴比伦回归后,在重建圣殿时期,开始以巴比伦的提斯利月为希伯来历的第七月。因为拉比们不想公然接纳阿基图(巴比伦新年节庆的名字),所以他们把异教的节日犹太化,把吹角节改为犹太人的新年。在《圣经》里并没有为吹角节定一个特别的名称,所以拉比比较容易把七月一日定为新年。话虽如此,拉比们无法否定希伯来历的正月初一是新年,而且订七月一日为新年是有点古怪,但是因为巴比伦人一年庆祝两次阿基图,使犹太人的吹角节可以名正言顺地成为犹太人在七月的第二个新年。(以下简称犹太民历为民历,希伯来历为神历)

自犹太人沦为巴比伦的俘虏后,他们接受了巴比伦人的一个观念:新年伊始是神在上天审判世人的日子。《密西拿Mishnah》(犹太教口传律法书)中说:「在新年,世人都要在神面前被审判」,以决定他在新的一年中的命运是好是坏。《密西拿》中讲了三种情况:在新年这一日,完全的好人、义人立即被判以生;完全的坏人、恶人立即被判以死;有好有坏中间状态的人,他的判决悬著直至赎罪日(民历1月10日/神历7月10日)才作出最后的判定:无罪者生,有罪者死。这样,新年就成了审判日(YOM DIN)。虔诚的犹太教徒从年底就开始做忏悔祈祷(SELIHOTH)了。人非圣贤,孰能无过。他们刻苦己心,深刻反思一年中所犯的过失和罪孽,论罪悔改,决志更新。祈求上帝原谅他们的过失,赦免他们的罪孽。因而民历1月1日到10日/神历7月1日到10日,又称为「敬畏神的日子Days Of Awe」。

当献之祭

〈民数记〉28:25 第七日当有圣会,什么劳碌的工都不可做。

祭祀对犹太人而言是很重要而严肃的事情,因为它代表了与神的沟通和交流。所以从〈出埃及记〉开始,我们就看到摩西不停地在重复神的交代。这些祭典,也成了以色列人生活中不可分割的礼仪。

这章讲到的当献之祭,包括了每天早晚的燔祭,安息日,月朔,逾越节,初熟节,等等的祭祀。

祭礼是每天进行的,每天早晨和黄昏各一次,这表示神是真的像祂所说的,要和以色列人同在。若没有这些祭礼,以色列人怎样明白神与他们同在呢?所以我们也要如此到主面前,我们的灵修便是每天到神面前所献的馨香之祭。

燔祭,是先献上自己;然后,神接纳,并赐下能力和恩典。灵修,也是如此,每天先献上自己,完全交托,然后领受神赐下的能力和恩典,才能过得胜的生活。每天的开始都要从敬拜神开始。

安息日要加献两只一岁无残疾的羊羔。现在一周七天的由来,是神在创世时所订的。那时神把第七天作为祂的安息日,歇了创造之工;又把这安息日赐给以色列人。现在世界上也都沿用这一周七天的生活方式。犹太人守安息日,基督徒是否一定也要守安息日敬拜?

保罗对犹太人说:「你们谨守日子、月份、节期、年份,我为你们害怕,惟恐我在你们身上是枉费了工夫。(加4:11-12)」又说:「有人看这日比那日强,有人看日日都是一样,只是各人心里要意见坚定。守日的人是为主守的;吃的人是为主吃的,因他感谢神;不吃的人是为主不吃的,也感谢神。(罗14:5-6)」新约后,使徒们守主复活之日行敬拜之仪,也有主所赐的安息之实。每个星期的第一天都是从敬拜神开始。

摩西和约书亚的交接

〈民数记〉27:18-20  耶和华对摩西说:「嫩的儿子约书亚是心中有圣灵的;你将他领来,按手在他头上,使他站在祭司以利亚撒和全会众面前,嘱咐他,又将你的尊荣给他几分,使以色列全会众都听从他。」

在美国大选尘埃刚落定的此际,看到摩西和约书亚的交接,心里特别有感触。虽然说民主有民主的好处,但是因为人的罪,使再好的制度都充满了邪恶与纷争。看到神带领摩西把权柄交给约书亚,完成了一个非常平和而顺利的交接,对以色列人而言,那真是很有福气的一个过程。

人的生命何等有限,伟大如摩西,也有一天要归回他列祖之地。而神对摩西的定论是,他在米利巴时,没有按著神的吩咐叫磐石出水,而是因为被百姓激动,极为愤怒的情况下,击打磐石出水。因此神说,摩西和亚伦不信祂的话,没有在百姓之前尊神为大,因此他和亚伦都不能进迦南地。相比之下,我们的一生中有多少次渺视神的命令呢?摩西只有一次违背神的命令,就进不了迦南地;那么我们是否也因为违背神的命令,而失去许多神曾经预备要给我们的福气?

摩西没有任何怨言,他接受神的处治。虽然他曾经为了这个进迦南的使命而付出四十年的光阴,但是他没有呼天抢地:「这是为什么啊?太残酷了!我走了四十年的旷野,受了那么多苦,竟然只因为一次错误,就不能进迦南!」我们有时会因为自己的付出得不到想像中的回报而心怀不平,但是比起摩西的付出和牺牲,我们的付出又算得了什么?难怪神说,摩西是在祂全家尽忠的,换句话说,摩西做一切都是为了神,不是为了自己。我们会想到自己的面子,自己的自尊心,自己的损失,自己的报酬,因此我们从来没有办法像摩西那样,在人或神面前俯伏于地。

西罗非哈之女求产业

〈民数记〉27:5 于是摩西将她们的案件呈到耶和华面前。

全世界大概都有这个问题,从女权低落到女权高张,至今争取女权的运动方兴未艾。在以色列人中也有这个问题。

在〈民数记〉第廿六章里讲到以色列人第二次的核数,很奇妙的,在第46节出现了这样的一句:「亚设的女儿名叫西拉」。当时被数的都是廿岁以上的男人,怎么会把亚设的女儿放进去呢?莫非她是以色列的花木兰?根据犹太人的百科,西拉是一位很长寿的女子,她长得非常美丽,并且十分有智慧,为以色列人解决了许多问题,深受拉比们的爱戴。她和雅各一起下埃及,又与摩西一起出埃及。因为她是亚设的养女,所以在雅各下埃及时,没有把她算在家人之内;但是在出埃及入迦南时,他们特地把她的名字放进去,表示她也是以色列人的一份子。她的故事很有趣,但只记录在犹太教对律法和伦理进行通俗阐述的宗教文献《米示拿》Midrash里,即犹太人的《圣经注释》,以后有机会再跟大家分享。因为这是一个很特殊的例子,所以稍微解释一下。今天要谈到女权的问题,在只有数点廿岁以上的男子时,这西拉的出现正突显了她的位置。

在犹太人的历史中,有不少奇女子,而她们的故事也都被传了下来,让世人知道在神眼中,女人也是祂所看重的。这段经文的背景是,经过四十年在旷野的飘泊,以色列人终于准备进迦南,开始做分地的工作。此时玛拿西支派里有一个人名叫西罗非哈,他生了五个女儿,没有儿子。和其他男人一样,他死在旷野里。这时他的女儿们发现了一个很严重的问题,她们竟然分不到一寸土地。那进了迦南之后,她们怎么生存?她们必须见摩西,因为她们的族长无法为她们解决这样的问题。

那时的妇女要见摩西是件大事,就好像要见当时的国王或总统,因为摩西是以色列人当时的领袖。我们若看以前的记录,去见他的多是族长和领袖;在初期时他也为百姓解决纷争,但是后来就有长老们分担他的工作。因此这五个女儿走到会幕前,当着摩西和以利亚撒大祭司,及众领袖和会众前,把她们的问题交上去。

第二次核民数

〈民数记〉26:64      被数的人中,没有一个是摩西和祭司亚伦从前在西奈的旷野所数的以色列人。

摩西特别指出,流便的后裔法路族的和可拉党向摩西和亚伦挑衅,向耶和华争闹时,虽然有火烧灭了250个首领,但可拉的众子并没有死亡。可见神的审判不涉及无辜。在〈诗篇〉里我们还可以看到有可拉或其后人的创作,他们的后人在圣殿的敬拜中也占了相当的地位。

数算人数的目的之一是为了全迦南地分配迦南地的产业。虽然还没有进到迦南,但神都凡事先做好准备:「人多的,要把产业多分给他们;人少的,要把产业少分给他们。要照被数的人数,把产业分给各人。」虽然如此,有时人数不相上下,怎么办?神要他们使用拈阄分地。

俞建霈牧师在〈拈阄分地的意义〉里指出:「阄」这字在希伯来文是goral。根据学者研究,这字的意思是「小石头」,或「小圆石」。因为原初希伯来人用「小石头」,或「小圆石」来作「阄」或「签」,goral这字就转而用来指「阄」或「签」,进一步就是「得的分」, 「命定」,「运气」,或「命运」。与这字相关的动词有描述「投」 「掷」 「抛」 「丢」等动作的四个希伯来文动词;还有「临到」,「落到」, 「使..落下」的三个动词,并一次是「赐下」。

按人来说,拈阄是在于运气,但神就是我们的运气,在祷告之后,拈阄的结果乃是照着祂的命定。神创造地时,关于美地的情形,祂有清楚的看见。譬如,祂很清楚,耶路撒冷和周围地区是为著犹大,基督要从其中而出。这是豫先命定的,但仍必须借着拈阄而得以实现。神命定的手在拈阄上指引其结果。这就是说,分地不在于约书亚、大祭司、或神以外的任何人。结果,各支派没有理由埋怨所给他们那地的分。拈阄分地的方法是公平的,这使每个人服气。正如所罗门王在箴言里说的:「掣签能止息争竞,也能解散强盛的人。(箴18:18)」

更丰盛的生命(之一)

基督超越文化各界

「盗贼来,无非要偷窃,杀害,毁坏;我来了,是要叫羊(或作:人)得生命,并且得的更丰盛」(约10:10),这是耶稣道成肉身到世上来的第三个宣告,这样的话是没有一个宗教创办人讲过的,这样一句话是基督教信仰一个很重要的核心,无论宗教、哲学、政治、军事、财经等等文化最重要的内容,都不是为了生命的问题,这是很突出显明基督到世上他的任务是很不一样的,基督所做的与其他文化的事业有着本质上的差异。我们如果没有得着耶稣这方面到世上的目的,我们根本不认识基督教。

科学带给我们知与不知的分别,宗教界带给我们的是善与恶的分别,哲学所提出来的是智愚的分别,政治界让我们看见统治的问题,经济学所要告诉我们的是如何赚而不亏,军事所着重的是怎样占领别人的土地,唯有耶稣基督完全不提这些事情,耶稣所提的,就是生与死的问题。《圣经》说:「上帝爱世人,甚是将祂的儿子赐给他们,叫他们不致灭亡,反得永生。(约3:16)」你完全得着其他的范围,你还是要死,但「上帝在耶稣基督里所给我们的恩赐,乃是永生」(参:罗6:23),这也是上帝给人类所有应许里最大的一个,所以〈约翰一书〉第二章告诉我们:「神的应许,就是永生」(参:约一2:25)。

基督的生命赐给我们的,是哪一种生命呢?不是原先从亚当传下来肉身被造的生命,如果是这个生命,我们大家早就有了,为什么耶稣还要说祂来了为要使你得生命呢?上帝在耶稣基督里应许我们的、基督所宣布的,是超过自然界的受造生命,这个生命就是超自然的生命,就是上帝自己的生命,是永远的生命。

以色列人在什亭犯罪

〈民数记〉25: 12 因此,你要说:我将我平安的约赐给他。

以色列人在当时并不知道摩押王请了术士巴兰去咒诅他们。因为这事是摩押王偷偷去做的,为了削减以色列人的力量,以便将来和他们打仗时,可以一举把他们赶出摩押平原。

此时以色列人安营在约旦河东大约廿多里外之地,那里有一片数里宽的平原,也是一个低洼的山谷,因为是热带气候,那里的皂荚树很多,又长得十分茂盛,因此那地又称为什亭谷。什亭是皂荚树原文的发音。什亭亦称亚伯什亭,与耶利哥城隔着约旦河遥遥相对。先知约珥曾说:「到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子,犹大溪河,都有水流,必有泉源从耶和华的殿中流出来,滋润什亭谷。(珥3:18)」表明神至终要祝福以色列人,连他们停留的地方也要祝福和供应。

在犹太人的记录里,巴兰咒诅以色列人失败,回家后耶和华神的灵也离开他了。他越想越不甘心,不仅名利双失,并且失去了摩押王的恩竉。他的贪念一起,便回去向摩押王献计,因为他已经从神的祝福中得知,只要以色列人犯罪,便会失去耶和华神的祝福和护佑。摩押王依照巴兰的计谋,为他们的神明举办了一个盛大的庆祝,并私下由巴兰去引诱以色列人去参加这个庆典。

以色列人以为巴兰是上帝的先知。假如巴兰把上述的经历告诉以色列人,以色列人当然觉得,耶和华神都把祝福以色列人的话给了巴兰,让巴兰祝福以色列人,那他肯定是从耶和华神来的先知了。巴兰只要隐瞒他自己要害以色列人的心意就行了。所以百姓中有人随着巴兰去参加摩押神明的庆典。

巴兰之歌3和预言

〈民数记〉24章12-13节    巴兰对巴勒说:「我岂不是对你所差遣到我那里的使者说:『巴勒就是将他满屋的金银给我,我也不得越过耶和华的命,凭自己的心意行好行歹。耶和华说甚么,我就要说甚么』?

第三次,巴勒就领巴兰到那下望旷野的毘珥山顶上。

 巴勒对巴兰说:「来吧,我领你往别处去,或者神喜欢你在那里为我咒诅他们。巴勒就领巴兰到那下望旷野的毗珥山顶上。」

巴兰一直跟巴勒说:「我岂不是告诉你说『凡耶和华所说的,我必须遵行』吗?」但是巴勒还是坚持,想用各种方法引诱巴兰不听神的话。他不明白,所有的灵都在神的权下。

从毘珥山顶上望下去正好是以色列人的营地。以色列人的营地非常整齐,是按著神在西乃山上的指示所安排的。有个画家把整个营地画出来,其形状竟有如一个巨大的十字架。巴兰是个术士,在前两次他曾经想用法术来咒诅以色列人,但是都失败了,神的临在使他不能任意妄为,他只能听神的话,按著神的意思去祝福。巴兰见耶和华喜欢赐福与以色列,就不像前两次去求法术,却面向旷野。「面向旷野」就是面向摩押的平原观看以色列人。

当他观看以色列人时,神的灵临到他身上,巴兰开始赞美。这段话的英文NIV是这样写的:The prophecy of Balaam son of Beor,  the prophecy of one whose eye sees clearly,  the prophecy of one who hears the words of God,  who sees a vision from the Almighty, who falls prostrate, and whose eyes are opened。我是这样译的:比珥的儿子巴兰预言,一位眼目看得清楚的人预言,一位听神之话的人预言,那些得见从全能者来的异象之人,那些仆倒敬拜之人,以及那些眼目睁开之人(的预言)。这是一段前言,来表示他巴兰能清楚看见神给他的异象而做出的预言。他不是随便讲的,因为神开了他的眼,使他得以清楚看见。神让他看见什么呢?