摩西求死

 

〈民数记〉11:23 耶和华对摩西说:「耶和华的膀臂岂是缩短了吗?现在要看我的话向你应验不应验。」

在西乃山下,神的军队秩序井然地向着迦南地走去。神的云彩白天为他们遮蔽炎阳,夜里变为火柱,给他们保暖,并且防止野兽的侵袭。清晨有吗哪降下,日复一日。以色列人才走了三天,离西乃山不远,兴奋感却在面对「大而可畏的旷野面前」而消失了,取而代之的可能是失望、懊恼、不舒服……等等,无论甚么样的情绪,引出的是对神的埋怨而非感谢。

百姓在此发怨言,耶和华听到后怒气发作,使火在他们中间焚烧,直烧到营的边界。经摩西一再哀求,火才熄灭。该地因此得名「他备拉 Taberah 」,意思是 「耶和华的火在燃烧」。(民11:1-3;申9:22)

有一股怨气在他们中间蔓延开来。除了吗哪,还是吗哪,以色列人开始哭号:「谁给我们肉吃呢?我们记得,在埃及的时候不花钱就吃鱼,也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。现在我们的心血枯竭了,除这吗哪以外,在我们眼前并没有别的东西。」

记得我母亲年幼时,因为日本人统治台湾,战争连年不断,大家生活非常贫困,以蕃薯(地瓜)充饥。每天都是吃蕃薯,他们翻来覆去地变花样,吃到最后还是怕了,长大后,听到蕃薯,不管人家说有多好吃,怎样也不肯尝一口了。

再好吃的食物,若给你连续吃上三天九餐,你可能也会生厌;何况以色列人是日以继月,月以继年地吃。百姓里有闲杂人,也就是非以色列人。因为在埃及地时,有的埃及男人和以色列女人结婚了,当埃及人因为头生的儿子和牲畜被杀死,因而急着要把以色列人赶出埃及时,可能也把那些和以色列人通婚的埃及人也赶了出来;还有一些埃及人或其他人种看到神的权能,因此也跟着以色列人出埃及。

但是他们没有想到旷野的生活充满了挑战,包括饮食的单调。以色列人可能会为了自家的前途而忍受不语,就像在日本统治下的台湾人,觉得有蕃薯续命就很知足;但是那些闲杂人不一样,他们想念埃及的丰富,他们以为跟着大能的耶和华出埃及会有更高的生活条件,不料却是旷野的贫瘠,他们的抱怨引发了以色列人压抑的情绪。我相信他们当中也有明白人,在旷野的生活,你能期待有超巿给你选水果蔬菜吗?但是星星之火可以燎原,当有人带头抱怨时,情况就控制不住了。

「百姓各在各家的帐篷门口哭号」,有何事如此悲伤?他们竟然以埃及的生活来对比此时自由的生活?做奴隶时吃得比当自由人还好,不如回去做奴隶?换成让你选择,你愿意吃两年吗哪来换取自己和子孙的自由,或是情愿吃一辈子的黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜,让自己和子孙做永远的奴隶?当然,原本只要要两年的旅程,后来因为以色列人的小信而变成四十年。神要求祂的子民相信祂。当我们心里不快乐时,我们可以告诉神,但是不要像以色列人哭成那样,仿佛神虐待他们似的。我们要学会把问题交给神,而不是用埋怨和批评来面对生活中的大小问题。神愿意帮助我们,为我们解决问题,但我们必须有信心。

这件事也让摩西几乎崩溃,面对在帐篷门口哭泣的百姓,他也心里烦燥了,他也受不了。但是摩西没有犯罪,他到神面前,把自己的问题交给神。要晓得管理众人的事最难,因此很多人宁可到处讲道,也不要牧养教会。摩西向神提出三点:一,管理百姓的责任太重;二,我没有能力得肉给他们吃。三,求死。我们有时碰到生活中有难题时,不也有类似的心态吗?有时听人说,不如死掉算了。因为觉得困难太大,自己没有能力解决,难过到想以死来求解脱。

但是神有祂的办法,祂叫摩西从以免列长老里召聚七十个人,神要见这七十个人,并且把降在摩西身上的灵,分一点给他们,让他们和摩西一起担当管百姓的重任。这事情,摩西的岳父也向摩西提过,他也曾经设立七十个人帮忙。现在神把祂的灵赐给他们,他们就可以分担更多的工作。其次,神要百姓自洁,准备吃肉。这时我们看到摩西也有人的思维,步行的男人就有六十万,神竟然说:「我要把肉给他们,使他们可以吃一个整月」?家庭主妇都晓得,家里若有几个儿子,吃起肉来可真不得了,一个月下来费用相当可观。何况是两三百万人?在摩西眼中,要把他们的牛羊都宰了,把海中所有的鱼都聚在一起,可能也不够。

神的回答:「耶和华的膀臂岂是缩短了吗?现在要看我的话向你应验不应验。」我们的信心软弱时,就要把这句话背起来。「耶和华的膀臂岂是缩短了吗?」在神岂有难成的事?摩西得到神的应证,自然就不再求死了。所以摩西和百姓在困境中的反应是我们要思考的主题,我们碰到问题时,要学百姓或学摩西?

神用风把大量鹌鹑由海面刮来。鹌鹑盖满了以色列营地周围,鹌鹑被强风刮来,飞得很低,离地面约两肘(即三尺)。于是,以色列人便很容易地用木棍打击这些鹌鹑,捕捉它们。神应允他们可以吃上一个月,他们却终日终夜,并次日一整天收集鹌鹑,最少的也收集了十个贺梅珥的数量(即二千二百升)。不过,在炎热的旷野里,收藏数量如此庞大的死鸟,当然会迅速腐败;虽然以色列人已尽量将它们晒成干肉,希望这些肉可以保持长久。但是,当他们开始嚼这些鸟肉时,却染上因吃腐坏食物而引起的疾病。后来,大量以色列人因这次疫病而死,被埋葬于荒凉无 人的旷野里;这地便名为基博罗哈他瓦(Qibrot Hatt’vah),意即「贪欲之人的坟 墓」。

耶和华的膀臂不会缩短,在神没有难成的事,但我们的信心要放在神的应许上,不是眼睛看得到的物质上。神应许给吃一个月,就不要收集过于今天所要用的,好像没有指望的人一样。神的供应乃是「赐下今日的饮食」,至于明天自有明天的忧虑,一天的难处一天当就够了。我们总是害怕明天不够,后天还会有需要;但是我们的神是昨日,今日,明日,直到永远,永不改变的神,我们可以把自己的一生交给祂,祂是耶和华以勒,祂必为我们预备。

 

云彩下的人生

 

〈民数记〉9: 17 云彩几时从帐幕收上去,以色列人就几时起行。云彩在哪里停住,以色列人就在哪里安营。

在以色列人离开西乃山之前,神给摩西下了最后的一个指示,就是做两支银号。想想看,在旷野和沙漠地带,两三百万人要同时行动,何等困难。即使有麦克风,也很难把领队的意思表达得很清楚。神设立银号,教导百姓听声而动,何等有效率!据史学家约瑟夫记载,银号为直筒形,长约45公分,末端张开如喇叭,吹时可发出大、小、长、短信号。依犹太人传统,吹长声召集人到会幕敬拜;短而急的声音用于起营与作战。不同场合用不同号音,有祭司专司其职。

神的云彩指示起行和安营,银号指挥军队的行动,两支银号配搭来吹,如此以色列民便可行动如一人。〈民数记〉讲神子民如何编组、配搭、和行动,再次让我们看到神是一个有计划有秩序的神。神不着急。我们做事都想一蹴而就,不想等待,但是神做事想得很远,想到整体。即使大家在西乃山下都很想离开了,祂还是不慌不忙地叫他们先造两支银号。可能有的人会说,唉啊,还造银号有啥用啊?但是这银号造好了,对以色列人的行动可真有极大的帮助。若没有银号,行动时就费劲了。这边叫了,那边听不到;那边叫了,这边还在打包!银号一吹,大家都上路了!值不值得花一点做银号的时间呢?更何况吹这号要成为世世代代的定例,那就更值得了。

当以色列人往前行时,他们的心里该是何等快乐。神与他们同行,神引领他们。旷野的路虽然崎岖险峻,但是在神的带领下,他们终于可以向迦南地出发了。一切都按著神的安排,神的指示:犹大营先行,然后革顺的子孙和米拉利的子孙拆卸帐幕,抬着帐幕往前行;再来是鲁本营。哥辖人抬着圣物先往前行,他们未到以前,革顺的子孙和米拉利的子孙已经把帐幕支好;等他们到了,就可把圣物一一摆进会幕里。再来是以法莲的营,但营压后。军队和利未子孙相互交叉,有保护,也有顺序,一点都不紊乱,有条有理。

神所管理的宇宙也都是井然有序,春夏秋冬,日月星辰的循环,无一不按著神的安排。“风往南刮,又向北转,不住地旋转,而且返回转行原道。江河都往海里流,海却不满;江河从何处流,仍归还何处。(传1:6-7)”神的秩序使人感到平安,一旦脱离这秩序,就有灾难来临。

从摩西对何巴的邀请里,可以看到摩西的谦卑。他自己在米甸牧养了四十年的羊,应该很多地方都去过了,但是他更明白何巴长住旷野,对于旷野的认识比他更深,所以他邀请何巴做他们的眼目,其实就是指点他们。例如在哪里扎营比较安全,哪里有水源,哪里有危险,等等。摩西也应允何巴,将来神怎样祝福以色列人,以色列人也会善待何巴。从摩西的邀请里,我们看到摩西的谦卑,心胸宽广,知己之短,知人之长。从摩西身上,我们可以学到一些做领袖必须具备的条件。

以色列人在旷野行走时,日间太阳甚大,耶和华的云彩在他们上面,使他们不致被晒到中暑。在云彩之下有清凉,神是如此体贴以色列人,关照着他们的每一步。耶和华的约柜在前头行,带领以色列人,并为他们寻找可安歇的地方。约柜前行,表示神在其中,因此摩西祷告,让仇敌四散,使神毫无阻拦地前行;约柜停时,摩西就祷告,求神回到他们中间。但愿神也在我们的生命中做主,带领我们往前走;当我们回家时,神也与我们同在。以马内利,就是这样的意思,神来到人间,与人同行同住。信靠神的人何等有福!

注:根据《旧约圣经背景注释》,摩西的岳父在出埃及记二章名叫流珥,出埃及记三章则称叶忒罗,在本节则似乎名叫何巴(士4:11)。一旦明白用语模棱两可之处,这疑难就得到解释。用来形容女子男性近亲的字眼含义很广泛,同一个字可以解作女子的父亲、兄弟,甚至祖父。大部分解答都是基于这一点。流珥可能是祖父兼族长,叶忒罗才是西坡拉的父亲,亦即是摩西正式的岳父,何巴是叶忒罗的儿子,摩西的内兄。另一个可能是,叶忒罗和何巴都是内兄,流珥是他们的父亲。

旷野里的逾越节

 

〈民数记〉9: 4-5  于是摩西吩咐以色列人守逾越节。 他们就在西奈的旷野,正月十四日黄昏的时候,守逾越节。

逾越节在这里,一是指从第一次出埃及前过的逾越节,二是指这是旷野里第一次过逾越节。若有人因为不洁净而不能和大家一起过逾越节,那么一个月之后可以补过逾越节,是一年之中的第二个逾越节。所以神的意思是,逾越节是一个以色列人非参加不可的节日,若有人找借口推辞不守逾越节,那人要从民中剪除。在逾越节里,以色列人要记念神借着被杀的羔羊拯救他们出埃及,对基督徒而言,也是信徒非记念不可的受难节。因为借着耶稣的受难,我们的罪得以被遮盖;借着祂完成的救恩,我们能与神和好。

逾越节也是一个寄居的、本地人和外人都可以向神守的节日,因为神的救恩属于万民,并不局限在以色列人身上。在耶稣的受难节里,我们更看出这件事的实质,神的救恩属于万国万民。守逾越节必须先洁净自己,因此沾染了污秽的人不能参加,要延后一个月补过。不洁净的人不能守逾越节,那么我们若心里有罪孽,可否守受难节?所以受难节也是基督徒自我省察的时刻。因为守节是向神守的。

再一次,我被摩西感动。当有特殊的问题出现时,摩西不是说:「让我想想看」,他说:「你们暂且等候,我可以去听耶和华指着你们是怎样吩咐的。」摩西的心何等谦卑,他不是要人的荣耀,也不要做众人的老大;他宁可等候神的差遣,等候神的回复,等候神的带领。他不怕麻烦,只要知道神的心意如何。

华人守节多是为了自己的肚腹,什么节都要大吃一顿。以色列人守逾越节,是为了记念神和他们的关系。在华人教会中,不吃饭的节大概也就是只有受难节。复活节有彩蛋,圣诞节有聚餐,春节有大餐,团契和小组也是吃得很快乐,没有正餐就有甜点。吃不是问题,吃是享受神的恩典。但要像以色列人借着逾越节的吃来记念和主的关系才好。

摩西要众人等候。这是我们当学的功课。当我们求问神时,不能像对仆人说话:「我都问了你十几遍了,你怎么还不回答?你究竟听得见听不见啊?」有时听到有的弟兄姐妹满怀幽怨地说:「我祷告好多遍了,但是神都没有回答。」神不是我们的仆人,我们要学习等候。有一句话说:「Pray until something happen」,这是一种决心,在神面前谦卑到底的决心和意志。没有祢的带领,我就绝对不动,直等到祢的云彩移动,我才移动。要祷告到你心里有从天上来的把握,或看到事情的转机才行。这个简写便是P.U.S.H.,要等候。

从会幕立起来的那天开始,就有云彩遮盖帐幕,从晚上到早晨,云彩在其上,形状如火。云彩代表神的同在,会幕便是神在以色列人当中的家。「云彩几时从帐幕收上去,以色列人就几时起行。云彩在哪里停住,以色列人就在哪里安营。」我觉得摩西对神的恭敬和顺服,对以色列人有很大的影响。他用自己的生命引导以色列人信靠神,用自己生活的榜样

引导以色列人顺服神。所以此时以色列人和神的互动何等紧密,何等密切。云彩从会幕收上去,以色列人就知道要走了;云彩停住,以色列人就安营。云彩不动,百姓也不动。云彩停留在会幕上多久,以色列人就顺服地不动。这就是神对我们的要求,完全的信赖,绝对的顺服。神怎样吩咐摩西,他们就怎样听从摩西。

顺服这个功课其实是生活必须的,常使用电脑或网路或电子仪器的人都知道,一定要顺着程式的安排去做,不能意想天开,自辟幽径。例如,我打字用仓颉输入法,就一定要按着它设定的方法去理解部首,才能打出我想要的字。我不能随意创新,随便按键,就永远打不出我要的字。我用电锅煮饭,不能不放水,不能把饭摆在电锅外面;我用洗衣机,不能把汽车的轮胎放进去洗。现在想搭公车就要戴口罩,不然就不让你上车;有的人不顺服,不肯戴口罩,就不能上车,被警察抓去。当我们学会顺服时,去哪里做何事,都会水到渠成。当我们顺服神时,就自然享有从神来的平安和喜乐。

这使我们想到主耶稣离开天上的荣华,完全顺服神的旨意和安排,到世上成为人。放弃一切,为了成全神的计划。主耶稣为了拯救我们,先放弃了一切;我们有何事可以为祂放弃,使神的旨意得以成全?我们怎样从主耶稣的顺服里,去看天父要我们顺服的功课?

服侍的洁净之礼

 

〈民数记〉8:16 因为他们是从以色列人中全然给我的,我拣选他们归我,是代替以色列人中一切头生的

摩西进会幕的至圣所,听见法柜的施恩座以上、二基路伯中间,有与他说话的声音,就是耶和华与他说话。有了会幕,摩西不必再上山下山了,只要进了至圣所就能听到神的吩咐,真的方便许多。神跟摩西说了什么?你想知道吗?我也想知道。

原来神要摩西教导亚伦怎样点亮金灯台。这里的「灯台」指的是会幕里的「金灯台」,希伯来文是  מְנוֹרָה (menorah, lampstand)。在会幕里,金灯台和陈设饼桌  ( שֻׁלְחָ , shulchan, table) 的位置是相对的,陈设饼的桌上排列了12个陈设饼 ( לֶחֶם פָּנִים, lechem panim, bread of the presence), 代表以色列12支派。因此, 当神吩咐「七盏灯都要向灯台前面发光」,这七盏灯的光就照在陈设桌的陈设饼上面,象征著神对以色列12支派的持续光照,会幕在以色列人中间, 而金灯台的光照在会幕的圣所里面,从会幕外面根本看不见,象征神在以色列当中隐密的,不止息的眷顾和指引。

神从以色列人当中选出利未人来服侍神和人,这批服侍神的人被分别出来,要守各样的洁净之礼,要在会幕里工作,还要帮助以色列人亲近神。在这里神很清楚让我们看到,服侍神的人应该要知道的事情。

第一便是要洁净利未人。洁净他们的第一步,要用除罪水弹在他们身上。除罪水是指把一只没有残疾、未曾负轭、纯红的母牛和香柏木、牛膝草、朱红色线焚烧成灰,这叫做除罪灰。把除罪灰放在器皿里,倒上活水(流动的水),由一个洁净的人拿牛膝草蘸在这水中,弹在他们身上,利未人才算被洁净了,才可以服侍。据说以色列人已经准备好了盖新圣殿的一切事宜,只是还没有找到一只全红的母牛,做不出除罪灰,调不出除罪水,利未人就不得洁净,不能进去圣殿服侍。

因此我们明白,要服侍神的人必须先除罪,在神面前成为洁净的人。所以在教会里想要参与事奉,一定要已经决志信主才行。因为在决志的祷告里,就有认罪和接受主耶稣宝血洁净的内容。若是人没有认罪和除罪,就不应该去服侍。这也是神拣选利未人的原因,免得其他以色列人挨近圣所,有灾殃临到他们中间。因为神是圣洁的神,若没有主耶稣的宝血遮盖,我们的罪会引起神的审判,以致遭灾。所以人若没有认罪和接受耶稣的救恩就在教会服侍,就会成为不洁净的事奉,不仅不讨神喜悦,还可能遭祸。利未人不是完全人,却是按著神的规定洁净自己的人,在人的眼中可能不怎么样,但是神悦纳。因为是服侍神的工作,所以要神侻纳才行,不然都白做了。

其二,要用剃头刀刮全身,洗衣服,这是身体的洁净。我们去敬拜神或服侍时,也要注意身体的干净。虽然有的人认为,只要愿意到神面前敬拜,神就悦纳。当然,假如有醉汉或是流浪者要到教会敬拜,那当然没问题,因为神看到他们灵魂的渴望。但是利未人是指那些已经被拣选,而且要去事奉,或已经有事奉的信徒而言,虽然我们不必用剃头刀刮全身,但是保持身体和衣服的干净去事奉和敬拜神,是理所当然。是为了神,而不是为了人;为了神把自己弄得干净整齐,和为了人把自己打扮得风姿卓约是两回事。前者是对神的恭敬和谦卑,后者是彰显自己的虚荣和骄傲。

最后要献上素祭和公牛犊为赎罪祭。从这些洁净的步骤里,我们就明白神何等看重服侍祂之人的洁净。

做了个人的洁净之后,要召聚以色列人来按手在这些利未人的头上,这是一种托付,使他们好办耶和华的事。摇祭是把祭肉在空中摇一摇,表示献给神。然后,利未人按手在要作为燔祭和赎罪祭的牛头上,一为赎罪,二为献上自己。在按立牧师时,多数教会要求在场的牧者和长老上台,一起按手在将要成为牧师的传道人身上,表示一种托付、认同、接纳,并祝福。

在〈民数记〉第四章说利未人从三十岁直到五十岁的人,要到会幕服侍。在这章却说,从廿五岁以外;在〈历代志上〉23章25-27节:「照着大卫临终所吩咐的,利未人从二十岁以外的都被数点。照着男丁的数目,从二十岁以外,都办耶和华殿的事务。(节录) 」为何有这些不同的说法?

英国神学家Adam Clarke解释,在会幕期间,要搬动的物件极多又重,因此需要有足够的体力和十分健壮的男人才能担当,因此年记订在男人最健壮的时候:三十岁到五十岁。在卅岁之前有一段观察和学习的时候,一般从廿五岁开始。到了圣殿时期,已经不再需要太多的搬动,因此大卫王把他们服侍的年龄提前到廿岁。

不管是廿岁或廿五岁或卅岁,神要使用的,是我们人生精华的那一段时期。最近看到有一些年轻人蒙召全职事奉,我感到很激动。不容易啊,放下世界上的一切,去走信心的道路,要凭信心得供应的生活,每一步都是挑战。

神要利未人去服侍亚伦和其后裔是何意呢?不是做他们的仆人,而是配合他们去服侍神。不然,亚伦现在只有两个儿子,怎能做所有会幕的工作?两个儿子要生孙子,也要等廿五年才能服侍。很少人像雅各有四个妻子,生十二个儿子,个个都健康长大。所以光靠亚伦的后裔去服侍神,那真要累毙了。教会里也是如此,神呼召牧师全职事奉,平信徒就要服侍牧者,不是像仆人般地服侍,而是事工上的配搭,使牧者可以有时间做他该做的事。需要集体的服侍,才能有健全的神之家。我们若洁净自己再去服侍,相信教会里的纷争必然减少。

为会幕奉献

 

〈民数记〉7:1  摩西立完了帐幕,就把帐幕用膏抹了,使它成圣;又把其中的器具和坛,并坛上的器具,都抹了,使它成圣。

摩西立完了帐幕,就把帐幕用膏抹了,使它成圣;又把其中的器具和坛,并坛上的器具,都抹了,使它成圣。成圣的意思就是指这帐幕(会幕)只能用在属神的事上,不可以用在别的事情上。

当巴比伦灭了犹大之后,把圣殿的器皿也都掳掠到巴比伦。巴比伦最后的一个王伯沙撒在饮酒作乐之时,吩咐人将他父(或:祖)尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿拿来,王与大臣、皇后、妃嫔好用这器皿饮酒。当时,忽有人的指头显出,在王宫与灯台相对的粉墙上写字。王看见写字的指头,就变了脸色,心意惊惶,腰骨好像脱节,双膝彼此相碰。王的一切哲士都不能解读指头在墙上写的字。

后来也只有但以理才能解释墙上的字,但以理对王说:「所写的文字是:『弥尼,弥尼,提客勒,乌法珥新。』讲解是这样:弥尼,就是 神已经数算你国的年日到此完毕。提客勒,就是你被称在天平里,显出你的亏欠。毘勒斯,就是你的国分裂,归与玛代人和波斯人。」所以把神分别为圣的器册拿去使用,就是一种不敬神,亵渎的行为。

我相信很少人会把这一章的经文逐字读完,因为从第一日到第十二日,每个首领所献的供物内容都是一样的。全部都是:一个银盘子,重一百三十舍客勒,一个银碗,重七十舍客勒,都是按圣所的平,也都盛满了调油的细面做素祭。一个金盂,重十舍客勒,盛满了香。一只公牛犊,一只公绵羊,一只一岁的公羊羔做燔祭;一只公山羊做赎罪祭;两只公牛,五只公绵羊,五只公山羊,五只一岁的公羊羔做平安祭。

以色列人用了大约半年的时间做会幕,这个会幕建造的基础在于神的教导和人的奉献。会幕所需要的材料,在大家乐意且踊跃的捐献下,足够而有余。现在会幕建好了,里面还需要银盘子、银碗、素祭、金盂,搬运会幕时要用的篷子车和公牛,等等,这些东西要从哪里来呢?虽然是在沙漠里,我们却看见神那么奇妙地,使这些首领都有能力奉献会幕所需要的一切。有时候我们只数算钱够不够奉献,其实奉献不是只在金钱,我们的时间、能力和才干,等等,都可以奉献。

奉献要看神的家有什么需要来奉献,因此奉献之前需要祷告。因为神赐给我们一切的恩典,祂是我们产业的主人,我们只是神所托咐的管家,因此我们要寻求神的带领,按著神的心意去奉献。不要有财大气粗的心态去奉献,以为我拿出来的钱多,就什么都要听我的。奉献和公司里买股份不一样,公司里股份多的可以当老板,但是奉献多寡并不能买到服事的岗位。我们的老板永远是主耶稣。有多一点钱,是因为神在收入上赐恩多,所以奉献多一点是应该的,并不是什么了不起之举。把神所赐的放一份进神的家,是应尽的本份。

在很多慈善机构要求的奉献里,有的收衣服,有的收书藉,有的除了垃圾什么都收,更多是收钱。从本章里首领的奉献供物,我们看见他们是按著会幕的需要去奉献。正如有的宣教士在代祷信里会提及他们的需要,除了钱之外,也需要代祷及其他。因此我们需要用敏锐的心去体会神的感动。有时神会感动你去帮助一位生病的姐妹煮饭,有时神感动你去帮助某个老弟兄看病,圣灵会引导我们去奉献自己的时间、体力或才干。因此奉献需要付出和牺牲。我们不可能乐于奉献,却什么都不做。愿意奉献的人,要准备付出和牺牲。

我们记念主耶稣为了我们,离开了天上的荣华,甘心成为一个平凡且贫穷的人。祂本来什么都有,却甘心成为什么都没有的人,连枕头的地方都没有。付出和牺牲是爱和信心的实际,假如一个人谈到爱,却什么都不付出,也不准备牺牲,那样的爱就太肤浅了。若是有人说对神有信心,却舍不得付出和牺牲,什么都抱得紧紧的,就表明他的信心是建立在金钱之上,而不是建立在对神的信心之上。借着这十二支派领袖的奉献,让我们来学习主耶稣为我们的付出和牺牲,也预备好去付出和牺牲。

在第七章的最后一节:「摩西进会幕要与耶和华说话的时候,听见法柜的施恩座以上、二基路伯中间有与他说话的声音,就是耶和华与他说话。」你知道神要跟摩西说什么吗?

拿细耳人之愿

 

〈民数记〉6:1-2     耶和华对摩西说:「你晓谕以色列人说:无论男女许了特别的愿,就是拿细耳人的愿,要离俗归耶和华。」

在〈民数记〉之前,《圣经》一般都偏重于神和男人的立约。但是在这里,神立了一个特别的约,就是男人和女人都可许的愿,就是拿细耳人之愿。拿细耳就是归主的意思,归主就是与世俗分开,即分别为圣。

神拣选利未人去服侍祂,那么若有其他人也想要服侍神,岂不是没办法了吗?这会不会是神立下拿细耳人之例的原因呢? 神看到在其他支派中也有许多爱祂的人,因此立下这个约,让所有爱祂的人,都可以一偿服事神的心愿。

从利未人身上,我们看到分别为圣的生活并不容易,是要付代价的。利未人不能为自己选工作,他们的工作都已经被指定了;利未人不能有自己的产业,要等其他人分给他们。如雅各临终的预言,他们被分散在各支派之中,不能联合在一起生活;利未人要分别为圣,所以他们的生活必须比其他人更严谨,等等。

因此想做拿细耳人,离俗归耶和华的人要有心理准备:一,要远离一切葡萄树上所结的果子,自核至皮所做的物,都不可吃,也不可喝。二,在他一切许愿离俗的日子,不可用剃头刀剃头,要由发绺长长了。三,不可挨近死尸。即使父母或兄弟姐妹死了,也不可以挨近死尸,而使自己不洁净。若是他旁边出其不意,有人死了,那么他的愿就必须重头再算起。

对于犹太人而言,这三件事都很困难。1. 在中东地区的水源经常被污染,因此人们经常以酒代水,免得生病。但是拿细耳人不可以清酒或浓酒,因此他们必须凭信心只喝水。2. 在古时候,长头发很容易生蝨子和跳蚤,要清洁很不方便;3. 不碰死尸也有点困难,因为瘟疫一旦发作,很可能忽然就有人死在旁边,谁能预料?因此拿细耳人之愿,又称为the vow of separation(离俗之愿)。离俗之愿的意思就是把自己和众人分开,免得沾染不洁,才有可能分别为圣。

所以我们明白,分别为圣的生活,是孤独的。别人在饮酒作乐,你得默默地在一边喝水;别人把头发弄得漂亮妥贴,你只能任头发不停地长,实在有够难看也不可以剪,若生蝨子和跳蚤,天天要跟牠们战斗,很痒啊!这表示不追求世俗的一切,只追求神的心意。假如你去探望病人,突然旁边有人死了,那一切的功夫都白费了!要重头再来。若是家里有人过世,你不能去追悼,也不能靠近家人去安慰他们,只能自己远远地掉泪。过著与世人隔绝的生活,你愿意吗?

当保罗说:「不要效法这个世界,只要心意更新而变化(罗12:2)」时,他指的便是一种不与世俗同流的生活。而拿细耳人的生活便是指一种立定心意,只讨神喜悦的生活。在拿细耳人之愿里,有一种是短期的,有一种是终生的。短期的,有的人立志卅天,有的人两年;终生的便是像〈士师记〉的参孙和施洗约翰,在母腹中就已经被神分别为圣,指定做拿细耳人。因此现在有的人把短宣作为拿细耳人之愿,把生命中的一段时期分别出来,为神所用。

有的人想从神手中得到一些特殊的福气,为了表示感谢而许下短期的愿。这愿包括戒酒戒肉卅天,并且在这期间留长头发 不剃。有时,至少是最后七天,要完全在圣殿的院子里度过,到完结时要献某种祭和剃头发,并且把头发放在祭品里,在坛上烧掉。这显然是件破费的事。不但不能去工作赚钱,还要付钱买献祭的各项物品。因此有许多人力不从心。于是一些有钱的人便代那些许愿的人支付这些费用,而这举动也被视为敬虔。

在〈使徒行传〉18章18节里记戴:「保罗又住了多日、就辞别了弟兄、坐船往叙利亚去、百基拉、亚居拉和他同去.他因为许过愿,就在坚革哩剪了头发。」拿细耳人还愿的时候要「在会幕门口剃离俗的头,把离俗头上的发,放在平安祭下的火上 (民6:18). 」离俗头上的发要烧在祭坛上献给神,头发的长度象征拿细耳人离俗归耶和华的日子。按照犹太传统,人许下拿细耳人之愿的当时会剃头,如此拿细耳人还愿时的头发长度, 就代表他离俗的日子长短。

拿细耳人还愿的时候, 不但要剃头, 还要献上包括公羊羔, 母羊羔, 和公绵羊在内的祭牲。 拿细耳人还愿的代价是极其昂贵的,因此当保罗抵达耶路撒冷时,雅各和长老们为了消除犹太人对保罗不守律法的误解,因而提议让保罗替其他四个同样许了拿细耳人之愿的人偿付还愿的庞大费用, 以证明保罗自己是「遵行律法」的。

「你就照着我们的话行罢,我们这里有四个人,都有愿在身。你带他们去,与他们一同行洁净的礼,替他们拿出规费,叫他们得以剃头。这样,众人就可知道,先前所听见你的事都是虚的。并可知道,你自己为人,循规蹈矩,遵行律法。」 (徒21:23~24).

保罗可以一下子支付五个人的规费(献祭费用),可见保罗在当时可能经济上比较丰足。

现在没有圣殿了,许了拿细耳人之愿,因为不能献祭,也没有办法消掉,因此犹太人不再提倡许此愿。反而是基督徒里有的人想拿出一段时间作神的工,例如短宣或是去孤儿院服务一段时期,等等,就类似是许了拿细耳人之愿。现在是待降期的第三周,在我们等候主耶稣的降临时,思想怎样过分别为圣的生活,实在很有意义。当我们一旦承认自己是罪人,又接受了主耶稣完成的救恩,与神和好之后,领受了从圣灵来的新生命,便要开始走上拿细耳人之路,为神而活,不再为自己而活,不要再让世俗沾染自己。我们的分别为圣,不再是喝不喝酒、剪不剪头发、碰不碰死尸,而是从心里的分别为圣,过合神心意的生活。

 

神的拣选

 

民数记 3:41 我是耶和华。你要拣选利未人归我,代替以色列人所有头生的;也取利未人的牲畜,代替以色列所有头生的牲畜。

这是摩西和亚伦生命中很重要的时刻。神呼召亚伦和摩西同工,但是摩西一离开,亚伦就帮助百姓造金牛犊。当摩西质问他时,他把所有的责任都推到百姓身上。但是神没有离弃他,神饶恕他,再给他一个机会,是一个极大的荣耀。

神拣选他做第一任的大祭司,让他的儿子们做第一批的祭司。神命定祭司必须是亚伦的后裔,所以第一批的祭司只有亚伦的四个儿子。没想到拿答和亚比户一开始事奉就没有按照神的吩咐,献凡火,以致神当场把他们烧死。亚伦接受了最高的荣誉,也承受了最大的悲伤。

现在只剩下以利亚撒和以他玛两个祭司了。神不在乎事奉的人少,祂宁可要忠心的仆人,也不要任意妄为、自以为大的祭司。这是一个神接受人的敬拜之开始,不能出错,神若任凭他们,不予管教,以后就会全盘皆错。亚伦在这些事上,怎样看他和神的关系呢?他开始明白,敬拜神不是儿戏。

他看到神召集所有利未支派的人来服侍他,协助他献祭和办理帐幕的事,他发现神竟然把他和他的家放在以色列人最崇高的位置上,甚至胜过摩西的后裔。他开始明白,神不是故意杀死拿答和亚比户,而是在神的圣洁上,容不得人的罪之审判。审判从神的家开始(彼前4:17),也就是从他的家开始。

他也因而明白,自己和后裔成了神和人之间的桥梁,在这个位置上若不谨慎,就会有生命危险。因为神在鉴察。亚伦的属灵生命开始改变,开始有了敬畏之心。

摩西呢?当他发现神没有拣选他的后裔做祭司,他们要看守约柜、桌子、灯台、两座坛与圣所内使用的器皿,并帘子和一切使用之物时,他的心情如何?摩西照耶和华所吩咐的,用油膏亚伦和他的儿子们;摩西照耶和华所吩咐的,数点一个月以外的利未人;摩西照耶和华所吩咐的,收取以色列人头生的赎银,又交给亚伦和他的儿子们。摩西照耶和华所吩咐的,去做每一件事。没有嫉妒,没有批评,没有不满,完全认同神的主权,完全顺服。

我们在事奉时,有时会和人比较,觉得讲台事奉或带领诗歌,或当主席、执事、长老,主日学老师比较有面子,但是从神对利未人的分配来看,你能不能说说哪个工作比较不重要?看守会幕的板、闩、柱子、带卯的座,和会幕一切所使用的器具,重要吗?重要,没有他们,神的会幕怎能立起来?看守会幕和罩棚,并罩棚的盖与会幕的门帘,院子的帷子和门帘(院子是围会幕和坛的),并一切使用的绳子,重要吗?重要。没有那些门帘和帷子绳子,会幕怎能成为会幕?

所以教会里若都是讲道的,你还去吗?若都是唱歌的,你会参加吗?载人来聚会的,重要吗?重要。没有他们,有的人就来不了教会。负责清洁的弟兄姐妹重要吗?重要。因为没有他们,教会就会脏乱无比,没人想来了;教会成员互为肢体,才能发挥功用,就像利未人按著神的分配执行任务,每一个工作都很重要,就是弄紧一个小钉子也很重要,因为万一它松掉了,不知道哪里松动了,一发牵动全身,会幕塌了怎么办?

所以保罗说:「恩赐原有分别,圣灵却是一位。职事也有分别,主却是一位。功用也有分别, 神却是一位,在众人里面运行一切的事。(林前12:4-6)」圣灵随己意赐给信徒不同的恩赐,就好像神随己意把工作分给利未支派各个家族。只有当他们同心合作,各人把自己的工作做好,神的帐幕就能发挥美好的作用,神就因此得荣耀了。我们也是如此,只要我们把神所交待的事做好,就可以一起荣耀神了。在神的事工,神的家里,每一个人都一样重要。摩西的顺服给我们做了最好的榜样和示范。

摩西要数算利未人一个月以外的男子,因为一个月之内,婴儿很容易猝死。要过了一个月,他的生命才会比较稳定。有位牧者说,因而他特别照顾那些刚受洗或决志的信徒,因为在一个月内,他们若能开始在神的话语上扎根,除去摇摆游移的心,专心追求神;一个月之后,他们的灵性就会大有长进,而且可以稳定地成长。所以我们身边若有初信主的弟兄姐妹,千万要好好跟进,至少在第一个月里要好好带领他(她)。

雅各(又名:以色列)的第三个儿子利未,他有三个儿子:哥辖、革顺、米拉利,神拣选他们中间30-50岁的人出来服侍神,除了亚伦和后裔做祭司之外,其他家族都是负责看守会幕不同部份的工作。祭司没有产业,在以色列人的地上也没有分。神自己就是他们在以色列人中间的分和产业。(民18:20。)不仅神的食物是他们的分,(民18:8-10)甚至神自己就是他们的分和产业。因着神是他们的分和产业,他们就不需要任何别的分或产业。这就是信心的功课。

假如神呼召某人去全职事奉,他就不能再去工作赚钱养活自己和家人了,因为神是他们的分和产业。神要求为祂工作的人要全心仰望祂的供应。有的教会聘请牧师,有几年是不支薪的,要他们全凭信心。这就是神对祂呼召的人之要求,假如神的工人对神没有信心,怎能把信心传给会众?所以我们知道,服事神看着好像不难,也有非常挑战的一面。

『看哪,我已将以色列中一切的十分之一赐给利未人为产业,酬报他们所办的事,就是在会幕中的服事。』(民18:21。)这一节教导,在会幕中服事的利未人,要得着以色列中的十分之一为他们的产业。葡萄园或谷场收成的十分之一,公牛母牛群、绵羊山羊群的十分之一。(利27:30-32。)这称为十分之一的分,也被视为利未人的产业。结果,利未人拥有整个以色列国十分之一的财富。利未人也要奉献十分之一给神(民18:26)这也是为何我们要奉献给传道人或宣教士的依据,因为神若没有呼召我们放弃自己的工作去服事祂,便是呼召我们从其他方面去支持供应他们。

神拣选利未人代替以色列一切头生的,因为神在逾越节时留下了他们的性命,他们的性命都是神的。但是神没有要求他们出来服侍,只要求利未人代替他们。 因为以色列人中头生的男子比利未人多二百七十三个,所以用赎银取代。服侍神,不管我们被分配到怎样的职份,都是神给的特别恩赐。因为神只使用属祂的人,祂所拣选的人。

 

在旷野里

 

〈民数记〉2:34   以色列人就这样行,各人照他们的家室、宗族归于本纛,安营起行,都是照耶和华所吩咐摩西的。

根据维基百科,〈民数记〉(Numbers)这个名字采自《通俗拉丁文本圣经》中纽米利(Numeri)一词,而这个字词则从希腊文《七十士译本》的阿利夫摩依(Arithmoi′)演变而来。然而,犹太人更贴切地将这本书称为必密巴(Bemidhbar′),意即「在旷野里」。密巴(midh•bar′)这个希伯来字是指一个没有城镇的旷野之地。这卷书的拉丁名是Numeri,希腊名是Arithmoi「在荒漠」,希伯来语Bemidbar,「in the wilderness of” [Sinai] 」在西乃的旷野。数点民众这件事发生于此旷野,本书内容讲述以色列百姓「在旷野」历时 38 年漂流迁徙「信心拉扯」的经历。

〈出埃及记〉的第19章第1节说:「以色列人出埃及地以后,满了三个月的那一天,就来到西奈的旷野。」而在〈民数记〉的第1章第1节已经是「第二年二月初一日」,他们在西乃山下已经住了整整十个月了。在这段时间里,神没有急急忙忙地把他们带到迦南地,而是要他们停下来,学习神的律法,做好会幕,建立与神的关系。

这是我们在圣灵里经常要学习的功课,便是停下来。我们渴望成功,巴不得立刻就离开旷野到迦南。但是神要我们先建立和祂的关系,学习聆听神的声音,等候神的带领。神并不把“成功”作为人生的里程碑,因为在神有什么成功不成功,只要是在神的手里,就没有失败。在今年的疫情里,我们都在学这个功课,停下来,等待神的带领。

做好会幕之后,神要摩西计算所有能出去打仗的男丁。神让以色列人在埃及,从家族变成一个民族,现在要把这个民族变成一个国家。国家需要法律,也需要军队;有律法才能建规矩,有军队才能御外侮,保护国民。「耶和华怎样吩咐摩西,他就怎样在西奈的旷野数点他们。」摩西在神面前何等谦卑。可能有人会觉得,数点人数有什么困难,让我来吧。因而没办法听到神说,数点廿岁以上的就好啊!想要学摩西,不能不学会安静的听。

以色列人和华人有一个很相似之处,华人的生肖以动物为记号;以色列人出埃及之后,好几个支派的徽记都以动物为记号。犹大的旗纛上是狮子,流便的旗纛是水,以法莲的旗纛是牛,但的旗纛是鹰,以萨迦是驴,便雅悯是狼,拿弗他利是鹿;希布仑是船,迦得和西缅是不一样的城堡,亚设是粮食,约瑟是结果子的树枝,等等,都是按著雅各给十二个儿子的祝福而设立的记号。

摩西把十二支派分成四组,这四组支派的排列和他们的母系有很大关系。

第一组安营在会幕东面,是犹大(利亚所生)、以萨迦(利亚所生)、西布伦(利亚所生)三个支派;犹大是首领。

第二组安营在会幕南面,是流便(利亚所生)、西缅(利亚所生)、迦得(利亚婢女所生)三个支派;流便是首领。

第三组安营在会幕西面,是以法莲(拉结之孙)、玛拿西(拉结之孙)、便雅悯(拉结所生)三个支派;以法莲是首领。

第四组安营在会幕北面,是但(拉结婢女所生)、亚设(利亚婢女所生),拿弗他利(拉结婢女所生)三个支派;但是首领。

你有没有发现每一组几乎都是同一母系?这样合作起来是否会比较融洽呢?以法莲和玛拿西是约瑟之子,和便雅悯也是同一母系。只有利亚婢女所生的两个支派被打散了。

以神的帐幕为中心,利未人在神的帐幕四围安营,然后以色列人各归自己的纛下,在本族的旗号那里,按著东西南的方向,对着会幕的四围安营。

这样,凡以色列人中被数的,照着宗族,从二十岁以外,能出去打仗、被数的,共有六十万零三千五百五十名。这是指以色列二十岁以上能打仗的男人的总数,利未人除外。因为神拣选利未人代替其他支派的长子出来奉献给神,做神的事工。

当以色列人起行时,他们的次序如下:犹大领头的第一组先行,流便为首那组其次,利未人和会幕第三,以法莲为首的一组第四;以但为首的一组走在最末。以色列民人数虽众,经此组织,秩序井然,难怪术士巴兰要说:“以色列啊,你的帐幕何其华丽!如连接的山谷,…如水边的香柏木”(民 5~6)。

 

挺身而走

 

〈利未记〉2613    我是耶和华─你们的 神,曾将你们从埃及地领出来,使你们不作埃及人的奴仆;我也折断你们所负的轭,叫你们挺身而走。

现在我们己经读到〈利未记〉的尾声,你可以猜猜看,以色列人现在在哪里吗?你有没有发现从到了西乃山下之后,以色列人到现在都还没有动。所以〈利未记〉是何意呢?就是在西乃山下,神把律法和典章传给以色列人的一段时期。

为何神要在西乃山下做这件耗时耗力的工作呢?因为这个地方人烟稀少,以后越走,敌人越多,要考虑的事也更多。之前是埃及,之后是迦南,只有在旷野里,神能跟祂的百姓好好交心。

试想神若不把这些典章律例都教他们,那他们中间的判断从何而来?所以神的律法典章就是以色列立国的根基。神做事情很有计划,都先把话讲在前头,顺不顺服由你,后果自付,这就是成长和成熟要付的代价。

有的人不要信神,因为怕束缚。但是提摩太.凯勒牧师说:「To insist doctrine doesn’t matter is really a doctrine itself. 」坚持不要教义(教条或学说),这本身就是一种教义或教条。另外一种说法是,跟随耶稣要付出代价,不跟随耶稣也要付出代价。你可以想像这两种代价是什么吗?你愿意付出哪种代价?一种是今生远离罪恶的代价,一种是远离神的家,进入撒旦权势领域,最后跟着牠下地狱的代价。

神在〈利未记〉的结束之前也把两种代价诉诸以色列民。神总是给人有选择的权利,因为祂尊重我们,有尊重的爱才是真正的爱。就好像有的父母强制要儿女按着他们安排的「最好计划」去过他们的人生,造成很多年轻人受不了压力而轻生或怨恨或反目的例子。那不是真爱,因为不尊重他们儿女的选择,或根本不给他们选择。但是神真的爱我们,即使我们选得不好,祂还是爱我们,一路引导我们,直到我们回归正路。

在〈利未记〉26章里,神说:「你们若遵行我的律例,谨守我的诫命,」会有什么后果呢?「你们若不听从我,不遵行我的诫命,厌弃我的律例,厌恶我的典章,不遵行我一切的诫命,背弃我的约,」又会有什么后果呢?我们把前者当做A,后者当做B,来选一选以下哪些是A的后果?哪些是B的后果?

1.我必命定惊惶,叫眼目干瘪、精神消耗的痨病热病辖制你们。

2.你们也要白白地撒种,因为仇敌要吃你们所种的。

3.我就给你们降下时雨,叫地生出土产,田野的树木结果子。

4.你们打粮食要打到摘葡萄的时候,摘葡萄要摘到撒种的时候;并且要吃得饱足,在你们的地上安然居住。

5.你们要在列邦中灭亡;仇敌之地要吞吃你们。

6.使你们不作埃及人的奴仆;我也折断你们所负的轭,叫你们挺身而走。

7.我要赐平安在你们的地上;你们躺卧,无人惊吓。我要叫恶兽从你们的地上息灭;刀剑也必不经过你们的地。

8.你们要追赶仇敌,他们必倒在你们刀下。

9.你们五个人要追赶一百人,一百人要追赶一万人;仇敌必倒在你们刀下。

10.你们就要败在仇敌面前。恨恶你们的,必辖管你们;无人追赶,你们却要逃跑。

11.我要眷顾你们,使你们生养众多,也要与你们坚定所立的约。

12.你们要吃陈粮,又因新粮挪开陈粮。

13.你们要白白地劳力;因为你们的地不出土产,其上的树木也不结果子。

14.我要在你们中间立我的帐幕;我的心也不厌恶你们。

15.我要在你们中间行走;我要作你们的 神,你们要作我的子民。

16.他们离开这地,地在荒废无人的时候就要享受安息。

17.我却要为他们的缘故记念我与他们先祖所立的约。他们的先祖是我在列邦人眼前、从埃及地领出来的,为要作他们的 神。我是耶和华。

  1. B 2. B     3. A     4. A     5. B     6. A     7. A      8. A      9. A     10. B   11.A    12. A     13. B      14. A     15. A     16. B     17. B

有没有人拿到一百分?

在这段经文里让我最感动的就是26章13节 :「我是耶和华─你们的 神,曾将你们从埃及地领出来,使你们不作埃及人的奴仆;我也折断你们所负的轭,叫你们挺身而走。」神的定意原是要祂皂百姓走路时不再像个畏缩的奴隶,而要挺身而走,像个全能耶和华神的子民。祂是万王之王,万主之主,祂设律法典章,是为了让祂的子民活出身为选民的骄傲和气势。

在〈利未记〉27章讲到人要按所估的价值交给圣殿。人或牲畜或房屋或地,都可以估价。从一个月到五岁,男子要估定五舍客勒,女子估定三舍客勒。从五岁到二十岁,男子要估定二十舍客勒,女子估定十舍客勒。从二十岁到六十岁的男人,估定价银五十舍客勒。女人,估定三十舍客勒。从六十岁以上,男人你要估定十五舍客勒,女人估定十舍客勒。以货币单位计算,一舍客勒银子现值2.2美元。新译本把舍客勒译为银子。你可以算算自己值多少。

但一切永献的,就是人从他所有永献给耶和华的,无论是人,是牲畜,是他承受为业的地,都不可卖,也不可赎。凡永献的是归给耶和华为至圣。(利27:28)

假如我们以自己为重,我们的价值就很有限,而且越老就越没有价值;但是我们若把自己献给神,就归耶和华为至圣,不再跌价了,还有涨价的可能。这又是一个选择,你要怎样选呢?

 

安息年和禧年

 

〈利未记〉2521-22    我必在第六年将我所命的福赐给你们,地便生三年的土产。第八年,你们要耕种,也要吃陈粮,等到第九年出产收来的时候,你们还吃陈粮。」

在〈利未记〉24章里记载了一个不幸的例子。有个以色列但支派的妇人嫁给一个埃及人,很有可能是在埃及歌珊地时,埃及人看上以色列女子而娶来为妻。他们跟着以色列人出埃及,有可能因为在十个神蹟里看到耶和华神的大能,因此跟着摩西一起出埃及;也可能在逾越节的神蹟之后,埃及人催赶以色列人离开,众怒难犯,因此那个埃及丈夫不得不跟着出埃及,但是心里并不是真的跟随神。

他们生了一个儿子,有一天这个儿子跟一个以色列人争斗,这以色列妇人的儿子亵渎了圣名,并且咒诅。因此被送到摩西那里。想想看,这个以色列妇人的儿子为何胆敢亵渎神的圣名,并且咒诅?会不会是在家里听到父亲如此说话而学起来呢?父母都是儿女学习的榜样,有好榜样,也有坏榜样。因此在争斗时,他不自觉地就亵渎了圣名,并且咒诅。当然,也有可能是他自己不好,不能都怪父母。

我们看到摩西的谦卑和敬虔,在这样的事上,他先把那人收在监里,再等候神的指示。摩西的谦卑和尊神为大,永远是我们学习的功课。我们都太着急,想要凭著自己的聪明和”公义”去决定事情,不愿意等候。但我们的神是不着急的神,凡事在祂永不误时。

摩西写下神的判决:1. 把那人带到营外,因为营内是大家生活的地方。2. 叫听见的人都把手放在他头上,把这罪归于他自己;也表示有超过两三位的见证人,见证此事的确发生过。3. 确定了他的罪,全会众一起用石头打死他。这是团体执行死刑,见证他的不是;也让大家明白犯这样的罪之下场,因而得到警戒。亵渎耶和华名的,必被治死。

〈利未记〉24-27章也是十诫的引伸和阐释,所以有许多的细节。例如亚伦大祭司的工作,要打理金灯台,要分配陈设饼;什么事情是死罪,要怎样赔偿,等等。

「以伤还伤,以眼还眼,以牙还牙」,便是出自〈利未记〉24章20节,这个判决不是为了让他们可以彼此报复,而是限制他们的报复不可过度。因而,一来可以使双方保持和平,二来是为了让伤害者为受害者提供补偿,使生活可以按照最佳的方式继续前进。假如每一次意外死亡,或某人失去一只眼睛或一个肢体,都要通过剥夺另一个人的生命、拿走另一个人的眼睛、或剁掉另一个人的肢体,那这个社会可能就没有人有健全的身体了。

在〈马太福音〉5章38-42节里,耶稣说:「你们听见有话说:『以眼还眼,以牙还牙。』只是我告诉你们,不要与恶人作对。有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打;有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去;有人强逼你走一里路,你就同他走二里;有求你的,就给他;有向你借贷的,不可推辞。」耶稣的教导不是改变律法,而是提升人与人之间的关系,教导我们用寛容和饶恕的心态去接纳伤害我们的人,从而使对方因为你的和善而认识到自己的罪,从而悔改向善。

所以不要与恶人作对的意思是,不要用恶人的方法去对付恶人。相反地,要学习神用恩慈对待悖逆的我们一样,让他们也能得到从神来的恩慈。

在〈利未记〉25章,谈到安息年和禧年。耶和华在西奈山对摩西说:「你晓谕以色列人说:「你们到了我所赐你们那地的时候,地就要向耶和华守安息。六年要耕种田地,也要修理葡萄园,收藏地的出产。第七年,地要守圣安息,就是向耶和华守的安息,不可耕种田地,也不可修理葡萄园。遗落自长的庄稼不可收割;没有修理的葡萄树也不可摘取葡萄。这年,地要守圣安息。地在安息年所出的,要给你和你的仆人、婢女、雇工人,并寄居的外人当食物。这年的土产也要给你的牲畜和你地上的走兽当食物。」(利25:1-7)

没有耕种过的人可能很奇怪,地为什么也要安息?耕种过的人就明白,地若不享安息,农作物就会越长越不好,因为土地的养分会减少;所以有时候要换著种东西,让土地得以休息。

那么禧年是何意呢?就是要计算七个安息年,就是七七年,共是四十九年。第五十年,你们要当作圣年,在遍地给一切的居民宣告自由。这年必为你们的禧年,各人要归自己的产业,各归本家。第五十年要作为你们的禧年。这年不可耕种;地中自长的,不可收割;没有修理的葡萄树也不可摘取葡萄。因为这是禧年,你们要当作圣年,吃地中自出的土产。

不管是过安息年或禧年都要有很大的信心,因为不工作能有饭吃吗?而且要让卖身的以色列人白白回去,成为自由身;个人债务也要豁免;买来的房产也要还出去。在安息年所长出的果实被视作无主的,任何人都可拾取。这跟人的思维逻辑太不一样了,以色列人始终没有做到这点。

虽然神应许他们:「我必在第六年将我所命的福赐给你们,地便生三年的土产。第八年,你们要耕种,也要吃陈粮,等到第九年出产收来的时候,你们还吃陈粮。 (利25:21-22) 」

从扫罗作王到犹大国灭亡,他们不曾守过安息年,因此耶利米先知宣告,地要歇息,享受安息70年。从犹太国被灭到犹太人回国重建圣殿正好70年,这就应验耶和华藉耶利米口所说的话,地要享受安息,因为地土荒凉便守安息,直满了70年(代下36:21)。在他们被掳的70年中,土地得到了安息,刚好补足了他们没有遵守这律法的年数。

禧年预表人和土地得到释放与救赎,正如耶稣的宣告:「主的灵在我身上,因为祂用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人;差遣我报告:被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由,报告神悦纳人的禧年。」(路4:18-19)

现在神只要求我们守安息日(主日),有些人都做不到。想想看神的应许,再想想看我们不守安息日究竟是损失还是得着?一周工作六天,在主前休息一天充电,精神体力和心灵都有了调整;像机器一样一年365天无休,对自己岂不太残忍?神爱我们,祂的应许都是真的。让我们都凭著信心,来跟随主走天路。