Archive for category: 每日親近神

民數記 12: 7-8   我的僕人摩西不是這樣，他是在我全家盡忠的，我要與他面對面說話，乃是明說，不用謎語，並且他必見我的形像。你們毀謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢？

摩西的古實妻子是指誰？解經家有三種解釋：一，就是摩西在米甸娶的妻子西坡拉。二，是摩西在埃及地當將軍時娶的妻子。三，西坡拉死後，摩西另娶。「Cush」古實，是希伯來文；在希臘文則稱為「Ethiopian」依索匹亞，是挪亞兒子含的後裔之一。每一種解釋都有說法，所以我們不用在這事上多費心。問題是，為何摩西的古實妻子會給米利暗和亞倫有毀謗的理由？

根據百度百科：「誹是背地議論，謗是公開指責。毀謗，指以言語相攻擊或嘲諷醜化，將不好的事誇大化，故意捏造事實，以詆毀和破壞他人名譽。」摩西有何事可以讓他們毀謗呢？若是因為他的妻子，這其中有什麼利害關係？摩西是當時以色列人的領袖，摩西的年記越來越大了，年記大了會讓人關心何事？既然神揀選亞倫做大祭司，亞倫的兒子是大祭司的接班人；那麼，誰是摩西的接班人？摩西的妻子既是古實人，不是以色列人，她生的兒子有沒有資格接摩西之位呢？除了這件事，還有何事讓摩西會因為妻子的緣故被毀謗？

因此米利暗和亞倫說：「難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？」在這裡「摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。」，在英文聖經裡都用括弧（摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。），表示不是摩西自己寫的，是後人加上去的。摩西謙和到一個怎樣的程度呢？他寧願讓兄姐罵他，也不把此事拿去跟神講，他默默忍受下來，把所有的委屈往肚子裡吞。米利暗和亞倫的挑釁顯露出他們追根究底，心裡極深的嫉妒。神跟米利暗說話了嗎？神跟亞倫說話了嗎？沒有，從來神都是通過摩西傳話。

從摩西一出生，米利暗就幫著母親照顧摩西。當摩西的母親把裝摩西的籃子放到水裡時，是米利暗跟蹤這個小弟弟；當法老的女兒抱起摩西時，是米利暗為他找奶媽，讓他回到生母的懷裡；當摩西領以色列人出埃及時，米利暗成為婦女們的領袖。亞倫在摩西出生時，《聖經》沒有什麼著墨，但是神揀選他作為摩西的代言人，又揀選他和他的後裔作祭司的職份。他們三人淵源甚深，多少風雲際會都是一起渡過，為何此時會攻擊摩西呢？

會不會是對神的不滿？為何神都不跟我們說話，只跟你說話？要我們把你當神一樣來看待？可你是誰啊？你是我們的弟弟啊，比我們小，又靠著我救你，現在你大了，就有資格叫我們怎樣怎樣嗎？為什麼要聽你的？神不也可以跟我們說話嗎？為何單要與你說話呢？在出埃及時，大家都很同心，但是逐漸地，一起生活時就出現很多問題。真是相見容易，相處難啊！

摩西不為自己申辯，神卻開口了。所以我們要很小心，有時以為只是對人講話，其實我們說什麼，神都聽見。神叫他們三個都到會幕時，米利暗和亞倫一定嚇一大跳，會不會心想：「糟糕了，我們講的話，神都聽見了嗎？」神很清楚而鄭重地向他們兩人解釋，摩西在神的心中和其他人是完全不同的。即使神設立先知，也只會在異象中向他顯現，在夢中和他說話，但神與摩西是面對面說話的，且是明說，不用摩西猜來猜去。

神說摩西：「是在神的家盡忠的」僕人，是神家裡的忠僕，是為神做事的：「你們毀謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢？」米利暗和亞倫，你們怎麼敢毀謗我的忠僕？你們難道一點都不怕我嗎？沒有畏懼之心嗎？俗語說，打狗也要看主人。罵摩西就是瞧不起神。

神發怒了，米利暗長了大痲瘋，而且像雪那樣白，使人一看就不敢靠近。現在米利暗必須一路走一路叫：「不潔淨了，不潔淨了！」換句話說就是：「我是個大痲瘋患者，我沾染污穢了，請不要靠近我，請遠離我。」她在私下裡攻擊摩西，神就讓她在明處承認自己的罪和污穢。我們焉能不以此為警戒？但是神為何沒有處罰亞倫呢？很可能因為是出於米利暗的慫恿，亞倫不得以和她配合。不然，以亞倫大祭司的身份，兒子和後裔都已蒙揀選，所有的利未人，包括摩西的後裔都要來服侍他，聽他的話，與他配搭服侍，他何必嫉妒摩西？

我們看到亞倫生命的改變。在造金牛犢時，他把責任推給百姓；當他的兩個兒子因獻凡火，被神燒死時，他只能哭泣而不能奔喪；現在米利暗有禍了，亞倫立刻向摩西認罪，為米利暗求情。他不再推卸責任，承認自己和米利暗愚昧犯罪，他願意按神的心意服在摩西的下面。摩西一點不計較，立刻求神醫治米利暗。但是神決定要懲罰米利暗七天，像一個父親懲罰自己的孩子一樣。這是神的管教。〈希伯來書〉十二章說：「我兒，你不可輕看主的管教，被祂責備的時候，也不可灰心；因為主所愛的祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。（來12:5-6）」

摩西向神求情，耶和華對摩西說：「她父親若吐唾沫在她臉上，她豈不蒙羞七天嗎？現在要把她在營外關鎖七天，然後才可以領她進來。(民12:14)」在這裡，神說祂是以父親的身份在管教女兒。這句話彰顯神對米利暗的愛。也讓我們看到，愛裡的管教是有節制的，不是暴虐失控的，神說「七天」，一段可以思考的時間。

主所愛的祂必管教，「你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？。（來12:7）」米利暗領受的是天父的管教，而不是放棄。在教會史上，有不少被神管教的僕人。因此當我們被神管教時，我們要明白那是出於神的愛，不願我們因犯罪而沉淪，希望我們可以悔改，重新享有神的平安。千萬不要因為神的管教而自暴自棄。不管我們做錯何事，只要悔改，神必重新接納。百姓等了米利暗七天，直到她潔淨了，再被領進營內。重新接納，這就是神的愛。

〈民數記〉9: 17 雲彩幾時從帳幕收上去，以色列人就幾時起行。雲彩在哪裡停住，以色列人就在哪裡安營。

在以色列人離開西乃山之前，神給摩西下了最後的一個指示，就是做兩支銀號。想想看，在曠野和沙漠地帶，兩三百萬人要同時行動，何等困難。即使有麥克風，也很難把領隊的意思表達得很清楚。神設立銀號，教導百姓聽聲而動，何等有效率！據史學家約瑟夫記載，銀號為直筒形，長約45公分，末端張開如喇叭，吹時可發出大、小、長、短信號。依猶太人傳統，吹長聲召集人到會幕敬拜；短而急的聲音用於起營與作戰。不同場合用不同號音，有祭司專司其職。

神的雲彩指示起行和安營，銀號指揮軍隊的行動，兩支銀號配搭來吹，如此以色列民便可行動如一人。〈民數記〉講神子民如何編組、配搭、和行動，再次讓我們看到神是一個有計劃有秩序的神。神不著急。我們做事都想一蹴而就，不想等待，但是神做事想得很遠，想到整體。即使大家在西乃山下都很想離開了，祂還是不慌不忙地叫他們先造兩支銀號。可能有的人會說，唉啊，還造銀號有啥用啊？但是這銀號造好了，對以色列人的行動可真有極大的幫助。若沒有銀號，行動時就費勁了。這邊叫了，那邊聽不到；那邊叫了，這邊還在打包！銀號一吹，大家都上路了！值不值得花一點做銀號的時間呢？更何況吹這號要成為世世代代的定例，那就更值得了。

當以色列人往前行時，他們的心裡該是何等快樂。神與他們同行，神引領他們。曠野的路雖然崎嶇險峻，但是在神的帶領下，他們終於可以向迦南地出發了。一切都按著神的安排，神的指示：猶大營先行，然後革順的子孫和米拉利的子孫拆卸帳幕，抬著帳幕往前行；再來是魯本營。哥轄人抬著聖物先往前行，他們未到以前，革順的子孫和米拉利的子孫已經把帳幕支好；等他們到了，就可把聖物一一擺進會幕裡。再來是以法蓮的營，但營壓後。軍隊和利未子孫相互交叉，有保護，也有順序，一點都不紊亂，有條有理。

神所管理的宇宙也都是井然有序，春夏秋冬，日月星辰的循環，無一不按著神的安排。“風往南颳，又向北轉，不住地旋轉，而且返回轉行原道。江河都往海裡流，海卻不滿；江河從何處流，仍歸還何處。（傳1:6-7）”神的秩序使人感到平安，一旦脫離這秩序，就有災難來臨。

從摩西對何巴的邀請裡，可以看到摩西的謙卑。他自己在米甸牧養了四十年的羊，應該很多地方都去過了，但是他更明白何巴長住曠野，對於曠野的認識比他更深，所以他邀請何巴做他們的眼目，其實就是指點他們。例如在哪裡紮營比較安全，哪裡有水源，哪裡有危險，等等。摩西也應允何巴，將來神怎樣祝福以色列人，以色列人也會善待何巴。從摩西的邀請裡，我們看到摩西的謙卑，心胸寬廣，知己之短，知人之長。從摩西身上，我們可以學到一些做領袖必須具備的條件。

以色列人在曠野行走時，日間太陽甚大，耶和華的雲彩在他們上面，使他們不致被曬到中暑。在雲彩之下有清涼，神是如此體貼以色列人，關照著他們的每一步。耶和華的約櫃在前頭行，帶領以色列人，並為他們尋找可安歇的地方。約櫃前行，表示神在其中，因此摩西禱告，讓仇敵四散，使神毫無阻攔地前行；約櫃停時，摩西就禱告，求神回到他們中間。但願神也在我們的生命中做主，帶領我們往前走；當我們回家時，神也與我們同在。以馬內利，就是這樣的意思，神來到人間，與人同行同住。信靠神的人何等有福！

注：根據《舊約聖經背景註釋》，摩西的岳父在出埃及記二章名叫流珥，出埃及記三章則稱葉忒羅，在本節則似乎名叫何巴（士4:11）。一旦明白用語模稜兩可之處，這疑難就得到解釋。用來形容女子男性近親的字眼含義很廣泛，同一個字可以解作女子的父親、兄弟，甚至祖父。大部分解答都是基於這一點。流珥可能是祖父兼族長，葉忒羅才是西坡拉的父親，亦即是摩西正式的岳父，何巴是葉忒羅的兒子，摩西的內兄。另一個可能是，葉忒羅和何巴都是內兄，流珥是他們的父親。

〈民數記〉8:16 因為他們是從以色列人中全然給我的，我揀選他們歸我，是代替以色列人中一切頭生的。

摩西進會幕的至聖所，聽見法櫃的施恩座以上、二基路伯中間，有與他說話的聲音，就是耶和華與他說話。有了會幕，摩西不必再上山下山了，只要進了至聖所就能聽到神的吩咐，真的方便許多。神跟摩西說了什麼？你想知道嗎？我也想知道。

原來神要摩西教導亞倫怎樣點亮金燈臺。這裡的「燈臺」指的是會幕裡的「金燈臺」，希伯來文是  מְנוֹרָה (menorah, lampstand)。在會幕裡，金燈臺和陳設餅桌  ( שֻׁלְחָ , shulchan, table) 的位置是相對的，陳設餅的桌上排列了12個陳設餅 ( לֶחֶם פָּנִים, lechem panim, bread of the presence), 代表以色列12支派。因此， 當神吩咐「七盞燈都要向燈臺前面發光」，這七盞燈的光就照在陳設桌的陳設餅上面，象徵著神對以色列12支派的持續光照，會幕在以色列人中間， 而金燈臺的光照在會幕的聖所裡面，從會幕外面根本看不見，象徵神在以色列當中隱密的，不止息的眷顧和指引。

神從以色列人當中選出利未人來服侍神和人，這批服侍神的人被分別出來，要守各樣的潔淨之禮，要在會幕裡工作，還要幫助以色列人親近神。在這裡神很清楚讓我們看到，服侍神的人應該要知道的事情。

第一便是要潔淨利未人。潔淨他們的第一步，要用除罪水彈在他們身上。除罪水是指把一隻沒有殘疾、未曾負軛、純紅的母牛和香柏木、牛膝草、朱紅色線焚燒成灰，這叫做除罪灰。把除罪灰放在器皿裡，倒上活水（流動的水），由一個潔淨的人拿牛膝草蘸在這水中，彈在他們身上，利未人才算被潔淨了，才可以服侍。據說以色列人已經準備好了蓋新聖殿的一切事宜，只是還沒有找到一隻全紅的母牛，做不出除罪灰，調不出除罪水，利未人就不得潔淨，不能進去聖殿服侍。

因此我們明白，要服侍神的人必須先除罪，在神面前成為潔淨的人。所以在教會裡想要參與事奉，一定要已經決志信主才行。因為在決志的禱告裡，就有認罪和接受主耶穌寶血潔淨的內容。若是人沒有認罪和除罪，就不應該去服侍。這也是神揀選利未人的原因，免得其他以色列人挨近聖所，有災殃臨到他們中間。因為神是聖潔的神，若沒有主耶穌的寶血遮蓋，我們的罪會引起神的審判，以致遭災。所以人若沒有認罪和接受耶穌的救恩就在教會服侍，就會成為不潔淨的事奉，不僅不討神喜悅，還可能遭禍。利未人不是完全人，卻是按著神的規定潔淨自己的人，在人的眼中可能不怎麼樣，但是神悅納。因為是服侍神的工作，所以要神侻納才行，不然都白做了。

其二，要用剃頭刀刮全身，洗衣服，這是身體的潔淨。我們去敬拜神或服侍時，也要注意身體的乾淨。雖然有的人認為，只要願意到神面前敬拜，神就悅納。當然，假如有醉漢或是流浪者要到教會敬拜，那當然沒問題，因為神看到他們靈魂的渴望。但是利未人是指那些已經被揀選，而且要去事奉，或已經有事奉的信徒而言，雖然我們不必用剃頭刀刮全身，但是保持身體和衣服的乾淨去事奉和敬拜神，是理所當然。是為了神，而不是為了人；為了神把自己弄得乾淨整齊，和為了人把自己打扮得風姿卓約是兩回事。前者是對神的恭敬和謙卑，後者是彰顯自己的虛榮和驕傲。

最後要獻上素祭和公牛犢為贖罪祭。從這些潔淨的步驟裡，我們就明白神何等看重服侍祂之人的潔淨。

做了個人的潔淨之後，要召聚以色列人來按手在這些利未人的頭上，這是一種託付，使他們好辦耶和華的事。搖祭是把祭肉在空中搖一搖，表示獻給神。然後，利未人按手在要作為燔祭和贖罪祭的牛頭上，一為贖罪，二為獻上自己。在按立牧師時，多數教會要求在場的牧者和長老上台，一起按手在將要成為牧師的傳道人身上，表示一種託付、認同、接納，並祝福。

在〈民數記〉第四章說利未人從三十歲直到五十歲的人，要到會幕服侍。在這章卻說，從廿五歲以外；在〈歷代志上〉23章25-27節：「照著大衛臨終所吩咐的，利未人從二十歲以外的都被數點。照著男丁的數目，從二十歲以外，都辦耶和華殿的事務。(節錄) 」為何有這些不同的說法？

英國神學家Adam Clarke解釋，在會幕期間，要搬動的物件極多又重，因此需要有足夠的體力和十分健壯的男人才能擔當，因此年記訂在男人最健壯的時候：三十歲到五十歲。在卅歲之前有一段觀察和學習的時候，一般從廿五歲開始。到了聖殿時期，已經不再需要太多的搬動，因此大衛王把他們服侍的年齡提前到廿歲。

不管是廿歲或廿五歲或卅歲，神要使用的，是我們人生精華的那一段時期。最近看到有一些年輕人蒙召全職事奉，我感到很激動。不容易啊，放下世界上的一切，去走信心的道路，要憑信心得供應的生活，每一步都是挑戰。

神要利未人去服侍亞倫和其後裔是何意呢？不是做他們的僕人，而是配合他們去服侍神。不然，亞倫現在只有兩個兒子，怎能做所有會幕的工作？兩個兒子要生孫子，也要等廿五年才能服侍。很少人像雅各有四個妻子，生十二個兒子，個個都健康長大。所以光靠亞倫的後裔去服侍神，那真要累斃了。教會裡也是如此，神呼召牧師全職事奉，平信徒就要服侍牧者，不是像僕人般地服侍，而是事工上的配搭，使牧者可以有時間做他該做的事。需要集體的服侍，才能有健全的神之家。我們若潔淨自己再去服侍，相信教會裡的紛爭必然減少。

〈民數記〉6:1-2     耶和華對摩西說：「你曉諭以色列人說：無論男女許了特別的願，就是拿細耳人的願，要離俗歸耶和華。」

在〈民數記〉之前，《聖經》一般都偏重於神和男人的立約。但是在這裡，神立了一個特別的約，就是男人和女人都可許的願，就是拿細耳人之願。拿細耳就是歸主的意思，歸主就是與世俗分開，即分別為聖。

神揀選利未人去服侍祂，那麼若有其他人也想要服侍神，豈不是沒辦法了嗎？這會不會是神立下拿細耳人之例的原因呢? 神看到在其他支派中也有許多愛祂的人，因此立下這個約，讓所有愛祂的人，都可以一償服事神的心願。

從利未人身上，我們看到分別為聖的生活並不容易，是要付代價的。利未人不能為自己選工作，他們的工作都已經被指定了；利未人不能有自己的產業，要等其他人分給他們。如雅各臨終的預言，他們被分散在各支派之中，不能聯合在一起生活；利未人要分別為聖，所以他們的生活必須比其他人更嚴謹，等等。

因此想做拿細耳人，離俗歸耶和華的人要有心理準備：一，要遠離一切葡萄樹上所結的果子，自核至皮所做的物，都不可吃，也不可喝。二，在他一切許願離俗的日子，不可用剃頭刀剃頭，要由髮綹長長了。三，不可挨近死屍。即使父母或兄弟姐妹死了，也不可以挨近死屍，而使自己不潔淨。若是他旁邊出其不意，有人死了，那麼他的願就必須重頭再算起。

對於猶太人而言，這三件事都很困難。1. 在中東地區的水源經常被污染，因此人們經常以酒代水，免得生病。但是拿細耳人不可以清酒或濃酒，因此他們必須憑信心只喝水。2. 在古時候，長頭髮很容易生蝨子和跳蚤，要清潔很不方便；3. 不碰死屍也有點困難，因為瘟疫一旦發作，很可能忽然就有人死在旁邊，誰能預料？因此拿細耳人之願，又稱為the vow of separation（離俗之願）。離俗之願的意思就是把自己和眾人分開，免得沾染不潔，才有可能分別為聖。

所以我們明白，分別為聖的生活，是孤獨的。別人在飲酒作樂，你得默默地在一邊喝水；別人把頭髮弄得漂亮妥貼，你只能任頭髮不停地長，實在有夠難看也不可以剪，若生蝨子和跳蚤，天天要跟牠們戰鬥，很癢啊！這表示不追求世俗的一切，只追求神的心意。假如你去探望病人，突然旁邊有人死了，那一切的功夫都白費了！要重頭再來。若是家裡有人過世，你不能去追悼，也不能靠近家人去安慰他們，只能自己遠遠地掉淚。過著與世人隔絕的生活，你願意嗎？

當保羅說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化（羅12:2）」時，他指的便是一種不與世俗同流的生活。而拿細耳人的生活便是指一種立定心意，只討神喜悅的生活。在拿細耳人之願裡，有一種是短期的，有一種是終生的。短期的，有的人立志卅天，有的人兩年；終生的便是像〈士師記〉的參孫和施洗約翰，在母腹中就已經被神分別為聖，指定做拿細耳人。因此現在有的人把短宣作為拿細耳人之願，把生命中的一段時期分別出來，為神所用。

有的人想從神手中得到一些特殊的福氣，為了表示感謝而許下短期的願。這願包括戒酒戒肉卅天，並且在這期間留長頭髮 不剃。有時，至少是最後七天，要完全在聖殿的院子裏度過，到完結時要獻某種祭和剃頭髮，並且把頭髮放在祭品裏，在壇上燒掉。這顯然是件破費的事。不但不能去工作賺錢，還要付錢買獻祭的各項物品。因此有許多人力不從心。於是一些有錢的人便代那些許願的人支付這些費用，而這舉動也被視為敬虔。

在〈使徒行傳〉18章18節裡記戴：「保羅又住了多日、就辭別了弟兄、坐船往敘利亞去、百基拉、亞居拉和他同去．他因為許過願，就在堅革哩剪了頭髮。」拿細耳人還願的時候要「在會幕門口剃離俗的頭，把離俗頭上的髮，放在平安祭下的火上 (民6:18). 」離俗頭上的髮要燒在祭壇上獻給神，頭髮的長度象徵拿細耳人離俗歸耶和華的日子。按照猶太傳統，人許下拿細耳人之願的當時會剃頭，如此拿細耳人還願時的頭髮長度， 就代表他離俗的日子長短。

拿細耳人還願的時候， 不但要剃頭， 還要獻上包括公羊羔， 母羊羔， 和公綿羊在內的祭牲。 拿細耳人還願的代價是極其昂貴的，因此當保羅抵達耶路撒冷時，雅各和長老們為了消除猶太人對保羅不守律法的誤解，因而提議讓保羅替其他四個同樣許了拿細耳人之願的人償付還願的龐大費用， 以證明保羅自己是「遵行律法」的。

「你就照著我們的話行罷，我們這裡有四個人，都有願在身。你帶他們去，與他們一同行潔淨的禮，替他們拿出規費，叫他們得以剃頭。這樣，眾人就可知道，先前所聽見你的事都是虛的。並可知道，你自己為人，循規蹈矩，遵行律法。」 (徒21:23~24).

保羅可以一下子支付五個人的規費(獻祭費用)，可見保羅在當時可能經濟上比較豐足。

現在沒有聖殿了，許了拿細耳人之願，因為不能獻祭，也沒有辦法消掉，因此猶太人不再提倡許此願。反而是基督徒裡有的人想拿出一段時間作神的工，例如短宣或是去孤兒院服務一段時期，等等，就類似是許了拿細耳人之願。現在是待降期的第三週，在我們等候主耶穌的降臨時，思想怎樣過分別為聖的生活，實在很有意義。當我們一旦承認自己是罪人，又接受了主耶穌完成的救恩，與神和好之後，領受了從聖靈來的新生命，便要開始走上拿細耳人之路，為神而活，不再為自己而活，不要再讓世俗沾染自己。我們的分別為聖，不再是喝不喝酒、剪不剪頭髮、碰不碰死屍，而是從心裡的分別為聖，過合神心意的生活。

〈民數記〉2:34   以色列人就這樣行，各人照他們的家室、宗族歸於本纛，安營起行，都是照耶和華所吩咐摩西的。

根據維基百科，〈民數記〉（Numbers）這個名字採自《通俗拉丁文本聖經》中紐米利(Numeri)一詞，而這個字詞則從希臘文《七十士譯本》的阿利夫摩依(Arithmoi′)演變而來。然而，猶太人更貼切地將這本書稱為必密巴(Bemidhbar′)，意即「在曠野裏」。密巴(midh•bar′)這個希伯來字是指一個沒有城鎮的曠野之地。這卷書的拉丁名是Numeri，希臘名是Arithmoi「在荒漠」，希伯來語Bemidbar，「in the wilderness of” [Sinai] 」在西乃的曠野。數點民衆這件事發生於此曠野，本書內容講述以色列百姓「在曠野」歷時 38 年漂流遷徙「信心拉扯」的經歷。

〈出埃及記〉的第19章第1節說：「以色列人出埃及地以後，滿了三個月的那一天，就來到西奈的曠野。」而在〈民數記〉的第1章第1節已經是「第二年二月初一日」，他們在西乃山下已經住了整整十個月了。在這段時間裡，神沒有急急忙忙地把他們帶到迦南地，而是要他們停下來，學習神的律法，做好會幕，建立與神的關係。

這是我們在聖靈裡經常要學習的功課，便是停下來。我們渴望成功，巴不得立刻就離開曠野到迦南。但是神要我們先建立和祂的關係，學習聆聽神的聲音，等候神的帶領。神並不把“成功”作為人生的里程碑，因為在神有什麼成功不成功，只要是在神的手裡，就沒有失敗。在今年的疫情裡，我們都在學這個功課，停下來，等待神的帶領。

做好會幕之後，神要摩西計算所有能出去打仗的男丁。神讓以色列人在埃及，從家族變成一個民族，現在要把這個民族變成一個國家。國家需要法律，也需要軍隊；有律法才能建規矩，有軍隊才能禦外侮，保護國民。「耶和華怎樣吩咐摩西，他就怎樣在西奈的曠野數點他們。」摩西在神面前何等謙卑。可能有人會覺得，數點人數有什麼困難，讓我來吧。因而沒辦法聽到神說，數點廿歲以上的就好啊！想要學摩西，不能不學會安靜的聽。

以色列人和華人有一個很相似之處，華人的生肖以動物為記號；以色列人出埃及之後，好幾個支派的徽記都以動物為記號。猶大的旗纛上是獅子，流便的旗纛是水，以法蓮的旗纛是牛，但的旗纛是鷹，以薩迦是驢，便雅憫是狼，拿弗他利是鹿；希布崙是船，迦得和西緬是不一樣的城堡，亞設是糧食，約瑟是結果子的樹枝，等等，都是按著雅各給十二個兒子的祝福而設立的記號。

摩西把十二支派分成四組，這四組支派的排列和他們的母系有很大關係。

第一組安營在會幕東面，是猶大（利亞所生）、以薩迦（利亞所生）、西布倫（利亞所生）三個支派；猶大是首領。

第二組安營在會幕南面，是流便（利亞所生）、西緬（利亞所生）、迦得（利亞婢女所生）三個支派；流便是首領。

第三組安營在會幕西面，是以法蓮（拉結之孫）、瑪拿西（拉結之孫）、便雅憫（拉結所生）三個支派；以法蓮是首領。

第四組安營在會幕北面，是但（拉結婢女所生）、亞設（利亞婢女所生），拿弗他利（拉結婢女所生）三個支派；但是首領。

你有沒有發現每一組幾乎都是同一母系？這樣合作起來是否會比較融洽呢？以法蓮和瑪拿西是約瑟之子，和便雅憫也是同一母系。只有利亞婢女所生的兩個支派被打散了。

以神的帳幕為中心，利未人在神的帳幕四圍安營，然後以色列人各歸自己的纛下，在本族的旗號那裡，按著東西南的方向，對著會幕的四圍安營。

這樣，凡以色列人中被數的，照著宗族，從二十歲以外，能出去打仗、被數的，共有六十萬零三千五百五十名。這是指以色列二十歲以上能打仗的男人的總數，利未人除外。因為神揀選利未人代替其他支派的長子出來奉獻給神，做神的事工。

當以色列人起行時，他們的次序如下：猶大領頭的第一組先行，流便為首那組其次，利未人和會幕第三，以法蓮為首的一組第四；以但為首的一組走在最末。以色列民人數雖眾，經此組織，秩序井然，難怪術士巴蘭要說：“以色列啊，你的帳幕何其華麗！如連接的山谷，…如水邊的香柏木”（民 5～6）。