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〈民數記〉29:12-40  七月十五日，你們當有聖會，什麼勞碌的工都不可做，要向耶和華守節七日。又要將公牛犢十三隻、公綿羊兩隻、一歲的公羊羔十四隻，都要沒有殘疾的，用火獻給耶和華為馨香的燔祭。同獻的素祭用調油的細麵：為那十三隻公牛每隻要獻伊法十分之三，為那兩隻公羊每隻要獻伊法十分之二，為那十四隻羊羔每隻要獻伊法十分之一。並獻一隻公山羊為贖罪祭，這是在常獻的燔祭和同獻的素祭並同獻的奠祭以外。

和贖罪日的氣氛完全相反，住棚節是一個充滿了歡樂的節期，把贖罪日的嚴肅和哀傷一掃而空。在〈利未記〉23章40節裡，神要以色列人「在耶和華你們的神面前歡樂七日」，以色列人要住在棚裡七日，以記念神帶領他們的祖先出埃及時，曾使他們住在棚裡。

記念耶和華的恩惠，使人對生命有盼望。有一首歌的副歌歌詞這樣說：“It is no secret what God can do, What He has done for others, He’ll do for you.”意思是說，神的大能不是秘密，神若為別人行了大事，祂也會為你行大事。所以記念神為以色列先祖行的神蹟，便可以明白神也會為現在的以色列人行神蹟；神為以前的聖徒行神蹟，也會為現在信靠祂的人行神蹟。

在《每日研經叢書》裡對住棚節有極美的詮釋：「住棚節一共有八天。要獻的公牛犢從第一天的十三隻遞減，每天減一隻。到了第八天用一隻公牛即可。」根據拉比的解釋，猶太人傳統上在頭七日共獻上70隻公牛，代表全世界的70個民族（基於創十章），藉著為他們獻祭，期望他們轉向以色列的神。而頭七日每天獻14隻羊羔，共98隻，是為了避免〈申命記〉28章15至68節中記載的98個咒詛。在第八日的獻祭只為以色列自己。在〈利未記〉23章39至43節的經文中，這個節期的名稱得到了解釋。我們在那裏讀到：『你們要住在棚裏七日；凡以色列家的人都要住在棚裏。』它現在變成一個回想和認明上帝在曠野無微不至的照顧和訓練祂的百姓的時間──這與〈民數記〉中的事件相關的時間，這就不同於這個節期原來在農業上的目的。

在這個時候，他們生活在易於集會、易於拆除帳篷或粗糙的棚中，所以所有猶太人在這個時候必須支搭帳棚並住在其中──而許多人一直這樣作，這樣來聲稱有等同於他們的祖先的身分和他們作為朝聖者在地上的本質。然而，這個節期的兩個特有的習俗在耶穌時代是用水的儀式和光的儀式來表示的。

在節期的每一天，一個金罐被加滿水從西羅亞池傳來，並被大祭司倒在祭壇的盆裏，並與一罐的酒相混合，這些水與酒的混合物，流經一條管道而進入汲淪溪中。這是一種象徵性的做法，為的是祈求在未來的冬天能大量降雨，因為如果沒有了大量雨水將不會有好收成。以色列雨季的確非常短，直到現代，在節期期間，還有特殊的求雨禱告。在節期最後和最大的日子，號角吹響，利未人高唱得勝之歌，而百姓吟唱〈詩篇〉113至118篇，同時把水倒出來，並期待神的祝福。

這個儀式幫助我們明白，為何當崇拜進行到這個項目時，耶穌從群眾中步向前去，並呼喊道：「人若渴了，可以到我這裏來喝。信我的人就如經上所說：『從他腹中要流出活水的江河來。』（約7:37-39）」耶穌清楚作了彌賽亞的宣告，其宣告大意是說：他們所希望的祝福、更新，在上帝統管下的整個世界都可以在祂裏面得到滿足。

這宣告必然在聖殿中引起極大的震盪！在〈約翰福音〉40至52節中，眾人因耶穌的身份而起了紛爭，有人說祂是先知，有人說祂是基督。約翰簡潔地說：「眾人因為耶穌起了紛爭」。

這個節期另外一方面是使耶路撒冷所有的光暗淡下來，直到四支大燈台點燃在聖殿中。這以後所有的火炬和燈火都被點燃，使聖殿變為巨大的「光的中心」，這以後整個的耶路撒冷都光明起來。這些情景在節期的前後出現，並且深入人心。所以耶穌再一次站出來喊道：「我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。（約8:12）」

耶穌告訴所有的人，惟有祂是上帝在地上的代表，因上帝住在祂裏面。我們若要充分明白耶穌和新約對祂所作的見證，如果知道舊約和猶太人的習慣，便有更深的體會。

〈民數記〉28:25  第七日當有聖會，什麼勞碌的工都不可做。

祭祀對猶太人而言是很重要而嚴肅的事情，因為它代表了與神的溝通和交流。所以從〈出埃及記〉開始，我們就看到摩西不停地在重覆神的交代。這些祭典，也成了以色列人生活中不可分割的禮儀。

這章講到的當獻之祭，包括了每天早晚的燔祭，安息日，月朔，逾越節，初熟節，等等的祭祀。

祭禮是每天進行的，每天早晨和黃昏各一次，這表示神是真的像祂所說的，要和以色列人同在。若沒有這些祭禮，以色列人怎樣明白神與他們同在呢？所以我們也要如此到主面前，我們的靈修便是每天到神面前所獻的馨香之祭。

燔祭，是先獻上自己；然後，神接納，並賜下能力和恩典。靈修，也是如此，每天先獻上自己，完全交託，然後領受神賜下的能力和恩典，才能過得勝的生活。每天的開始都要從敬拜神開始。

安息日要加獻兩隻一歲無殘疾的羊羔。現在一週七天的由來，是神在創世時所訂的。那時神把第七天作為祂的安息日，歇了創造之工；又把這安息日賜給以色列人，也把安息賜給每一個相信祂的人。現在世界上也都沿用這一週七天的生活方式。猶太人守安息日，基督徒是否一定也要守安息日敬拜？

保羅對猶太人說：「你們謹守日子、月份、節期、年份，我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。(加4:11-12)」又說：「有人看這日比那日強，有人看日日都是一樣，只是各人心裡要意見堅定。守日的人是為主守的；吃的人是為主吃的，因他感謝神；不吃的人是為主不吃的，也感謝神。(羅14:5-6)」新約後，使徒們守主復活之日行敬拜之儀，也有主所賜的安息之實。每個星期的第一天都是從敬拜神開始。

月朔是猶太曆的每月初一，是月亮顯得最「缺」的一天。古代的猶太祭司以目測新月（New Moon）定月朔。每次要以兩個以上的證人為證，確定月朔，再行公告：「這天要分別為聖」。月朔的制定非常重要，因為七大節期是否能落在正確的日子，都以它為基準。確定月朔之後，祭司就要吹銀號，宣告這日分別為聖，要有聖會與神相會。

有一位猶太拉比說：「當猶太人出埃及時，我們所領受的第一個誡命，就是把每個月的第一天——月朔——分別為聖。這是猶太曆的基礎，這曆法使我們能夠精確地計算時間，得著屬天的能力。」 猶太人散居各地，公會必須著火光，把月朔的信息從耶路撒冷傳出去。如果天候不佳，無法目測新月，猶太人就連過兩個月朔，以確定他們沒有錯過月朔的獻祭。直到第四世紀，公會頒布了精確的猶太曆法，才取消目測的方式。每一次月亮圓缺的循環約有29天半，因此每月不是29天，就是30天；從月朔起漸圓，直 到十五滿日，稱「月望」。每個月的第一天，也是從敬拜神開始。

以賽亞先知預言：「每逢月朔、安息日，凡有血氣的必來在我面前下拜。這是耶和華說的。（賽66:23）」神說，在新天新地的將來，在這些特定的時候，凡有血氣的必到神面前下拜。可見月朔和安息日不是舊約裡才遵守的節期，而是要守到永恒。對外邦教會而言，我們看到即使現在有許多猶太人尚未接受耶穌是彌賽亞，但是神仍然不斷地祝福以色列人，並且在他們當中行極大的神蹟，其中一個原因便是他們肯遵行神的話語。當人肯遵行神的教導時，神的祝福也就進入他們的生命和生活之中。這是那些口頭說相信，卻沒有行為去印證其信心之人無法享受到的一個祝福。使徒雖然沒有叫外邦信徒去守這些猶太人的節期，但是遵行神的話語卻是蒙福的途徑。

逾越節和七七節以前都提過，在此略過。這次讓我感到特別醒目的有一行字：當有聖會，什麼勞碌的工都不可做。我想到在教會敬拜時，一些有服侍的人卻很難領受到敬拜的福氣。因為他們的心總是在忙，掛慮東煩惱西，無法靜心停下來敬拜。我想，這可能就是神要特別揀選利未人去服侍祂的原因。這樣其他支派的人都能放下世務，去享受敬拜時與神親近的甘美。

在疫情期間，許多教會都關閉，我相信有很多牧者和平常參與服侍的弟兄姐妹都能享受到真正的安息，不必再為了敬拜時要負責的事而心裡煩燥。因為用線上敬拜都可以把詩歌敬拜和講員信息都先錄好，到時播放即可。所以大家都能真正安心地來到主前，享受真正的安息，專心地敬拜。現在教會開放了，但仍保留有線上的敬拜，讓一些因為身體不適或有事不方便的人可以在家，或從遠處一起敬拜。其實也是非常好的方法。

在新約的故事裡，馬太向耶穌抱怨妹妹馬利亞不幫忙，但是耶穌說：「馬大！馬大！你為許多的事思慮煩擾，但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」我們在主日可能也都要服侍，怎樣又服侍又選擇上好的福分，就需要週全的預備，並且學習交託，相信我們雖然時時做得不夠完全，但自有聖靈分工，為我們補上一切的不足。如此方可在主裡有真正的安息。

〈民數記〉27:5 於是摩西將她們的案件呈到耶和華面前。

全世界大概都有這個問題，從女權低落到女權高張，至今爭取女權的運動方興未艾。在以色列人中也有這個問題。

在〈民數記〉第廿六章裡講到以色列人第二次的核數，很奇妙的，在第46節出現了這樣的一句：「亞設的女兒名叫西拉」。當時被數的都是廿歲以上的男人，怎麼會把亞設的女兒放進去呢？莫非她是以色列的花木蘭？根據猶太人的百科，西拉是一位很長壽的女子，她長得非常美麗，並且十分有智慧，為以色列人解決了許多問題，深受拉比們的愛戴。她和雅各一起下埃及，又與摩西一起出埃及。因為她是亞設的養女，所以在雅各下埃及時，沒有把她算在家人之內；但是在出埃及入迦南時，他們特地把她的名字放進去，表示她也是以色列人的一份子。她的故事很有趣，但只記錄在猶太教對律法和倫理進行通俗闡述的宗教文獻《米示拿》Midrash裡，即猶太人的《聖經註釋》，以後有機會再跟大家分享。因為這是一個很特殊的例子，所以稍微解釋一下。今天要談到女權的問題，在只有數點廿歲以上的男子時，這西拉的出現正突顯了她的位置。

在猶太人的歷史中，有不少奇女子，而她們的故事也都被傳了下來，讓世人知道在神眼中，女人也是祂所看重的。這段經文的背景是，經過四十年在曠野的飄泊，以色列人終於準備進迦南，開始做分地的工作。此時瑪拿西支派裡有一個人名叫西羅非哈，他生了五個女兒，沒有兒子。和其他男人一樣，他死在曠野裡。這時他的女兒們發現了一個很嚴重的問題，她們竟然分不到一寸土地。那進了迦南之後，她們怎麼生存？她們必須見摩西，因為她們的族長無法為她們解決這樣的問題。

那時的婦女要見摩西是件大事，就好像要見當時的國王或總統，因為摩西是以色列人當時的領袖。我們若看以前的記錄，去見他的多是族長和領袖；在初期時他也為百姓解決紛爭，但是後來就有長老們分擔他的工作。因此這五個女兒走到會幕前，當著摩西和以利亞撒大祭司，及眾領袖和會眾前，把她們的問題交上去。

她們的重點有二：第一，她們的父親不是可拉的叛黨，他沒有攻擊耶和華。他死於自己的罪，不是被懲罰死的。第二，不能因為父親沒有兒子，名字就被除掉。她們的訴求，要保留父親的名字，也要得到應分的產業。我們彷彿可以看見或聽到眾人驚訝的議論：這些女人好大膽啊！

我很喜歡摩西的作風，我深願自己也能像摩西一樣，凡事帶到神的面前，求神定奪，求神給智慧。神立他為以色列人的領袖，他卻不以自己為聰明，寧可凡事聽憑神的意思。權力和名利會不會讓人自高自大呢？很多人一旦有了權力，那真是翻臉比翻餅還快。但是摩西不然，摩西自始至終都是這樣，一旦有事，就把案件呈到耶和華面前。這是一個完全相信神的智慧之人所做的事。他始終明白，神比他聰明，比他有智慧。

神曉喻摩西，西羅哈非的女兒說得有道理。從此就開始有了：「無子則傳女，無女則傳兄弟，無兄弟則傳叔伯，無叔伯則傳近親」的法規。從此之後，不用再擔心只生女不生男，因為產業也可以傳給女兒了。沒有子嗣的人也不用愁後繼無人，可以傳給兄弟，沒兄弟就傳叔伯或近親。

西羅非哈的女兒們的故事還有續集。在〈民數記〉卅六章，瑪拿西支派的族長們發現了一個新的問題：她們若嫁以色列別支派的人，就必將我們祖宗所遺留的產業加在她們丈夫支派的產業中。這樣，我們拈鬮所得的產業就要減少了。到了以色列人的禧年，這女兒的產業就必加在她們丈夫支派的產業上。這樣，我們祖宗支派的產業就減少了。」

女兒可以繼承產業的條例引起了瑪拿西支派族長們之恐慌。倘若這些女子嫁了人，那麼她們的地就變成別支派的地。他們的地就會變得越來越少了。當然，我相信其他支派也會有同樣的擔心。假如繼承了產業的女兒和別支派的人結婚後，她的地就變成她丈夫所屬支派的地，長久下去，就分不清楚各支派的產業了。例如，在猶大族的地裡有瑪拿西的地，在瑪拿西族的地裡有拿弗他利的地，等等。瑪拿西支派的族長們只看到自己的地可能減少，卻還沒有看到將來大混亂的局面。雖然，禧年是一件很遙遠，而以色列人始終沒有去執行的安息年，但是對於有可能的損失，光是想像已經讓他們受不了。但是摩西承認他們考慮得週到，有道理。

從摩西的回答裡，我們知道摩西又去向神請教該如何回答了。因此摩西說：「耶和華這樣吩咐說：『她們可以隨意嫁人，只是要嫁同宗支派的人。』」在人眼中十分複雜的一件事，神一句話就解決了。為了以色列人要各守各祖宗支派的產業，凡在以色列支派中得了產業的女子，必須和同宗支派的人結婚，好叫以色列人各自承受他祖宗的產業。

藉著西羅非拉的女兒，她們父親的名字不但保留下來，產業也分到了。她們留給我們一個很好的榜樣，不要因為性別而不敢要求公平的待遇。因為我們所信的神，是一個正直公義的神。

〈民數記〉25: 12 因此，你要說：我將我平安的約賜給他。

以色列人在當時並不知道摩押王請了術士巴蘭去咒詛他們。因為這事是摩押王偷偷去做的，為了削減以色列人的力量，以便將來和他們打仗時，可以一舉把他們趕出摩押平原。

此時以色列人安營在約旦河東大約廿多里外之地，那裡有一片數十里寬的平原，也是一個低窪的山谷，因為是熱帶氣候，那裡的皂莢樹很多，又長得十分茂盛，因此那地又稱為什亭谷。什亭是皂莢樹原文的發音。什亭亦稱亞伯什亭，與耶利哥城隔著約旦河遙遙相對。先知約珥曾說：「到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子，猶大溪河，都有水流，必有泉源從耶和華的殿中流出來，滋潤什亭谷。（珥3:18）」表明神至終要祝福以色列人，連他們停留的地方也要祝福和供應。

在猶太人的記錄裡，巴蘭咒詛以色列人失敗，回家後耶和華神的靈也離開他了。他越想越不甘心，不僅名利雙失，並且失去了摩押王的恩竉。他的貪念一起，便回去向摩押王獻計，因為他已經從神的祝福中得知，只要以色列人犯罪，便會失去耶和華神的祝福和護佑。摩押王依照巴蘭的計謀，為他們的神明舉辦了一個盛大的慶祝，並私下由巴蘭去引誘以色列人去參加這個慶典。

以色列人以為巴蘭是上帝的先知。假如巴蘭把上述的經歷告訴以色列人，以色列人當然覺得，耶和華神都把祝福以色列人的話給了巴蘭，讓巴蘭祝福以色列人，那他肯定是從耶和華神來的先知了。巴蘭只要隱瞞他自己要害以色列人的心意就行了。所以百姓中有人隨著巴蘭去參加摩押神明的慶典。

以色列人去參加摩押的盛典，有何反應呢？「他們受了音樂和舞蹈的蠱惑，為異教妓女的美色所引誘，就放棄了他們對耶和華的忠貞。當他們參加狂歡宴樂時，因縱飲而麻痺了知覺，拆毀了自制的藩籬。於是情欲完全控制了他們；他們的良心既因淫亂而麻木，就被引誘跪拜偶像巴力毗珥。於是他們在異教的祭壇上獻祭，並參加了最敗壞的儀式。」（此段解釋節錄自路光網站）

接著有許多摩押的婦女以友誼為名，跟以色列人來往。她們私底下引誘以色列人去拜他們的偶像，不守以色列人的律法。不久，這腐化的影響像可怕的瘟疫一樣，蔓延到以色列全營。那些在戰場上能戰勝仇敵的勇士，反被異教婦女的詭計所勝。百姓受了蠱惑，甚至連官長和一些領袖更率先犯罪。以色列人在曠野和沙漠中走了四十年，從未聽見淫穢的靡靡之音和看見煽情的舞蹈，一下子把持不住，淪陷了。

神的審判立即臨到，瘟疫開始發作，所有犯罪的族長都被殺了，屍體對著日頭懸掛。百姓們正在為自己的罪哭泣悲傷時，有一個西緬宗族的首領心利，還當著眾人面前，帶著一個米甸女人哥斯比，是米甸一個宗族首領的女兒，去他的弟兄那裡。亞倫的孫子非尼哈跟著他們過去，拿著長槍，把心利和哥斯比殺了。這時，很奇妙的，以色列人中的瘟疫就止息了。

神的審判公義嗎？以色列人都知道自己犯罪了。非尼哈也懂得忌邪了。神的心就得到滿足了。因為非尼哈有忌邪的心，神就將祂平安的約賜給他，並給他和他的後裔，作為永遠當祭司職任的約。在亞倫的孫子當中，他被揀選為大祭司，跟著約書亞進迦南。

米甸人因為用詭計害以色列人，神就成了他們的敵人。米甸人其實是和摩押人一起來害以色列人的。在〈民數記〉31章裡，神吩咐摩西在米甸人身上報以色列人的仇。摩西就打發每支派的一千人去打仗，并打發大祭司以利亞撒的兒子非尼哈同去。非尼哈手裡拿著聖所的器皿和吹大聲的號筒。他們就照耶和華所吩咐摩西的，與米甸人打仗，殺了所有的男丁。在所殺的人中，殺了米甸的五王，就是以未，利金，蘇珥，戶珥，利巴，又用刀殺了比珥的兒子巴蘭。

彼得形容不敬虔的人：「他們離棄正路，就走差了，隨從比珥之子巴蘭的路。巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知（彼後2:15）」。人要犯罪，歸咎於他人的引誘很容易，但是神卻明白我們心中的意念。正如同神對巴蘭的內心那般清楚。是因為他自己離棄正路，不聽神的話，才會被引誘。魔鬼只能引誘我們，但是讓我們吞下餌的，是我們自己的心。我們若不張口，不吞餌，魔鬼也無可奈何。

巴蘭的例子是我們的鑑戒，神知道萬人的心。神也按著我們的意念施行審判，因為意念帶出動機，動機產生行為。神幾次臨到巴蘭，他卻毫無警戒，以為可以暗中行事，所以最後被殺。求神賜給我們有忌邪之心，保守我們行在祂平安的約中。

〈民數記〉23章20節    我奉命祝福；神也曾賜福，此事我不能翻轉。

第一次，巴勒帶巴蘭來到一個名為巴力的高處，從那裡往下，可以望到以色列民的營地。巴蘭對神有一些了解，因為他要求摩押王巴勒為他準備七座壇，七隻公牛、七隻公羊。在《聖經》裡，有許多地方都顯示「七」代表神的數目。一週有七天，神在第七天安息，又立第七日為安息日，聖所的金燈台有七座；人若犯罪，祭司應當七次為他蘸血，七次灑血在聖所的幔前；贖罪日的血要七次灑在施恩座前，〈啟示錄〉裡的七間教會，等等。說不完的「七」例子。巴蘭對巴勒明說，他得準備去迎見耶和華神，看看神要他說什麼。

神迎見巴蘭，將話傳給巴蘭。

等巴蘭一開口，巴勒不禁愣住了，他究竟是請巴蘭來做何事呢？他付了一大筆錢給這傢伙，聽聽他說些什麼？：「巴勒引我出亞蘭，摩押王引我出東山，說：來啊，為我咒詛雅各；來啊，怒罵以色列。神沒有咒詛的，我焉能咒詛？耶和華沒有怒罵的，我焉能怒罵？我從高峰看他，從小山望他；這是獨居的民，不列在萬民中。誰能數點雅各的塵土？誰能計算以色列的四分之一？我願如義人之死而死；我願如義人之終而終。 (23:7-10) 」

這段話裡指出巴勒的惡念，但耶和華神高於一切，因此巴蘭必須順服神。這高峰指的就是巴蘭和巴勒所站之處，不管是從高峰看或從小山上看，以色列民都是與世人不同的民族。沒有人能夠數點雅各的後裔，連四分之一也算不過來，表明神給他們的祝福無限大。這裡的義人指的是屬神的人，有的人說是指雅各，因為以色列人是雅各的十二個兒子所組成的。神給雅各取名為以色列，所以他的後裔就叫做以色列人。雅各之死有何特別？

雅各的死有三個特點：其一，在〈希伯來書〉廿一章提到雅各的死，「雅各因著信，臨死的時候給約瑟的兩個兒子各自祝福，扶著杖頭敬拜神。」雅各的死不是結束，而是一個希望的開始，是神的祝福，生命的延續，以色列的壯大。因此他雖然要死了，卻能看到神要帶領他的後裔，而他給每個兒子有不同的預言和祝福。

其二，雅各臨死前在床頭敬拜神（有譯為拿著杖敬拜神）。他知道他死後要去哪裡，他不懼怕死亡。雖然身體軟弱，但是他的靈性卻到達一個高峰，能見人所不能見。

其三，雅各拿著他的杖敬拜神，為他的一生做了最完美的終結。他和他的祖輩一樣，都是人間飄流的過客，沒有看到神所應許的家鄉，他甚至死在埃及。但是他和神之間的關係，隨著年齡和經歷而逐步加深，到最後，他心服口服地尊崇神，緊密地與神聯結。這就是義人之死，義人之終。

難怪當巴蘭看到雅各的後裔，要讚美：「我願如義人之死而死，我願如義人之終而終。」與神聯合的生命何等豐富，何等美麗！

第二次，巴勒不甘心，把巴蘭帶到瑣腓田，上了毘斯迦山頂的一個角落，只能看見以色列營地邊界的人。耶和華神臨到巴蘭那裡，再次掌控巴蘭的口：「巴勒，你起來聽；西撥的兒子，你聽我言。神非人，必不至說謊；也非人子，必不至後悔。祂說話豈不照著行呢？祂發言豈不要成就呢？我奉命祝福，神也曾賜福，此事我不能翻轉。祂未見雅各中有罪孽，也未見以色列中有奸惡。耶和華他的神和他同在，有歡呼王的聲音在他們中間。神領他們出埃及，他們似乎有野牛之力。斷沒有法術可以害雅各，也沒有占卜可以害以色列。現在必有人論及雅各，就是論及以色列說：『神為他行了何等的大事！』這民起來彷彿母獅，挺身好像公獅，未曾吃野食，未曾喝被傷者之血，決不躺臥。(23:18-24)」

巴蘭先為自己解釋，是耶和華神不准他咒詛。但是他也從神的話裡得到一些害以色列人的靈感。因為神說：「祂未見雅各中有罪孽，也未見以色列中有奸惡。」所以要讓耶和華神攻擊以色列民的方法，便是引誘以色列人犯罪。神的話也指出，以色列人的能力，是因為耶華神與他們同在。當神與他們同在時，斷沒有法術可以害雅各，也沒有占卜可以害以色列。因此以色列人可以「起來彷彿母獅，挺身好像公獅，未曾吃野食，未曾喝被傷者之血，決不躺臥」，說他們像獅子一般，不把敵對者吞食，並吃喝他們的血，絕不躺臥休息。表示他們充滿鬥志，非常勇猛，不得勝不罷休。

當摩押王巴勒找來術士巴蘭，想要暗地裡咒詛以色列人時，以色列人全然不知情。但是耶和華神是全知的神，祂全權全程掌控，使巴蘭無法鑽空子。但是巴勒不甘心，他己經付出極大的代價請巴蘭，他相信巴蘭有足夠的靈力去傷害以色列，卻不知道有一位至大全能的神可以掌控巴蘭，以及靈界的勢力。假如你現在正落在邪靈的惡勢力中，你可以全然倚靠神，因為只有祂可以領你過得勝的生活。巴勒絕不甘休，明天再看下半場。