對人的體貼和對神的尊重

〈申命記 〉24:6 不可拿人的全盤磨石或是上磨石做當頭,因為這是拿人的命做當頭。

閱讀經文:〈申命記〉 24:1-8

很多人想知道,離婚之後可不可以再婚,基督徒也不例外。摩西的說法,似乎是為人開了方便之門:「婦人離開夫家以後,可以去嫁別人。」但是耶穌說:「凡休妻的,若不是為淫亂的緣故,就是叫她做淫婦了;人若娶這被休的婦人,也是犯姦淫了。(太5:32)」因此法利賽人問耶穌:「這樣,摩西為什麼吩咐給妻子休書,就可以休她呢?(太19:7)」

在一個男人至上的社會裡,妻子似乎變成丈夫的附屬,可以呼之即來,揮之即去。丈夫不高興就可以把妻子休了。一張休書換來多少眼淚。但是主耶穌說,這是不對的,你們把婚姻的關係弄錯了,在婚姻裡不該如此,「因為那起初造人的,是『造男造女』,並且說:『因此,人要離開父母,與妻子聯合,二人成為一體。』既然如此,夫妻不再是兩個人,乃是一體的了。所以神配合的,人不可分開(太19:4-6)。」

耶穌指出當初神『造男造女』,都是居於公平的原則,就是男不可無女,女也不可無男。尤其在結婚之後,夫妻就是一體,一個身體的關係,怎麼說分開就分開呢?有誰覺得自己的手長得不好看,就把它砍掉嗎?有人覺得腳不好看,就把它鋸斷嗎?既然是一個身體,即使有不合理的事或不喜悅的事,就像身體有病,總要想辦法去醫治,怎樣也不會說丟就丟,說鋸就鋸吧。這就是夫妻的關係,二人成為一體,是無法分割的。

使人和睦的人有福了!

〈馬太福音〉五章9節   使人和睦的人有福了!因為他們必稱為 神的兒子。

用仇恨寫歷史

  戰爭、糾紛、不滿、搶奪,這些都是和睦的相反詞。歷史充滿戰爭,人藉著仇恨寫歷史。中國自戰國七雄到今天,幾乎每個時代,都是以戰爭開始,以戰爭結束,人民不滿過去的統治者用軍事勢力,滿足個人的貪慾,以不公不義統治百姓,壓榨欺侮百姓。人要搶別人的東西時,編造謊言,講盡好話,做盡壞事,逃避責任,使人對毫不察覺這些話語背後的邪惡動機。歷史記載人與人之間的仇恨、嫌隙,記載人類的貪婪、野心。自從亞當犯罪以後,罪使人產生不應該有的貪婪。一個貪婪的人,一定對別人有不義的要求,用各樣的理由遮掩自己的動機,用比別人更強的勢力來侵犯別人。

  除了貪婪,妒忌導致仇恨,仇恨導致殺人。聖經告訴我們,妒忌產生仇恨,仇恨產生凶殺。人心裡若有妒忌,一定對別人不滿,用非法、不當的行為侵佔別人所擁有的。「嫉妒是骨中的朽爛」(箴14:30),這是箴言告訴我們一項很重要的法則。我們看不見骨中的朽爛,我們看見的是人的外表、笑容,以為對方對我們很好。許多人笑裡藏刀,外表漂亮,內心凶惡,對於這樣的人,防不勝防。妒忌的人無法與人和睦。妒忌、仇恨產生爭戰、凶殺諸如此類的壞事,破壞人際的和睦與社會的安寧,妨礙生命的進展。

忌妒心產生凶殺

  威爾第(Giuseppe Verdi, 1813–1901)寫了著名的歌劇《奧賽羅》(Otello)。主角奧賽羅是威尼斯官員,當奧賽羅被拔擢,許多人替他高興,但有一個叫依阿戈(Iago)的人打從心底恨奧賽羅,他心裡說:「惡魔在我心裡,我要陷害奧賽羅,他絕對無法逃脫我的手」。於是,依阿戈在奧賽羅面前裝作好人,使奧賽羅誤會太太不忠。

遠避諸惡

〈申命記〉 23:9 你出兵攻打仇敵,就要遠避諸惡。

閱讀經文:〈申命記〉23章

神在呼召對亞伯拉罕時,對他說:「為你祝福的,我必賜福於他;那咒詛你的,我必咒詛他。(創 12:3)」 這一句話直到今天依然有效。在以色列人要進迦南之前,神宣佈有一些人不得入耶和華的會。耶和華的會指的是耶和華的會眾,也就是成為以色列人。根據猶太人的條例,外邦人若想成為以色列人,首先要接受摩西五經的教導,並且要脫離奴隸的身份。就像摩西在〈民數記〉十五章15節說的:「至於會眾,你們和同居的外人都歸一例,作為你們世世代代永遠的定例。在耶和華面前,你們怎樣,寄居的也要怎樣。」所有的外邦人都可以成為以色列人,除了羅得的子孫摩押人和亞捫人,以及外腎受傷的,或被閹割的人。

神的眼中善惡分明,因為摩押人和亞捫人不僅在以色列人出埃及的路上,不但不肯幫助他們,還雇了巴蘭來咒詛以色列人,要害以色列人,因此神不接納他們做祂的子民。反而神記念以東人,雖然以東人害怕以色列人,也沒有幫他們,但是他們的先祖以掃是雅各的兄長,都是亞伯拉罕和以撒的後代,因此若他們願意,他們的第三代子孫就可以加入,變成以色列人。奇妙的是,神也記念埃及人,因為以色列人在埃及四百卅年,雖然其中有四百年做奴隸,但總是在埃及成長壯大了,受過埃及的收留之恩。

在〈以賽亞書〉第十九章裡,神也預言:「當那日,在埃及地中必有為耶和華築的一座壇,在埃及的邊界上必有為耶和華立的一根柱。這都要在埃及地為萬軍之耶和華做記號和證據。埃及人因為受人的欺壓哀求耶和華,他就差遣一位救主,做護衛者,拯救他們。 耶和華必被埃及人所認識,在那日,埃及人必認識耶和華,也要獻祭物和供物敬拜他,並向耶和華許願還願。

貞潔的憑據

〈申命記〉 22:22  若遇見人與有丈夫的婦人行淫,就要將姦夫淫婦一併治死。這樣,就把那惡從以色列中除掉。

在古老的社會裡對於處理女人是否貞潔的方法,竟然有不約而同之處。這貞潔的憑據指的是在第一天同房的晚上,女人的處女膜破裂所流出來的血,要用一塊布接住,作為貞潔的憑據;倘若沒有血流出來,就會被懷疑為不貞潔。這當然是很不科學的,因為有時意外或劇烈的運動都會引起處女膜的破裂,以此來鑑定,肯定會有一些冤枉的例子。但對於古時候的人,這是一個唯一的鑑定方法。

從這個試驗貞潔與否的方法,我們可以連想到耶穌的母親馬利亞當年的震驚和羞辱。當天使向馬利亞宣佈她要從聖靈懷孕時,馬利亞的頭會不會嚇得嗡嗡作響,因為未婚而有孕在當時是何等可怕的事,是要被石頭打死的。這也是為何約瑟得知後不想宣揚,而想暗暗把她休了。因而馬太說約瑟是個義人,因為在他誤會時,他依然考慮到馬利亞的處境,不願意明明地羞辱她,或置她於死地。

這也是為何馬利亞的回應那樣激蕩人心:「我是主的使女,情願照你的話成就在我身上!」明知前面的道路不好走,明知將會處境艱難,被眾人恥笑,卻毅然而然地接下神的託付。這就是馬利亞的承擔。就像被伊斯蘭國的恐怖子處死的日本記者後滕建二,他原本不必冒著生命的危險去敘利亞,但是為了營救一名被伊斯蘭國關押的日本人質湯川遙菜,而被伊斯蘭國拘捕,終於被殺。基督徒的人生是否以得到神的祝福為目的呢?是否只要平安喜樂而其他都不管呢?有承擔的人生必然面對苦難,卻能因為體會了神的心意,而享受與神共赴使命的神聖感。因此將要面對羞辱的馬利亞才能發出讚美:「我心尊主為大,  我靈以神我的救主為樂!」

不可佯為不見

〈申命記〉 22:4 你若看見弟兄的牛或驢跌倒在路上,不可佯為不見,總要幫助他拉起來。

在〈申命記〉22 章1-12節裡,神教導我們一些做人的原則。

在第1-4節裡,神用了三次「不可佯為不見」,也就是說不可以假裝看不到。

在什麼情況下不可假裝看不到呢?1. 你若看見弟兄的牛或羊失迷了路,不可佯為不見,總要把牠牽回來交給你的弟兄。2. 你的弟兄無論失落甚麼,或是驢,或是衣服,你若遇見,都要這樣行,不可佯為不見。3. 你若看見弟兄的牛或驢跌倒在路上,不可佯為不見,總要幫助他拉起來。

在今天,牛羊或驢都可以改成別的東西,例如:衣服,手機,兒女,腳踏車,雨傘,等等。只要你看到是弟兄姐妹的東西,就不要假裝沒看見,在他人的疏忽上,付出你的關心,使他人不遭損失。

這段經文的重點在於:「你的弟兄無論失落什麼」,當然也包括姐妹。你若看見有人忘了或疏忽了他的東西,就要把它收好,或是拿去還給他,或是留著等他來取。這裡所說的是第十誡的延伸:「不可貪戀。」也是主所教導的:「你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人。(路6:31)」弟兄是指認識的人,不是不認識的人。當時的人所養的牛羊身上都有自家的記號,因此看了記號就知道是哪家走失的牲畜。看到了之後,不可以佯裝不見,總要把牠牽回來交給你的弟兄。若是弟兄住得遠,或不知道是誰的,就要牽回家,等失主來認領。天父要我們在彼此的照顧上,讓愛心有切實的行動。

人若有二妻

〈申命記〉21章 15-17節 人若有二妻,一為所愛,一為所惡,所愛的、所惡的都給他生了兒子,但長子是所惡之妻生的。到了把產業分給兒子承受的時候,不可將所愛之妻生的兒子立為長子,在所惡之妻生的兒子以上,卻要認所惡之妻生的兒子為長子,將產業多加一分給他;因這兒子是他力量強壯的時候生的,長子的名分本當歸他。

你可能沒想到,在《聖經》裡居然會談到一個人同時有兩個妻子的事情。可見在神的眼裡心中,祂非常清楚人的情慾所帶來的罪惡及後果。神也明白人的有限,若碰到無法解決的謀殺案,以色列人應當怎樣行。神沒有說,祂會幫我們查清命案,但是神要人在神面前自表清白。

你會覺得很可笑,現在的人特愛說謊,上至美國總統下至平民小販,有誰不說謊?尤其是廣告,更是吹牛撒謊無所不用其極。你覺得神的方法管用嗎?

有很多人喜歡看偵探片,尤其是像這種橫屍在田野裡,不知凶手是誰的凶殺案。若是有福爾摩斯出來,細細把那地上查一查,看看屍體身邊腳印的深淺,來斷定凶手是個左腳或右腳有殘缺的人,然後一直追蹤下去,讓真凶無所遁形,那該是何等引人入勝的小說。只可惜,神並不想滿足人的好奇心。

既然不知道是誰殺的,那麼就到離死者最近的城裡,找頭未曾耕地、未曾負軛的母牛犢,把牠的頸項打斷,然後在牠上面洗手,表明無辜。其實,神豈有不知道的事嗎?祂一定知道是誰幹的!為何祂不幫忙把真凶找出來呢?只要祂藉著天使把警長或祭司長一直帶到那個真凶面前,把他一抓,繩之於法,看有誰還敢做壞事?或是讓凶手夜不能眠,日不能食,讓他的良心痛苦得不能不去自首,還有誰敢犯罪呢?

戰爭和植樹

〈申命記〉 20:19你若許久圍困,攻打所要取的一座城,就不可舉斧子砍壞樹木。

在〈申命記〉20章裡講到以色列人作戰的條例,神先宣告祂的同在,但是也宣告若有人沒有準備好,就不要去參戰。這是一般人想像不到的。我們以為只要人多就有氣勢,但是神知道得勝乃在乎耶和華,不在乎人力或軍備,因此祂不要心懷二意的人加入祂的軍隊。

在以色列遭受周圍國家的虎視眈眈和不時的挑釁時,以色列人人皆兵。我們實在很難想像,他們能夠為了結婚或種葡萄園等等原因而拒絕去作戰。但這確實是神的本意,倘若心裡沒有準備好,就不要去作戰;倘若心裡有所掛念,也不要去作戰。因為不能專心去打戰很容易受傷,也會影響到整個團隊。因此,曾經有個人想要跟隨 耶穌,想先去跟家人告別時;耶穌說:「手扶著犁向後看的,不配進神的國。(路9:62) 」手扶著犁向後看的人,就像心存掛慮的人,別說打仗,連進神國的路也有可能看不清楚而走到歪路上。

在正常情況下,作慣了奴隸的人要學習作戰,真的很不容易。首先是心理上的建設。從前都唯唯諾諾,唯命是從的人,怎能拿起刀去殺人呢?不挨打已經很高興了,哪敢去打人?以色列人在埃及做了四百年的奴隸,一下子變成自由人了,但是他們的心情轉變過來了嗎?摩西一上山,他們就學埃及人拜牛犢;路上缺水或缺糧或碰到困難,就想回埃及。他們完全不像獨立自由的人,心理上一直依附著埃及。所以神要用各種方法去建設他們的心態和思想。

現在神把他們帶到迦南地的邊界了,摩西帶領他們打了幾場戰爭,都打了勝仗。這些戰事都是神在為他們「打底」,要讓他們學習怎樣打仗,讓他們不害怕跟人交鋒。因為進了迦南之後,還有更多的戰事。

預言彼得跌倒

馬太福音26: 30_35_預言彼得跌倒

30 他們唱了詩,就出來往橄欖山去。31 那時,耶穌對他們說:「今夜你們為我的緣故都要跌倒,因為經上記著說:『我要擊打牧人,羊就分散了。』 32 但我復活以後,要在你們以先往加利利去。」 33 彼得說:「眾人雖然為你的緣故跌倒,我卻永不跌倒。」 34 耶穌說:「我實在告訴你:今夜雞叫以先,你要三次不認我。」 35 彼得說:「我就是必須和你同死,也總不能不認你!」眾門徒都是這樣說。

橄欖山位於舊城耶路撒冷的東邊,現在去以色列旅遊的人大概都不會放棄橄欖山半日遊或一日遊的行程,因為橄欖山是耶穌升天的地方,又包括了客西馬尼園,還有主禱文教堂、主泣教堂、萬國教堂、觀景台等等 ; 還有全以色列最昂貴的猶太墓,因為猶太人相信當彌賽亞來的時候,埋在橄欖山的人會首先復活!有人說站在橄欖山的觀景台看耶路撒冷,除了能夠捕捉美麗的風景,那種感動更是說不出來的!當然那裡還有免費廁所,是不能錯過的。

當然,在耶穌的時代一切都很純樸,晚上也沒有路燈,耶穌和門徒向著客西馬尼園走去,還要經過汲淪溪谷,只有月亮照著他們一行人的身影,帶著寒意的春風不時吹著他們,那飄起的衣角似乎想拂去隨風帶來的一些水珠。耶穌邊走邊對門徒說:「今夜你們為我的緣故都要跌倒,因為經上記著說:『我要擊打牧人,羊就分散了。』 32 但我復活以後,要在你們以先往加利利去。」

超自然研究的沉寂與復興

〈馬太福音〉六章13節     不叫我們遇見試探;救我們脫離兇惡(惡者)。因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠。阿們!

二十世紀初期有一些人已經不再相信有鬼魔的存在,他們已不再相信超自然的存在。二十世紀中葉,德國斯圖加特大學(University of Stuttgart)有一位重要的神學家寫了一本關於精神病與鬼附的書,專門研究《聖經》記載被邪靈附著的事蹟。超自然的研究在當時並不是顯學。

一九一七年,美國神學家饒申布士(Walter Rauschenbusch, 1861–1918)寫一本名為《社會福音的神學基礎》(Theology for the Social Gospel)的書,書中說:「歷史上根本不存在《聖經》記載的鬼附事蹟。四卷福音書之所以講論鬼附的事,是因為福音書的作者不明白所謂的鬼附其實是精神失常者會有的表現」。

饒申布士的思想與奧地利佛洛伊德(Sigmund Freud, 1856-1939)的心理學同出一轍。佛洛伊德用很現代化的字眼重新解釋《聖經》,既不相信良心的存在,也不相信魔鬼的存在。兩人都用精神衰弱、精神失常、精神病等病理特徵詮釋耶穌時代的鬼附現象。當這些所謂的新學術出來時,許多神學家追隨時代的潮流,趕緊將神學改頭換面,深怕自己被認為是落伍的思想家。

饒申布士走了一條不需悔改的信仰道路。他不相信耶穌的死是代替性的死,不相信耶穌的寶血能洗淨人的罪,也不相信鬼魔會附在人的身上。他用心理學解釋這些現象。但諷刺的是,就在饒申布士寫那本書的時期,中國山東出現了一位名叫古約翰的人(Jonathan Goforth, 1859-1936;編按:著名加拿大長老會宣教士、奮興佈道家,先後在中國的山東、河南、河北和東北宣教長達四十八年之久,曾為中國東北教會帶來福音大復興。摘自:《華人基督教史人物辭典》)。

設立逃城的愛

〈申命記〉 19:2-3 要在耶和華─你 神所賜你為業的地上分定三座城。要將耶和華─你 神使你承受為業的地分為三段;又要預備道路,使誤殺人的,都可以逃到那裡去。

從該隱殺亞伯開始,人類就不斷地自相殘殺。在挪亞生了三個兒子之後,神看到世界敗壞,地上滿了強暴。就像該隱的子孫拉麥,對他妻子說:「壯年人傷我,我把他殺了;少年人損我,我把他害了。」因為人屬乎血氣,終日思想的盡都是惡,因此神說:「我的靈就不永遠住在他裡面,然而他的日子還可到一百二十年。(創6:3)」從那時開始,人類的壽命就越來越短了。神的靈雖然不要永遠住在人的裡面,但是神的靈依然要住在人的裡面一百廿年。假如你討厭一個人時,就會想盡辦法不要和他在一起;但是即始年日縮短,神的靈依然要和祂所賜予生命氣息的人在一起一百廿年。當然,為了某些原因,我們不能活到一百廿歲,那也沒有辦法。

神的愛是如此堅定。即使看到人心裡思想的盡都是惡,也要想辦法幫助他。猶太人的拉比認為,逃城的用意不是為了庇護,而是為了贖罪。因為在〈出埃及記〉廿一章13節說:「人若不是埋伏著殺人,乃是神交在他手中,我就設下一個地方,他可以往那裡逃跑。」拉比Philo認為,神不會挑選一個無罪的人去執行奪取他人性命的任務,因此在神把某人的性命交在肇事者手中時,肇事者之前很可能已犯了某些罪,所以神才會挑選他成為取他人性命的「工具」。例子:「就如人與鄰舍同入樹林砍伐樹木,手拿斧子一砍,本想砍下樹木,不料,斧頭脫了把,飛落在鄰舍身上,以至於死。」因此,肇事者的流亡就是他的贖罪祭。

倘若肇事者在未到逃城之前就死掉,他們的屍體還是要送到逃城,埋在那裡。倘若肇事者比大祭司早死,那麼他的屍身也必須葬在城,直到大祭司死掉才可搬走。即使肇事者能活到當時的大祭司死去,得到自由,此後也不可以作官。