在曠野裏

 

〈民數記〉2:34   以色列人就這樣行,各人照他們的家室、宗族歸於本纛,安營起行,都是照耶和華所吩咐摩西的。

根據維基百科,〈民數記〉(Numbers)這個名字採自《通俗拉丁文本聖經》中紐米利(Numeri)一詞,而這個字詞則從希臘文《七十士譯本》的阿利夫摩依(Arithmoi′)演變而來。然而,猶太人更貼切地將這本書稱為必密巴(Bemidhbar′),意即「在曠野裏」。密巴(midh•bar′)這個希伯來字是指一個沒有城鎮的曠野之地。這卷書的拉丁名是Numeri,希臘名是Arithmoi「在荒漠」,希伯來語Bemidbar,「in the wilderness of” [Sinai] 」在西乃的曠野。數點民衆這件事發生於此曠野,本書內容講述以色列百姓「在曠野」歷時 38 年漂流遷徙「信心拉扯」的經歷。

〈出埃及記〉的第19章第1節說:「以色列人出埃及地以後,滿了三個月的那一天,就來到西奈的曠野。」而在〈民數記〉的第1章第1節已經是「第二年二月初一日」,他們在西乃山下已經住了整整十個月了。在這段時間裡,神沒有急急忙忙地把他們帶到迦南地,而是要他們停下來,學習神的律法,做好會幕,建立與神的關係。

這是我們在聖靈裡經常要學習的功課,便是停下來。我們渴望成功,巴不得立刻就離開曠野到迦南。但是神要我們先建立和祂的關係,學習聆聽神的聲音,等候神的帶領。神並不把“成功”作為人生的里程碑,因為在神有什麼成功不成功,只要是在神的手裡,就沒有失敗。在今年的疫情裡,我們都在學這個功課,停下來,等待神的帶領。

做好會幕之後,神要摩西計算所有能出去打仗的男丁。神讓以色列人在埃及,從家族變成一個民族,現在要把這個民族變成一個國家。國家需要法律,也需要軍隊;有律法才能建規矩,有軍隊才能禦外侮,保護國民。「耶和華怎樣吩咐摩西,他就怎樣在西奈的曠野數點他們。」摩西在神面前何等謙卑。可能有人會覺得,數點人數有什麼困難,讓我來吧。因而沒辦法聽到神說,數點廿歲以上的就好啊!想要學摩西,不能不學會安靜的聽。

以色列人和華人有一個很相似之處,華人的生肖以動物為記號;以色列人出埃及之後,好幾個支派的徽記都以動物為記號。猶大的旗纛上是獅子,流便的旗纛是水,以法蓮的旗纛是牛,但的旗纛是鷹,以薩迦是驢,便雅憫是狼,拿弗他利是鹿;希布崙是船,迦得和西緬是不一樣的城堡,亞設是糧食,約瑟是結果子的樹枝,等等,都是按著雅各給十二個兒子的祝福而設立的記號。

摩西把十二支派分成四組,這四組支派的排列和他們的母系有很大關係。

第一組安營在會幕東面,是猶大(利亞所生)、以薩迦(利亞所生)、西布倫(利亞所生)三個支派;猶大是首領。

第二組安營在會幕南面,是流便(利亞所生)、西緬(利亞所生)、迦得(利亞婢女所生)三個支派;流便是首領。

第三組安營在會幕西面,是以法蓮(拉結之孫)、瑪拿西(拉結之孫)、便雅憫(拉結所生)三個支派;以法蓮是首領。

第四組安營在會幕北面,是但(拉結婢女所生)、亞設(利亞婢女所生),拿弗他利(拉結婢女所生)三個支派;但是首領。

你有沒有發現每一組幾乎都是同一母系?這樣合作起來是否會比較融洽呢?以法蓮和瑪拿西是約瑟之子,和便雅憫也是同一母系。只有利亞婢女所生的兩個支派被打散了。

以神的帳幕為中心,利未人在神的帳幕四圍安營,然後以色列人各歸自己的纛下,在本族的旗號那裡,按著東西南的方向,對著會幕的四圍安營。

這樣,凡以色列人中被數的,照著宗族,從二十歲以外,能出去打仗、被數的,共有六十萬零三千五百五十名。這是指以色列二十歲以上能打仗的男人的總數,利未人除外。因為神揀選利未人代替其他支派的長子出來奉獻給神,做神的事工。

當以色列人起行時,他們的次序如下:猶大領頭的第一組先行,流便為首那組其次,利未人和會幕第三,以法蓮為首的一組第四;以但為首的一組走在最末。以色列民人數雖眾,經此組織,秩序井然,難怪術士巴蘭要說:“以色列啊,你的帳幕何其華麗!如連接的山谷,…如水邊的香柏木”(民 5~6)。

 

挺身而走

 

〈利未記〉2613    我是耶和華─你們的 神,曾將你們從埃及地領出來,使你們不作埃及人的奴僕;我也折斷你們所負的軛,叫你們挺身而走。

現在我們己經讀到〈利未記〉的尾聲,你可以猜猜看,以色列人現在在哪裡嗎?你有沒有發現從到了西乃山下之後,以色列人到現在都還沒有動。所以〈利未記〉是何意呢?就是在西乃山下,神把律法和典章傳給以色列人的一段時期。

為何神要在西乃山下做這件耗時耗力的工作呢?因為這個地方人煙稀少,以後越走,敵人越多,要考慮的事也更多。之前是埃及,之後是迦南,只有在曠野裡,神能跟祂的百姓好好交心。

試想神若不把這些典章律例都教他們,那他們中間的判斷從何而來?所以神的律法典章就是以色列立國的根基。神做事情很有計劃,都先把話講在前頭,順不順服由你,後果自付,這就是成長和成熟要付的代價。

有的人不要信神,因為怕束縛。但是提摩太.凱勒牧師說:「To insist doctrine doesn’t matter is really a doctrine itself. 」堅持不要教義(教條或學說),這本身就是一種教義或教條。另外一種說法是,跟隨耶穌要付出代價,不跟隨耶穌也要付出代價。你可以想像這兩種代價是什麼嗎?你願意付出哪種代價?一種是今生遠離罪惡的代價,一種是遠離神的家,進入撒旦權勢領域,最後跟著牠下地獄的代價。

神在〈利未記〉的結束之前也把兩種代價訴諸以色列民。神總是給人有選擇的權利,因為祂尊重我們,有尊重的愛才是真正的愛。就好像有的父母強制要兒女按著他們安排的「最好計劃」去過他們的人生,造成很多年輕人受不了壓力而輕生或怨恨或反目的例子。那不是真愛,因為不尊重他們兒女的選擇,或根本不給他們選擇。但是神真的愛我們,即使我們選得不好,祂還是愛我們,一路引導我們,直到我們回歸正路。

在〈利未記〉26章裡,神說:「你們若遵行我的律例,謹守我的誡命,」會有什麼後果呢?「你們若不聽從我,不遵行我的誡命,厭棄我的律例,厭惡我的典章,不遵行我一切的誡命,背棄我的約,」又會有什麼後果呢?我們把前者當做A,後者當做B,來選一選以下哪些是A的後果?哪些是B的後果?

1.我必命定驚惶,叫眼目乾癟、精神消耗的癆病熱病轄制你們。

2.你們也要白白地撒種,因為仇敵要吃你們所種的。

3.我就給你們降下時雨,叫地生出土產,田野的樹木結果子。

4.你們打糧食要打到摘葡萄的時候,摘葡萄要摘到撒種的時候;並且要吃得飽足,在你們的地上安然居住。

5.你們要在列邦中滅亡;仇敵之地要吞吃你們。

6.使你們不作埃及人的奴僕;我也折斷你們所負的軛,叫你們挺身而走。

7.我要賜平安在你們的地上;你們躺臥,無人驚嚇。我要叫惡獸從你們的地上息滅;刀劍也必不經過你們的地。

8.你們要追趕仇敵,他們必倒在你們刀下。

9.你們五個人要追趕一百人,一百人要追趕一萬人;仇敵必倒在你們刀下。

10.你們就要敗在仇敵面前。恨惡你們的,必轄管你們;無人追趕,你們卻要逃跑。

11.我要眷顧你們,使你們生養眾多,也要與你們堅定所立的約。

12.你們要吃陳糧,又因新糧挪開陳糧。

13.你們要白白地勞力;因為你們的地不出土產,其上的樹木也不結果子。

14.我要在你們中間立我的帳幕;我的心也不厭惡你們。

15.我要在你們中間行走;我要作你們的 神,你們要作我的子民。

16.他們離開這地,地在荒廢無人的時候就要享受安息。

17.我卻要為他們的緣故記念我與他們先祖所立的約。他們的先祖是我在列邦人眼前、從埃及地領出來的,為要作他們的 神。我是耶和華。

  1. B 2. B     3. A     4. A     5. B     6. A     7. A      8. A      9. A     10. B   11.A    12. A     13. B      14. A     15. A     16. B     17. B

有沒有人拿到一百分?

在這段經文裡讓我最感動的就是26章13節 :「我是耶和華─你們的 神,曾將你們從埃及地領出來,使你們不作埃及人的奴僕;我也折斷你們所負的軛,叫你們挺身而走。」神的定意原是要祂皂百姓走路時不再像個畏縮的奴隸,而要挺身而走,像個全能耶和華神的子民。祂是萬王之王,萬主之主,祂設律法典章,是為了讓祂的子民活出身為選民的驕傲和氣勢。

在〈利未記〉27章講到人要按所估的價值交給聖殿。人或牲畜或房屋或地,都可以估價。從一個月到五歲,男子要估定五舍客勒,女子估定三舍客勒。從五歲到二十歲,男子要估定二十舍客勒,女子估定十舍客勒。從二十歲到六十歲的男人,估定價銀五十舍客勒。女人,估定三十舍客勒。從六十歲以上,男人你要估定十五舍客勒,女人估定十舍客勒。以貨幣單位計算,一舍客勒銀子現值2.2美元。新譯本把舍客勒譯為銀子。你可以算算自己值多少。

但一切永獻的,就是人從他所有永獻給耶和華的,無論是人,是牲畜,是他承受為業的地,都不可賣,也不可贖。凡永獻的是歸給耶和華為至聖。(利27:28)

假如我們以自己為重,我們的價值就很有限,而且越老就越沒有價值;但是我們若把自己獻給神,就歸耶和華為至聖,不再跌價了,還有漲價的可能。這又是一個選擇,你要怎樣選呢?

 

安息年和禧年

 

〈利未記〉2521-22    我必在第六年將我所命的福賜給你們,地便生三年的土產。第八年,你們要耕種,也要吃陳糧,等到第九年出產收來的時候,你們還吃陳糧。」

在〈利未記〉24章裡記載了一個不幸的例子。有個以色列但支派的婦人嫁給一個埃及人,很有可能是在埃及歌珊地時,埃及人看上以色列女子而娶來為妻。他們跟著以色列人出埃及,有可能因為在十個神蹟裡看到耶和華神的大能,因此跟著摩西一起出埃及;也可能在逾越節的神蹟之後,埃及人催趕以色列人離開,眾怒難犯,因此那個埃及丈夫不得不跟著出埃及,但是心裡並不是真的跟隨神。

他們生了一個兒子,有一天這個兒子跟一個以色列人爭鬥,這以色列婦人的兒子褻瀆了聖名,並且咒詛。因此被送到摩西那裡。想想看,這個以色列婦人的兒子為何膽敢褻瀆神的聖名,並且咒詛?會不會是在家裡聽到父親如此說話而學起來呢?父母都是兒女學習的榜樣,有好榜樣,也有壞榜樣。因此在爭鬥時,他不自覺地就褻瀆了聖名,並且咒詛。當然,也有可能是他自己不好,不能都怪父母。

我們看到摩西的謙卑和敬虔,在這樣的事上,他先把那人收在監裡,再等候神的指示。摩西的謙卑和尊神為大,永遠是我們學習的功課。我們都太著急,想要憑著自己的聰明和”公義”去決定事情,不願意等候。但我們的神是不著急的神,凡事在祂永不誤時。

摩西寫下神的判決:1. 把那人帶到營外,因為營內是大家生活的地方。2. 叫聽見的人都把手放在他頭上,把這罪歸於他自己;也表示有超過兩三位的見證人,見證此事的確發生過。3. 確定了他的罪,全會眾一起用石頭打死他。這是團體執行死刑,見證他的不是;也讓大家明白犯這樣的罪之下場,因而得到警戒。褻瀆耶和華名的,必被治死。

〈利未記〉24-27章也是十誡的引伸和闡釋,所以有許多的細節。例如亞倫大祭司的工作,要打理金燈台,要分配陳設餅;什麼事情是死罪,要怎樣賠償,等等。

「以傷還傷,以眼還眼,以牙還牙」,便是出自〈利未記〉24章20節,這個判決不是為了讓他們可以彼此報復,而是限制他們的報復不可過度。因而,一來可以使雙方保持和平,二來是為了讓傷害者為受害者提供補償,使生活可以按照最佳的方式繼續前進。假如每一次意外死亡,或某人失去一隻眼睛或一個肢體,都要通過剝奪另一個人的生命、拿走另一個人的眼睛、或剁掉另一個人的肢體,那這個社會可能就沒有人有健全的身體了。

在〈馬太福音〉5章38-42節裡,耶穌說:「你們聽見有話說:『以眼還眼,以牙還牙。』只是我告訴你們,不要與惡人作對。有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打;有人想要告你,要拿你的裡衣,連外衣也由他拿去;有人強逼你走一里路,你就同他走二里;有求你的,就給他;有向你借貸的,不可推辭。」耶穌的教導不是改變律法,而是提升人與人之間的關係,教導我們用寛容和饒恕的心態去接納傷害我們的人,從而使對方因為你的和善而認識到自己的罪,從而悔改向善。

所以不要與惡人作對的意思是,不要用惡人的方法去對付惡人。相反地,要學習神用恩慈對待悖逆的我們一樣,讓他們也能得到從神來的恩慈。

在〈利未記〉25章,談到安息年和禧年。耶和華在西奈山對摩西說:「你曉諭以色列人說:「你們到了我所賜你們那地的時候,地就要向耶和華守安息。六年要耕種田地,也要修理葡萄園,收藏地的出產。第七年,地要守聖安息,就是向耶和華守的安息,不可耕種田地,也不可修理葡萄園。遺落自長的莊稼不可收割;沒有修理的葡萄樹也不可摘取葡萄。這年,地要守聖安息。地在安息年所出的,要給你和你的僕人、婢女、雇工人,並寄居的外人當食物。這年的土產也要給你的牲畜和你地上的走獸當食物。」(利25:1-7)

沒有耕種過的人可能很奇怪,地為什麼也要安息?耕種過的人就明白,地若不享安息,農作物就會越長越不好,因為土地的養分會減少;所以有時候要換著種東西,讓土地得以休息。

那麼禧年是何意呢?就是要計算七個安息年,就是七七年,共是四十九年。第五十年,你們要當作聖年,在遍地給一切的居民宣告自由。這年必為你們的禧年,各人要歸自己的產業,各歸本家。第五十年要作為你們的禧年。這年不可耕種;地中自長的,不可收割;沒有修理的葡萄樹也不可摘取葡萄。因為這是禧年,你們要當作聖年,吃地中自出的土產。

不管是過安息年或禧年都要有很大的信心,因為不工作能有飯吃嗎?而且要讓賣身的以色列人白白回去,成為自由身;個人債務也要豁免;買來的房產也要還出去。在安息年所長出的果實被視作無主的,任何人都可拾取。這跟人的思維邏輯太不一樣了,以色列人始終沒有做到這點。

雖然神應許他們:「我必在第六年將我所命的福賜給你們,地便生三年的土產。第八年,你們要耕種,也要吃陳糧,等到第九年出產收來的時候,你們還吃陳糧。 (利25:21-22) 」

從掃羅作王到猶大國滅亡,他們不曾守過安息年,因此耶利米先知宣告,地要歇息,享受安息70年。從猶太國被滅到猶太人回國重建聖殿正好70年,這就應驗耶和華藉耶利米口所說的話,地要享受安息,因為地土荒涼便守安息,直滿了70年(代下36:21)。在他們被擄的70年中,土地得到了安息,剛好補足了他們沒有遵守這律法的年數。

禧年預表人和土地得到釋放與救贖,正如耶穌的宣告:「主的靈在我身上,因為祂用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人;差遣我報告:被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由,報告神悅納人的禧年。」(路4:18-19)

現在神只要求我們守安息日(主日),有些人都做不到。想想看神的應許,再想想看我們不守安息日究竟是損失還是得著?一週工作六天,在主前休息一天充電,精神體力和心靈都有了調整;像機器一樣一年365天無休,對自己豈不太殘忍?神愛我們,祂的應許都是真的。讓我們都憑著信心,來跟隨主走天路。

 

耶和華的節期

 

〈利未記〉231-3    耶和華對摩西說:你曉諭以色列人說:耶和華的節期,你們要宣告為聖會的節期。六日要做工,第七日是聖安息日,當有聖會;你們甚麼工都不可做。這是在你們一切的住處向耶和華守的安息日。

在〈約翰福音〉第十章22-23節說,在耶路撒冷有修殿節,是冬天的時候。耶穌在殿裡所羅門的廊下行走。這修殿節又稱為光明節或哈努卡節,在希伯來文是 חנוכה ( Hannukah/ Chanukah )。這是紀念馬加比一家人為真理而戰,在神的幫助下以寡擊眾,戰勝希臘人,奪回被褻瀆的聖殿,贏得將近一百年的獨立。但這個節期不算是耶和華的節期,它和普珥節一樣,都算是猶太人的民間節日。

哪些節日才算是耶和華的節期呢?

你能把它們的秩序按著日期排一下嗎?

1.住棚節    2.無酵節    3.初熟節   4. 吹角節     5.五旬節    6.逾越節     7.贖罪日

我們來回憶一下,摩西領以色列人出埃及前要做何事,法老才終於首肯,讓以色列人離開埃及呢?神派死亡的天使殺了埃及所有頭生的人和牲畜,卻沒有殺以色列人頭生的人和牲畜。因為神叫他們要殺一隻羊,把羊血塗在門楣和兩邊,死亡的天使看到門上有血,就越過去了。所以就訂為逾越節,死亡的天使逾越過去,不殺以色列人,保存他們性命的日子。

這是以色列人從家族到民族到立國的第一個節日:逾越節。大約在1543年後,神的獨生子耶穌,被釘在十字架上,成為逾越節,為世人犠牲,除罪的羔羊。第一個逾越節的羊羔,使以色列人不再做埃及人的奴隸,成為自由人;耶穌,神的羔羊,使相信祂的人可以脫離罪的權勢,不再做魔鬼的奴隸,得到在神裡的真自由。這就是基督徒的受難節。逾越節在猶太曆的1月14日,逾越節和受難節都在陽曆三四月之間。

緊接著逾越節的就是無酵節,這是神對以色列人的要求,他們的食物裡不可有酵,代表要遠離罪。從猶太曆的1月15-21日。

初熟節(Feast of First fruits) 是為了歡慶大麥收割完畢,以及小麥收成的開始,故又被稱作收割節。同時,也是慶賀春末時節所收割的初熟果子,故又稱作初熟節。在慶祝小麥豐收的時候,將初熟的麥子獻給神。初 熟節在除酵節的安息日(週六 )的次日(第七天,週日),因為基督是睡了之人初熟的果子(林前15:20),祂也預言在那一天復活,因此也是基督徒慶祝的復活節。

初熟節後七個星期的次日慶祝七七節(Shavuot)。七七節的希伯來文原義是「許多個星期」(weeks),所以也稱為Feast of Weeks。因這節日發生在逾越節安息日後的第五十天,希臘文又稱它為五旬節,因為是在大麥初熟後第七個安息日的次日。

五旬節是慶祝小麥的收成,百姓必須帶兩塊有酵餅來獻給上帝為祭。這是一年當中唯一將有酵的餅拿來獻祭的日子。而且根據猶太拉比們的推算,從以色列人出埃及直到神於西乃山向摩西啟示律法為止,剛巧過了七星期,所以這節日也被視為律法頒賜日;換言之,它也是以色列民族誕生的時刻。而因著神精心的安排,神也在同一天將聖靈賜給了主耶穌的門徒,所以五旬節這一天也被視為教會誕生的日子或聖靈降臨節。

以色列使用三種曆,分為猶太人的民曆、猶太宗教曆和世界通用的太陽曆。猶太民曆和宗教曆是一樣的,差別只在於什麼時候跨年。民曆是以第七個月、提斯里月(tishri)做年首,就是猶太曆7月1日,是民曆的新年。但宗教曆是用第一個月,就是逾越節(正月初一/尼散月),因為在那個月神救祂的百姓離開他們為奴的埃及,神以尼散月為正月。猶太人的新年本是在逾越節的尼散月,為何會變成在提斯利月,猶太曆七月,和吹角節一起慶祝呢?

新年,吹角節和贖罪日,大家都還有印象吧。據說在猶大國滅亡,猶太人被擄到巴比倫,回到猶大地之後,因為許多原因,猶太人將新年的慶祝從春天改到秋天,剛好與吹角節(7月1 日)合併了。吹角節吹角,是呼召人作反省和悔改,預備贖罪日的來臨。新年一共有十天,是反省悔改的時期,第十天是贖罪日,也是一年最莊重嚴肅的日子,大祭司每年唯一可以進入至聖所的日子。

這之後就是歡慶的節期,住棚節,猶太曆7月15-21日,是慶祝豐收和記念在曠野飄流四十年住帳棚的境況。住棚節又名收藏節,在每年收藏了土地出產之後舉行。時間上很接近加拿大的感恩節。

現在請大家再猜一猜,有哪三個節期,神規定以色列的男人要上耶路撒冷朝見神?答案在圖的下面。

答案:逾越節,五旬節和住棚節。

 

祭司要自潔成聖

 

〈利未記〉21:22   神的食物,無論是聖的、至聖的,他都可以吃。

在舊約裡,祭司是指亞倫沒有殘疾的男性後裔的工作;在新約裡,彼得說:「你們來到主面前,也就像活石,被建造成為靈宮,作聖潔的祭司,藉著耶穌基督奉獻 神所悅納的靈祭。(彼前2:5)」句首的「你們」是指當時的受信人,也就是分散在本都、加拉太、加帕多家、亞細亞、庇推尼寄居的信徒(彼前1:1)。當然,現在這個「你們」就變成「我們」了,就是照父 神的先見被揀選,藉著聖靈得成聖潔,以致順服耶穌基督,又蒙祂血所灑的人(彼前1:2)。

那麼,以前的祭司該守的聖潔條例,我們是不是也要遵守呢?不要害怕,因為在〈使徒行傳〉15章的耶路撒冷會議裡,己經決定不把「我們祖宗和我們所不能負的軛」加在外邦使徒身上,所以我們大可不必驚慌。但是從這一章裡,我們又可以明白一些舊約的事蹟。

例如在亞倫和四個兒子承接祭司之職的第八天,亞倫的兩個兒子拿答和亞比戶各拿自己的香爐,盛上火,加上香,在耶和華面前獻上凡火,是耶和華沒有吩咐他們的。有火從耶和華面前出來,把他們燒滅,他們就死在耶和華面前(利10:1-2)。

事情發生後,摩西對亞倫和他兒子以利亞撒、以他瑪說:「不可蓬頭散髮,也不可撕裂衣裳,免得你們死亡,又免得耶和華向會眾發怒;只要你們的弟兄以色列全家為耶和華所發的火哀哭。 你們也不可出會幕的門,恐怕你們死亡,因為耶和華的膏油在你們的身上。」

摩西所說的便是按著神的律法去提醒亞倫,因為「在弟兄中作大祭司、頭上倒了膏油、又承接聖職,穿了聖衣的,不可蓬頭散髮,也不可撕裂衣服。不可挨近死屍,也不可為父母沾染自己。不可出聖所,也不可褻瀆神的聖所,因為神膏油的冠冕在他頭上。我是耶和華。(利21:10-12)」

就好像我們看宮庭戲,宮庭裡的規矩也都很嚴格。假如皇宮裡沒有規矩,那就會亂套了。普通家庭裡也有自己的規矩,神的家當然也有規矩。

這章也特別講到祭司的婚姻闗係,婚姻的對象,不可娶妓女或被污的女人為妻,也不可娶被休的婦人為妻,被休的婦人就是離過婚的。主耶穌說:「凡休妻另娶的就是犯姦淫;娶被休之妻的也是犯姦淫。(路16:18)」這句話非常難懂,因為在實際生活裡,我們看到有的人實在是不得不離婚,例如家暴或對方有外遇,合乎離婚的前題。神也是賜下機會,讓一些因離婚而單身的弟兄姐妹,好像保羅說的,再和在主裡的結婚了,神也很祝福這些新的家庭。所以我們不要為難這些弟兄姐妹,因為只有主知道每個人的重擔,神也有格外的憐憫,我們只要保守自己的心就是了。

不管舊約或新約,神都希望我們在婚姻裡做忠實的配偶,就像神也希望我們對祂也有靈裡的忠實,相信祂的愛,不要轉向世俗的偶像或求籤算命。

「祭司既在民中為首,就不可從俗沾染自己。不可使頭光禿;不可剃除鬍鬚的周圍,也不可用刀劃身。」這裡指皂是不可隨從外邦的風俗,故意光頭或剃除鬍鬚的周圍或用刀劃身,都是迦南人拜偶像所常行的事,在台灣的乩童就經常在邪靈附身時用各樣皂方法傷害自己的身體,用刀劃身,或吞刀片或玻璃碎片,光腳走火更是常事,等等。

主耶穌說信祂的人是世上的鹽,世上的光。鹽可以調味,防腐,也是供應人體必要元素中「氯」與「鈉」元素的主要來源,還有許多其他的功用;光可以照明,使人不致跌倒,避免危險,走在正路上,還可以帶來溫暖。所以跟隨耶穌的人,主希望他們能帶出鹽和光的作用,正如舊約時的祭司,神也是希望他們成為百姓的榜樣。

在舊約裡,神嚴嚴禁止亞倫的後裔,若有殘疾的,例如:瞎眼、瘸腿、塌鼻子、肢體有餘、折腳折手、駝背、矮矬、眼睛有毛病、長癬、長疥,或是損壞腎子,都不可以參與獻祭的工作。雖然不可服事神,卻可以吃聖的或至聖的食物。這是神的憐憫和恩典,因為身體有殘疾去做獻祭的工作很危險,又是刀又是血,究竟是殺了祭牲或是傷到自己都弄不清楚。

但是在新約裡,因為不用殺祭牲獻祭了,我們看到有許多殘疾人也能服事神,有瞎子做牧師,有患慢性病的像杏林子,也可以在寫作和幫助殘疾人方面服事神,等等。耶穌來了,祂成為我們的醫治,祂的血潔淨我們,祂也成為我們的力量。

以前有殘疾會褻瀆神的聖所,現在藉著耶穌的恩典,我們可以像保羅一樣,「我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。」因為主對保羅說:「我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。(林後12:9)」所以我們不用再擔心我們的殘疾,我們的軟弱,我們各樣的不足,因為主的恩典夠用。

 

與萬民有別

 

〈利未記〉2026    你們要歸我為聖,因為我─耶和華是聖的,並叫你們與萬民有分別,使你們作我的民。

在古老的中國有個傳說,大約是主前五世紀,有個人名叫西門豹。因為他很有才能,被派往黃河旁的一個地方鄴地作縣令。當地有個傳說,黃河裡住著河神,若不給河神娶媳婦,黃河就會發大水。百姓苦不堪言,因為替河神娶媳婦要強徵民女,又徵收額外的稅捐,但是稅捐卻由官府和巫婆們私分。那年又到了河神娶媳婦的時候了,西門豹帶了士兵也去參加。城裡有權勢的富人、官府裡的衙役及被選中的女孩都到了,還有一個七十多歲的老巫婆和她的弟子們。

西門豹說:「把河神的老婆帶過來,看看她漂亮不漂亮。」有人把女孩帶過來,站在西門豹面前。西門豹看了一眼,就回頭對眾人說:「這個女孩不漂亮, 夠不上做河神的老婆。可是河神今天一定等著迎親,就請大巫婆走一趟,到河裡通知河神,等找到一個漂亮的女子,過一天再來。」說著,還沒等眾人明白是怎麼回事,就命令士兵抬起老巫婆,拋進河裡去了。隔了一會兒,西門豹說:「巫婆怎麼走了這麼長時間還沒有回話,叫個徒弟去催催她。」於是又命令士兵把巫婆的一個徒弟扔進河裡,這樣前前後後,扔了三個徒弟到河裡。

河邊站著的富人們、官府裡的人和圍觀的人都驚呆了,再看西門豹,卻是畢恭畢敬,一幅虔誠的樣子,像是專心等待河神的回話。又過了一會兒,西門豹說 :「看來河神太好客了,留住了這些使者不讓回來,還是再去一個人去催催吧。」說完,他向那些操辦這件事的地方富紳和官吏看去,這些人從驚嚇中回神過來 ,全都跪在地上求饒,生怕西門豹把自己也扔下河。西門豹宣告:「河神娶媳婦本是騙人的把戲,以 後如果誰再操辦這件事,就把誰扔到河裡去見河神。」從此,鄴地河神娶媳婦的鬧劇就絕跡了。

保羅說:「猶太人是要神蹟,希利尼人是求智慧,我們卻是傳釘十字架的基督(林前 1:22-23)」。在〈使徒行傳〉第七章,司提反說:「正如先知書上所寫的說:『以色列家啊,你們四十年間在曠野,豈是將犧牲和祭物獻給我嗎?你們抬著摩洛的帳幕和理番神的星,就是你們所造為要敬拜的像。』因此,我要把你們遷到巴比倫外去。」

以色列人對外邦的鬼神充滿了好奇和渴慕,對於帶領他們出埃及的耶和華神,卻只是表面唯唯諾諾的順服,私底下還是去拜摩洛和理番神的星(即土星)。摩洛和理番神的星只是兩個拜假神的代表,當然還會有其他的假神。因此讓我們看到求神蹟和法術的人,他們的信心何等迷糊。神在他們眼前施展了那麼多神蹟,把完全不可能的事變為可能,以色列人卻偷偷摸摸去拜他人的偶像。

所以,神為何說凡以色列人或寄居的,若把自己的兒女獻給摩洛的,總要治死他?1,這是人對真神的背叛,不敬拜真神,寧可拜假神,而假神的背後便是神的敵人撒旦。2,兒女是神所賜的產業,把神賜給自己的產業獻給偶像,而且是用那麼殘酷的方法,把兒女活活燒死,以求得邪靈滿足他們的慾望,真是太可惡了。3,這樣的作法玷污了神的聖所,也褻瀆神的聖名,若有人看見卻假裝沒看見,就是犯了假見證的罪,神也要把他剪除。在河神娶親的故事裡,一個縣令都會為了一年獻一個女人給河神而感到不忍心,何況是以色列人把子女燒給摩洛?神怎能不憤怒?

「本地人要用石頭把他打死」是一種集體的行刑法,大家一起丟石頭,把犯罪的人打死。以警告眾人不可犯此罪。巴勒斯坦的石頭很多,所以有的人拿石頭當武器,最近的以色列郵報裡也提及有的人用石頭攻擊以色列人。

神為何稱交鬼的和行巫術為行淫,在張佳音博士的見證裡,或許可以得到一些線索。她提及在印度教學習修煉時,曾達到一個很高的階段,但是卻不斷發現一些令她困惑的事:「我發現自己的靈魂不受控制地被吸入一個聲、色、光的漩渦內,越鑽越深,耳邊的梵音頻率越來越高,眼前的光彩越來越大,這股旋轉得令人暈眩 的吸力,迅速地把我全人吸進去,越吸越深。然後一些黑色背後發光、有多手多頭、似人非人的靈體,帶著嘻嘻的笑聲就會出現眼前。他們將我一直拉下去、拉下 去,去到一個很深很黑的坑裏,那裏充滿了同類的可怕靈體,進行著一些邪淫污穢的舉動。每次我的靈魂都驚駭地呼喊著,要竭力從那深坑裏跳出來,迅速返回身體 的知覺去。」在其他曾經修煉氣功的人的見證裡也有類似的經歷。原來交鬼的和行巫術不只是靈性上的不潔,到了最後便是真的與鬼有了邪淫之事。

從靈性的行淫,神轉而談到肉體的行淫。神三番五次提醒,在婚姻之外的性關係,便是行淫。行淫是由思想的不忠實,演變成行為的不忠實,也就是一般所謂的出軌。人若不懂得珍惜自己所擁有的,貪戀美色美食,就會被魔鬼引誘,一旦上餌,便是身敗名裂,家破人敗。毒蘋果的可怕,在於眼目的情慾,挑動心之嚮往。

因此所羅門王說:「你要保守你心,勝過保守一切,因為一生的果效是由心發出 (箴 4:23)。」可惜他能說不能做,老年時為了討好妃嬪,也跟著去拜她們的偶像,以致得罪神,留下了南北國的禍患。

神把我們從世人中揀選出來,把我們分別為聖;作為屬神的人,就要自潔。自潔就是有所不為,與萬民有別。當然,我們更要知道自己的軟弱,不要自以為剛強,魔鬼可不想我們想的那麼單純。因此,當我們看到或聽到與神的道有別時,「不要自以為有智慧,要敬畏耶和華,遠離惡事。(箴 3:7)」往神的方向,跑走……

 

你們要聖潔

 

〈利未記〉191-2     耶和華對摩西說:「你曉諭以色列全會眾說:你們要聖潔,因為我耶和華─你們的 神是聖潔的。」

在網路上流行著一個住在北京的小網紅,她名叫喬治亞Georgia,父親是比利時人,母親是中國人。她才兩歲多,卻己經會用三個國家的語言流利地溝通。她有兩個大大的眼睛,捲曲的頭髮,十分可愛。她的爸爸經常這樣開始:「你今天學到什麼了?」

Geo Geo,他這樣稱呼她,就會開始回想:「不可以把雙手放在桌上……吃飯……要洗手……」有時利用小朋友,教大家怎樣分垃圾。有一次Geo Geo在公園玩不開心,嘟著嘴找爸爸,因為有幾個阿姨看她太可愛,猛拍照。爸爸就問:「Geo Geo不高興,因為這是不禮貌的,對不對?她們要先問Geo Geo可不可以拍,對不對?」小Geo Geo聽了猛點頭。

這個連續的影集叫「家有萌娃」,每一次我都覺得這個比利時爸爸好有智慧地在教導,引導他的小女兒,讓她知道對與錯,建立是與非的觀念。我有時就覺得,神也是如此在引導,教導以色列人。在埃及生活了四百年的以色列人,做了四百年的奴隸,除了以色列人一些家傳的觀念,很多事情都受到埃及人的影響,他們其實非常單純。

一旦出了埃及,要成立自己的國家,卻什麼都不懂,神就讓摩西一步步地教他們。〈利未記〉19章其實是十誡的引申,看起來似乎東一句西一句,一點章法也沒有,實際上稍微分析一下,輪廓就出來了。

神一開始跟會眾說:「你們要聖潔,因為我耶和華─你們的 神是聖潔的。」結尾說:「你們要謹守遵行我一切的律例典章。我是耶和華。」所以聖潔的意思不是叫我們活得像一張白紙,通通去當不沾世俗的道人,而是分別為聖,遵守神的律例典章,棄絕外邦人行事為人的做法。

我們先把一些經文放在一起,你立刻就能看出,那些其實就是十誡裡的前四誡,只是秩序不同罷了:

3你們各人都當孝敬父母,也要守我的安息日。我是耶和華─你們的 神。

4你們不可偏向虛無的神,也不可為自己鑄造神像。我是耶和華─你們的 神。

5你們獻平安祭給耶和華的時候,要獻得可蒙悅納。

12不可指著我的名起假誓,褻瀆你 神的名。我是耶和華。

22祭司要用贖愆祭的羊在耶和華面前贖他所犯的罪,他的罪就必蒙赦免。

30你們要守我的安息日,敬我的聖所。我是耶和華。

除了第三節的第一句「你們各人都當孝敬父母」,其他就是十誡前四誡。重點是在每一句的最後那一句:「我是耶和華─你們的 神」。為什麼這句話是每一句話的根本呢?因為我們每天都會聽到很多人說話,有的人一開口,你就知道他心懷不軌;有的人一開口,你就討厭,因為不是吹牛就是誇口,謊話一大堆;有的人一開口,你就想逃,因為千篇一律是教訓。當然,有的人講話時,不管你想不想聽都得聽,因為是你的上司;有的人講話你就想睡,因為是你的老師;朋友講話最好聽,因為有好多八卦。

講的人的身份,使你明白話的份量和真實性。政府公告,你去公共場所要戴口罩,要和人保持社交距離,探訪朋友不可超過三人,餐廳吃飯一桌不可以超過六個人,這些都要遵守,不然會被罰款。有處罰的先例,所以不聽不行。當然也有人不肯聽話,就造成社會一些混亂的局面,也讓疫情難以控制。

所以神在每一個律例後面蓋了一個耶和華的大印,表明都是一個正式的公告,是必須遵行,不可更改的。

其二,就是十誡下面的六誡,也就是人和人之間的關係:不可偷盜,不可欺騙,也不可彼此說謊;不可欺壓你的鄰舍,也不可搶奪他的物;不可在民中往來搬弄是非,也不可與鄰舍為敵,置之於死;不可心裡恨你的弟兄;總要指摘你的鄰舍,免得因他擔罪;不可吃帶血的物;不可用法術,也不可觀兆,等等。

其三,神談到審判:

15「你們施行審判,不可行不義;不可偏護窮人,也不可重看有勢力的人,只要按著公義審判你的鄰舍。

35「你們施行審判,不可行不義;在尺、秤、升、斗上也是如此。

36要用公道天平、公道法碼、公道升斗、公道秤。我是耶和華─你們的 神,曾把你們從埃及地領出來的。

比較特別的是平安祭的祭物若放到第三天就不可以吃了。當地天氣那麼熱,又沒有冰箱,食物在外面放三天都壞了,表面看不出來,吃了就會生病。所以遵行神皂教導,可以過很多危險。

「在你們的地收割莊稼,不可割盡田角,也不可拾取所遺落的。不可摘盡葡萄園的果子,也不可拾取葡萄園所掉的果子;要留給窮人和寄居的。我是耶和華你─們的 神。」這個條例留給窮人一條活路,好像路得當年和婆婆拿俄米回到家鄉時,就因為有這個條例,兩婆媳才得以活下來。也是告訴我們,好處不要拿盡,總要留一些給別人。

「不可咒罵聾子,也不可將絆腳石放在瞎子面前,只要敬畏你的 神。」意思是不要以為人家聽不到就亂罵;也不要因為他人看不見就使壞,因為神聽得見也看得見,神都監察。

敬畏神就會尊重神所造的人,無論他們有怎樣的軟弱,都會設法幫助他們。

不可求問那些交鬼的和行巫術的,愛護同在一起居住的外地人,要尊敬老人,不要學外邦人紋身,這些都建立在敬畏神的基礎上。

所以聖潔,是基於遵尊重神,敬畏神,如此才能與人建立和諧的關係。

讓我學一下比利時爸爸:「你今天學到了什麼?」

 

 

我可以試婚或 同居嗎?

 

〈利未記〉 18:4 你們要遵守我的典章,守我的律例,按此而行。我是耶和華你們的神。

讀〈利未記〉 18章時,我恍惚有種錯覺,這不是時空轉移,而是神透過時空,向人類發出的宣告。現代人以為他們要求的性自由是新運動,但是好像在遠古就有人在這樣做了,日光之下沒有新鮮的事。

我們總以為神的誡命是制止人的自由,更正確的說法,應該是神在教導人怎樣尊重自己,彼此尊重,也尊重動物和動物的生命。要做回一個神所造的人,就要先找回對自己的尊重,尊重神賜給自己的生命,性別,性情和天份,等等。

性是神賜給人在婚姻裡的美好禮物,當人把它用在不當的關係裡,就會產生許多問題。它最先會影響健康,有許多疾病都因為濫性而引起;它影響到家庭的和諧,破壞信任,甚至使孩子們成長後對婚姻產生懼怕。它甚至會召來神的審判而至滅亡,像所多瑪和蛾摩拉一樣;有許多個人的生命或社區都受到相當大的影響。

從一句「只要我喜歡,有什麼不可以」,到一夜情,到約炮,同居,試婚,換夫換妻派對,我們可以看到濫性使現代人己經無法彼此信任,他們要偷偷查對方的手機,要跟蹤,甚至請私家探,有的甚至在婚前約定彼此都可以有其他的性伴侶。現代人用性取代了對愛的要求,只求情慾的發洩,拒絕任何的責任和義務。

因此試婚和同居便成了時尚的趨勢,你不試試看,怎麼知道合得來合不來?要試多久呢?不知道。不滿意就撤,再試另一個。要試多少次,才能找到一個滿意的呢?萬一結婚後,你又不滿意了呢?你願意像貨物一樣,被人試來試去,還退貨嗎?你可以把對方當貨物來試用,不合則退嗎?在試用期間,你的心情又如何?要以真面目相待,還是虛以偽情,免得被退貨時,太過傷心。在這種情形上,誰敢真心相待?並且天天活在擔心之中?真正的愛裡是有責任的,有保護性的,不要被甜言蜜語欺騙,一時的情慾和愛是完全沒有關係的。

讓我們來看看〈利未記〉 18章,神認為不當的性行為有哪些?

  1. 在親人之間,不可以發生性關係;包括繼母或妻子的姐妹,甚至孫輩。
  2. 女人的月事來時,不可以與之親近,因為對其健康有損,容易受感染。
  3. 隣舍之妻不可淫。當然也包括朋友。
  4. 不可把兒女的生命獻給偶像或假神。經火就是獻祭。
  5. 男人和男人不可苟合,像和女人一樣。有的人很喜歡問,《聖經》哪裡有寫不可同性戀,就在這裡。〈利未記〉 18章22節。
  6. 男人女人都不可與獸淫合。

當我們尊重自己時,我們就能信任別人;當我們不尊重自己時,最糟的是,自己對人也失去了信任。這是很奇妙的,害人經常先害到自己。

性的潔淨,不止包括在行為上,也包括思想的潔淨。主耶穌說:「你們聽見有話說:『不可姦淫。』 只是我告訴你們,凡看見婦女就動淫念的,這人心裡已經與她犯姦淫了。(太:28)」 這裡指的也包括看色情電影和雜誌這類東西。

現在網路太厲害,你若不小心,那些色情的廣告經常會跳到你眼前,不由得你不看。你若不想辦法立刻中止這些騷擾,抱著不看白不看的心理去溜覧,很快你就會中計了。有一些人就因而痛苦不己。剛開始好像很好玩而無害,但是時間一久,就好像魔咒一樣的跟住了你,在你腦海中揮之不去,使你無法正常工作或思想,整天想的都是那些色情的圖像和動作,甚至覺得自己很骯髒,很想得潔淨卻沒辦法。

神說祂是聖潔的,因此屬祂的人也要聖潔。這聖潔的意思並不是要我們自絕於世,而是要讓我們明白,人若不潔身自愛,受害的第一個人就是自己。就好像你建立良好的衛生習慣,經常洗手,第一個受益者就是自己,因為不會經常感冒或腹瀉。你若覺得麻煩,不洗手就吃東西,那你很容易會吃進一些髒東西而不自知。

聖潔,聽神的話,守神的律,是為了保守我們走在平安的道上。我們會告誡兒女,東西掉在地上,不可以吃;睡前要刷牙,陌生人給的東西不可以拿,等等,我們不是要限制他們,我們只是想保護他們。這就是神的本意。

神說在迦南地住的外邦人,就是做了神所不許可的這幾方面的亂性之舉,所以連地都被玷污了,所以神要把他們趕出去。假如以色列人也跟著去做那些事,神也一樣會把他們趕出去。這事後來真的發生,以色列人就被丟到萬國之中了。

亂性,不是自由。是傷害自己。

當神把夏娃帶到亞當面前時,亞當說夏娃是他的骨中之骨,肉中之肉。當亞當和夏娃吃了善惡果之後,亞當稱夏娃是同居的女人。骨中之骨,肉中之肉,是不可分割的,一分割就會很痛,不然你拿把刀試試看,切塊肉下來,或打斷塊骨頭,看你痛不痛?婚姻的定義就是如此,兩人一體,不能分割。若是肢體受傷,你總會更加愛惜看顧,不會因不體面而把它丟掉棄絕,婚姻就是如此,若有一方不合你心意,你不會把他(她)丟掉,換另一個。反而會妳妳地顧惜,總希望對方好起來。

同居就不一樣了,同居只是住在一起,彼此沒有約束,想走就走,不給人安全感,更談不上責任或義務。當罪一進入人心,關係就不一樣了。

神要我們聖潔,因為祂要我們學習尊重自己。當我們尊重自己時,才能明白自己追求的是真愛還是情慾,情慾帶來的是暫時的歡愉和永遠的傷心,真愛才能伴你面對人生的起伏,帶來一生的幸福。千萬別把自己當貨物給人試用,你可知道,在商場裡被退的貨,若不是減價出售就是被丟掉?真正愛你的人,一定不會把你當貨物試用的。神愛你,你也要愛惜自己。

 

我可以吃血嗎?

 

利未記 17:14  論到一切活物的生命,就在血中。所以我對以色列人說,無論什麼活物的血,你們都不可吃,因為一切活物的血就是牠的生命。凡吃了血的,必被剪除。

我可以吃血嗎?冬天來臨時,火鍋的季節也上巿了,巿面上流行一樣好吃的產品,就是鴨血。聽說拿鴨血下火鍋,非常好吃。豬血雞血都有人在吃,而且特別宣傳其美味,令人食指大動。令我驚訝的是,有許多牧者都覺得吃血沒問題。因為耶穌都說了:「入口的不能污穢人,出口的乃能污穢人。(太15:11) 」

保羅也說過,「凡神所造的物都是好的,若感謝著領受,就沒有一樣可棄的。(提前4:4) 」神也曾經在異象中,三次叫彼得吃不潔之物和俗物,因為神所潔淨的,不可當作俗物 (使10:9-16)。這些都是《聖經》的教導,難道是新約和舊約的不同嗎?

那麼在〈使徒行傳〉的耶路撒冷會議中,耶穌的弟弟雅各為何做了一個總結:「所以據我的意見,不可難為那歸服神的外邦人;只要寫信,吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫,並勒死的牲畜和血。」(使15:19-20)

讓我們一起來看看這個教導是從何時開始的。這是當年大洪水退去,挪亞一家八口下船向神獻祭之後,神對他們說:「你們要生養眾多,遍滿了地。凡地上的走獸和空中的飛鳥都必驚恐,懼怕你們,連地上一切的昆蟲並海裡一切的魚都交付你們的手。凡活著的動物都可以作你們的食物。這一切我都賜給你們,如同菜蔬一樣。惟獨肉帶著血,那就是牠的生命,你們不可吃。」(創9:1-4)

所以這是神把動物賜給人為食物後,第一條附帶的命令:「惟獨肉帶著血,那就是牠的生命,你們不可吃。」

所以這是對普世的人說的原則,並不是只針對猶太人。只是因為在猶太人的律法中,神說了又說,不停地強調,所以很多人認為那只是給猶太人遵行的。假如只是給猶太人,使徒們就不必大費周章,叫外邦信徒不可吃血了。

至於耶穌和保羅的教導,都是沒問題的,誰那麼大膽敢說有問題呢?當然不是我。只是很多人在這些教導裡,都忘記了一個背景問題,耶穌和保羅都是猶太人,對猶太人而言,「血」從來不是食物。所以在他們教導的飲食概念裡,並不包括「血」。換言之,「血」不是食物,是神所禁的。

有的人就會問了,那麼切下來的肉有血,怎麼辦呢?猶太人的做法:動物的血是透過「浸泡與鹽漬」的方法來清除。首先將肉浸泡水中,之後抹上粗鹽,讓殘留的血被吸收排除。肝臟一類的肉品含有大量的血,無法以浸泡與鹽漬的方法將之完全清除,因此若要被食用,動物的肝臟必須用燒烤的方式處理,以確保血液不會殘留。在歐洲也有一種作法叫Brine,也是把肉先浸在鹽水裡,讓其中的血和雜質被吸出來,這樣的肉質做出來會更可口美味。最近我在網路上看到,有的中式廚師也是用這樣的方法做料理。

在醫學發達的今天,我們大都知道為何活物的生命在血中。因為生命的維持全靠氧氣、水分和各種營養素運送到身體的各個細胞裡,而負責運送的管道便是血液。在主後1616年William Harvey已經發現人類的血液循環系統,血液不僅負責供應身體需要的養分,並且還能對抗身體的疾病(例如:白血球),修補損壞的組織(例如:血小板)。更實際地舉一些例子:腦細胞在五分鐘內失去血液的供應就缺乏氧氣和血糖,一旦腦細胞壞死,便無法逆轉,再也不能有新的腦細胞了。在心臟病發作時,倘若心臟大動脈阻塞了,血液無法流通供應,在兩個小時裡一部份的心臟肯定損壞,六個小時後,心臟死去的細胞範圍就會達極其嚴重地步,可能有生命之危或死亡。血液裡若有過多的反脂肪、飽和脂肪,膽固醇,往往會造成心肌梗塞症。嚴重燒傷的病人若不立刻輸入血漿,患者將有生命的危險。這些例子讓我們稍微明白為何神說:活物的生命是在血中。

活物的生命是在血中,因此血若出了問題,人再去食用就會對健康有害。假如:癌症的擴散途徑之一就是血路擴散,敗血症的細菌繁殖傳播途徑也是血液,白血病就是血液系統的疾病,血液系統的疾病幾乎都是難以治癒的疾病,肝炎、愛滋病的傳播途徑之一就是血源性傳染。大部分的疾病都可以通過血液檢查取得診斷,證明血液是病毒細菌的良好繁殖基地,血源性傳播往往比呼吸道傳播、消化道傳播更來得危險和致命,難以控制。在人是如此,在動物不也類似嗎?不然為何有雞瘟或是口蹄疫什麼的,那些動物的血,我們又怎能斷定是健康的血呢?

有人研究證明,人在發怒的時候,血液中會產生一種毒素,將這種毒素提出微量,便可殺死一隻白鼠。以此類推,當動物被宰殺之前,有的會流下眼淚,牠們的恐懼、悲傷、憤怒和無奈,會讓牠們的血液產生什麼?因此神說:「因為一切活物的血就是牠的生命。凡吃了血的,必被剪除。」很多事情神知道,我們不知道。所以按著神的吩咐去做最安全,最明智。

世界上只有一種血是可吃的,那就是耶穌的血。保羅班德醫生曾一心一意要去印度宣教,但是他很不喜歡看到流血。因此雖然有一個叔叔願意資助他去讀醫科,他卻怎樣也不要去。他跑去學木工、建築、蓋屋頂、砌磚、配管系統、電學、石工,五年不改其志。但是他參加的差會要他先到李文斯敦學院醫務班上課,學習熱帶疾病與衛生的基本知識。有一次他看顧一個即將死去的女病人,臉色蒼白,逐漸失去生命氣息。但是在輸血後,她的臉上逐漸產生紅潤的顏色,重新又有了生命的氣息。在那一瞬間,他對血的看法完全改變。血不再是可怕的,而是可愛的,因為它能維持生命的運行。

耶穌的血就是如此,祂說祂的肉真是可吃的,祂的血真是可喝的。我們這些必死的人,只要吃了耶穌的肉,喝了耶穌的血,也就是接受了耶穌在十字架上完成的救恩,就可以脫離死的權勢,進入永生。這就是耶穌的寶血對人類的莫大功用。天上地下一切生物的血都不可吃,因為對人的健康有損,因為吃血等於是吃生命,是凶殘的一種象徵。神以牛羊的血為人類代贖,但是耶穌用祂的血一次為全人類除罪,從此人只要接受耶穌完成的救恩就可以與神和好。

 

贖罪日 Yom Kippur

利未記 16:6-10亞倫要把贖罪祭的公牛奉上,為自己和本家贖罪;也要把兩隻公山羊安置在會幕門口、耶和華面前,為那兩隻羊拈鬮,一鬮歸與耶和華,一鬮歸與阿撒瀉勒。亞倫要把那拈鬮歸與耶和華的羊獻為贖罪祭,但那拈鬮歸與阿撒瀉勒的羊要活著安置在耶和華面前,用以贖罪,打發人送到曠野去,歸與阿撒瀉勒。

根據猶太傳統:起初,上帝創造天地 (創1:1) 。創造的第一天是在希伯來提敘黎月(猶太曆七月)的第一天。猶太新年(Rosh Hashanah) 字面上的意思是「年頭」,今年(2020年)落在陽曆9月18日。當天黃昏,便進入了猶太曆5781年。猶太曆不是從亞伯拉罕被揀選、摩西被呼召或大衛王朝的時候開始,而是在宇宙被造時開始的,因為《聖經》是萬物的歷史。

對於猶太人,神在《聖經》裡有很明確的指示,新年代表審判,因此要自我內省、禱告和悔改。新年也是莊嚴的節期,用來進行個人靈命反省和思考人類未來的方向,這節日是「敬畏的日子」(Days of Awe),用來檢視自己的生活並重新將自己歸向神,與神和好。

依《聖經》記載,新年又稱作「吹角節」。在這段節期,猶太百姓會在以色列營地四處吹起號角,尖銳剌耳的聲音是要喚起人民悔改與出征,是指屬靈爭戰。號角的聲音涉及到西奈山的啟示(出19:16)、信心(詩81)、聚集猶太子民(賽27:13)、對罪的告誡(賽58:1)、以色列國的復興和對列國的審判(撒9:14)。最終,號角聲預表了主耶穌的復臨。祂將回來審判列國(太25),從困苦中釋放以色列子民(賽63)、和以色列國立新約(耶31)、為祂將在平安禧年掌權預備道路。

贖罪日在猶太曆新年的第十天,今年是在陽曆的9月27日的黃昏後到9月28日的黃昏前。它也是猶太新年(敬畏日)的最後一天。《聖經》傳統中,新年的十天禱告與懺悔以贖罪日獻祭作結尾。《聖經》教導猶太人在贖罪日這一天需全面停止工作,專心祈禱並反省。神對贖罪的要求是透過悔改和獻犧牲祭。這是猶太人一年當中最莊重的節日。讓我們來看看以色列美角網站,約阿咪的解釋:

猶太傳統的守節方式

*大祭司必須脫下平常有寶石的以弗得,穿普通祭司的內袍到至聖所為百姓贖罪。

*大祭司要從兩隻一歲的雙胞胎公山羊中拈鬮,一隻要作為祭物先用紅帶子綁著,另一隻要背負罪孽被流放到曠野。(右手代表能力,所以要是抽到左邊的羊作為祭物代表厄運)

*第一次進入至聖所,他要低著身子從幔子下面進入至聖所,在摸黑的情況下靠著連著約櫃的兩根槓子到蔽罪座前,他會帶著從祭壇拿的炭火和很多香料,至聖所會充滿了煙霧。

*第二次進入至聖所,他必須帶來公牛的血,因為這是最昂貴的祭物,在大祭司為全百姓贖罪前先為自己和自己家人贖罪。然後用指頭彈血在約櫃上、蔽罪座向出口(東方)的地上、幔子前的地上、幔子上、和所有的物品上還有外院的地上,又在蔽罪座的前面彈血七次。第三次進入至聖所帶來的是公山羊的血,大祭司同樣會彈血。

*在抽籤時,若抽到右邊的公山羊作為歸為耶和華的羊,代表是好年。在聖殿門外會用紅線綁住,要等歸給阿撒瀉勒的羊在曠野死了,紅色的線會變成白色,代表神已赦免他們的罪。而在耶穌受難和復活後直到第二聖殿被毀,塔木德和猶太歷史記載,連續40年的贖罪日都抽到左手的羊,而且紅色的線沒有變成白色,聖殿的門還會莫名打開(門其實很重,有5層樓高,要25人合力才能打開),而且聖殿裡面的金燈台常莫名熄滅…

現代猶太人的守節方式

聖殿被毀後拉比不再講用祭物和用血贖罪來得到神的赦免和救贖,而是開始教導人的姓名有沒有被紀念在生命冊上是看做好事和壞事的比重。

第一個重點:放在如何刻苦己心

13歲以上的人都要禁食禁水25小時,從第九天的日落到第十天的日落。當然也不能工作、不能洗澡、不能有性生活、不能穿皮革的衣服、不能擦香水也不能看電視。有些人會去曠野默想,大多數人就算平時不去猶太會堂聚會,今天也不會錯過。這天全國上下都不工作,不會有公車、不會有景點開門、甚至連邊境都暫時關閉,家裡的電視也不會開。著名的贖罪日戰爭就是因為阿拉伯人看準猶太人多麽看重這天,刻意發動攻擊。

第二的重點:要禱告,拉比相信沒有聖殿的情況下要用禱告作為祭獻給神。

第三個重點:行義,僅僅禁食是不夠的,還必須要照顧窮人、寡婦和孤兒。

跟彌賽亞的關聯

贖罪的目的對於神是要讓跟從祂的人能有罪得潔淨的方法,這樣神與人才能和好。但贖罪的規則是神訂的,照祂的方法才有用,照人的解讀沒有用。

那現在沒有聖殿,百姓在贖罪日該如何贖罪?

當耶穌在十字架上斷氣時,殿裡的幔子從上到下裂為兩半,代表耶穌已經完成贖罪大功,使接受此恩的人與神不再隔絕。只要我們願意接受祂,就像大衛的詩寫「東離西有多遠,祂叫我們的過犯離我們也有多遠!(詩103:12)」這就是耶穌基督=彌賽亞為我們而來的真意。耶穌已完成救贖的工作,再多的牛羊的血都已經作廢,現在神認的血祭只有那唯一受膏者的血。耶穌就是彌賽亞,也就是那受膏者。

贖罪日的故事