Archive for category: 每日親近神

 

〈約書亞記〉  14: 11 我還是強壯，像摩西打發我去的那天一樣。無論是爭戰是出入，我的力量那時如何，現在還是如何。

閱讀經文：〈約書亞記〉  14: 1-15

相信每一個超過六七十歲的人聽到迦勒的話都會羨慕不已。當別人正感到日頭、光明、月亮、星宿變為黑暗，眼睛看不清楚；街門關閉，推磨的響聲微小，耳朵聽不見；人怕高處，路上有驚慌，杏樹開花，蚱蜢成為重擔，膽子變得很小；銀鏈折斷，金罐破裂，瓶子在泉旁損壞，血管狹窄、心臟、腎都不好使了；他在八十五歲時依然擁有四十歲的力量，何等令人羨慕。

在約書亞讓以色列的九個半支派拈鬮分地業時，迦勒勇敢地提出了他的要求。他向約書亞提出神當年藉著摩西給他的應許：「你腳所踏之地定要歸你和你的子孫永遠為業，因為你專心跟從耶和華─我的神。」或許有的人覺得一旦信了耶穌，就會變得懦弱，什麼都不敢講的好好先生或鄉愿，但是迦勒給我們看到的榜樣，是勇於為自己爭取的榜樣。迦勒為何有這樣的信心和勇氣呢？因為他對神的信心非堅定。

在他四十歲時，摩西選了十二個探子去迦南地。他是其中之一。當其他的十個人都散發著不利的言論時，只有他和約書亞挺胸而出，對百姓說：「我們所窺探經過之地是極美之地。耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們，那地原是流奶與蜜之地。但你們不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民，因為他們是我們的食物，並且蔭庇他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在，不要怕他們。（民14:7-9）」

迦勒和約書亞的信心有幾方面。第一，神的應許是真實的，那地真的是流奶與蜜之地。第二，神的第一個應許既是真實，第二個應許便有可能也是真實，祂要同在，把地賜給以色列人，如同帶領他們過紅海。第三，因此，不可因為害怕那地的居民就背叛耶和華神。不要把人看得比神還大。這就是迦勒和約書亞的信心，也是我們應當持守的信心。我們天天都面臨考驗，究竟是要倚靠自己，還是倚靠神？倚靠自己便會有說不完的困擾和愁煩，倚靠神便有從神來的平安和福氣。

在〈民數記〉裡，神說：「惟獨我的僕人迦勒，因他另有一個心志，專一跟從我，我就把他領進他所去過的那地。他的後裔也必得那地為業。（民14:24）」因此，摩西跟迦勒說：「你腳所踏之地定要歸你和你的子孫永遠為業，因為你專心跟從耶和華我的神。」你有沒有發現，神的祝福不僅及於迦勒，更臨到他的子子孫孫？所以一個人的信心不僅是讓他蒙福，連他的子子孫孫也要蒙福，這就是神無限的恩典。

我們怎樣得知約書亞南征北伐迦大約多少年呢？答案就在迦勒的話裡。迦勒四十歲做探子，隨後跟著以色列人又走了卅八年的曠野。有信心的偉人也會被沒有信心的人拖累，因為我們是過群體的生活，所以有罪難免要一起承擔，但是時候到了，神就會兩者分開來。所以行義不要灰心。迦勒求地時已是八十五歲，減掉七十八年，正好是七年，有可能就是約書亞帶領以色列人征戰的日子。也有認為這只是南征的年數，北伐也是七年，共十四年。

根據李道生牧師《舊約聖經問題總解下》的解釋：「亞衲－意即巨人，此族的人身體強壯高大。亞伯拉罕時代，他們住在迦南的南方， 即利乏音族。以色列人從埃及進迦南的時候，恐怕觸動他們， 不敢往前行走。按約書亞所記，希伯崙之族長 爲亞衲族的後人，亞衲族的始祖是亞伯，因而稱希伯崙城爲(基列)亞巴城。當約書亞戰勝迦南時，將以色列山地所有之亞衲族人，盡都 消滅殆盡，並毀滅其城邑，只有少數遺留于非利士人之迦薩、迦特、亞實突些三 城邑，而與非利士人連合。約書亞將亞衲族的基列亞巴城給了迦勒，迦勒就把亞衲族的三個族長從那裏趕出去了。」在信心的眼光裡，除了神，沒有別的巨人。

 

〈約書亞記〉 12:7 a  約書亞和以色列人在約旦河西擊殺了諸王。

閱讀經文：〈約書亞記〉 12:1-24

看到約書亞做的報告，可以感覺到他是一個很正直的人。他沒有隱藏摩西的功績，雖然河東的仗也是約書亞帶頭在打。但那時是摩西帶領以色列人，所以把功績歸給摩西是應當的。有人拿摩西的戰績和約書亞的相比較，摩西殺了亞摩利王西宏和巴珊噩，而約書亞殺了31個王。所以約書亞比摩西厲害功高，你同意嗎？我覺得那是相當無聊的比較。其實在擊殺河東之王時，摩西已經120歲，在這之前和亞瑪利人的爭戰，摩西到山上禱告，約書亞在戰場上爭戰。仗都是約書亞打的，但是摩西的禱告卻是勝負的關鍵。摩西舉手，以色列人就打勝仗；摩西的手放下來，以色列人就打敗仗。所以亞倫和戶珥必須扶助摩西的手，直到戰事結束。

神交託給摩西和約書亞的工作是完全不同的。神交給摩西的工作是帶領以色列人出埃及，約書亞的工作是帶領以色列人進迦南。在人生的旅途上，我們都有各自的任務和使命，神對每個人的安排都不一樣。所以我們不要羨慕別人的工作和成就，反而要在自己的責任上看見神給自己的使命，盡心盡力去做就對了。

摩西不是一生下來就做領袖，約書亞也不是一生下來就會打仗。神用了八十年的時間去塑造摩西，也用了超過四十年的時間去磨鍊約書亞。正如迦南不是一天一夜打下來的，都是用了許多年，一步一腳印地打下來。所以我們不要以為只要有神的同在，成功就伸手可及。神沒有立刻讓以色列人成功，因為在努力的過程中，正是塑造一個人的機會，也是建立信心的最佳時機。仗是一個個地打，王也是一個個地殺，代表人生道路上的困難要一個個地克服，不能一下子全部解決。所以我們面對困難或自己的惡習時，不要想一下子就通通清除所有的障礙，只要有耐心和信心，靠著主，一個個地去掉它們。

摩西的戰事裡所包括的區域，就是從亞嫩谷直到黑門山，並東邊的全亞拉巴之地。亞拉巴指的是死海南北、約旦河谷的低窪地帶。這片地曾由亞摩利人王西宏和巴珊王噩分別擁有和管理，看地圖便可一目了然。約書亞的戰事主要在約旦河西邊，從黎巴嫩平原的巴力迦得，直到上西珥的哈拉山。巴力迦得在迦南地極北的地方，在利巴嫩山谷；哈拉山是指南部的曠野地帶。

耶和華僕人摩西將約旦河東邊的地賜給流便人、迦得人和瑪拿西半支派的人為業。約書亞就將約旦河西的地按著以色列支派的宗族分給他們為業，就是赫人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人的山地、高原亞拉巴、山坡、曠野和南地。迦南地有各樣不同的地勢，因此要怎樣分配才不會引起某些人的不滿，造成自家人互相爭奪殘殺的情況呢？從一起奮鬥到均分地業，以色列人面臨了另一個更大的挑戰。

有人說，他最佩服的女人，是可以和丈夫共患難，不離不棄的女人；他最佩服的男人，是在事業有成時，依然守住和他曾經共患難的妻子。創業維艱，守成不易，因此神在〈申命記〉裡也多次提醒以色列人，當他們住進迦南地，享受神給他們一切的豐富時，他們能不能記得神的恩典，保守對神的敬畏？因為人若存敬畏神的心，就不致於在物質上有過份的計較和迷失。因為一時的成功，並不代表永遠的成功，有些事情往往比表面的成功更重要，例如：起初的愛、彼此的團結、對神的敬畏，等等，這些看不見的道德，才是維繫住成功的關鍵。

 

〈約書亞記〉  10:42 約書亞一時殺敗了這些王，並奪了他們的地，因為耶和華以色列的神為以色列爭戰。

閱讀經文：〈約書亞記〉   10:28-43

在滅了五王之後，約書亞帶著以色列人衝鋒陷陣，從瑪基大往立拿，再打拉吉，伊磯倫、希伯崙和底璧，擊殺城中的一切人口，沒有留下一個。從這些戰役裡再來看現在的以巴衝突。可能有的人會很同情當地的迦南人，覺得神為了把迦南地給以色列人，就趕盡殺絕，豈不應當讓每個人都有容身之地嗎？但是我們看以色列的仇敵對以色列人是絕不手下留情的，他們志在把以色列人趕到地中海。最近以色列和阿拉伯國家終於簽訂合約，開始有了來往，實在也是一個神蹟。

從《聖經》的記載，迦南地的戰爭絕不是以色列人的戰爭而已，這是神和惡勢力之戰。因此每一次記載：「正如耶和華以色列的神所吩咐的」。換言之，倘若約書亞和以色列人沒有把迦南人盡行殺滅，他們就違背神的旨意，不能得到神的祝福，反而會蒙咒詛。因此在〈申命記〉第九章第四節，摩西對以色列人說：「耶和華你的神將這些國民從你面前攆出以後，你心裡不可說：『耶和華將我領進來得這地，是因我的義。』其實，耶和華將他們從你面前趕出去，是因他們的惡。」

對基督徒而言，認識罪的可怕比較容易；對非基督徒而言，可能還是覺得不公平，太殘忍。但是戰爭的本質，不是你死便是我活，再加上是出於神的審判，人更不能逃脫了。與其批評神，不如面對罪的可怕，明白審判必然來臨，因為人終有一死，不管怎樣死，都要面對最後的審判。

假如我們從人的觀點來看約書亞征討迦南，永遠會有談不完的爭論，但是因為它是出於神，我們就默然不語，因為我們沒有置語的權柄。自從人吃了善惡果，人就永遠覺得自己是對的；唯有當我們進入基督裡，我們才明白何謂謙卑，才明白自己何等有限。從〈創世記〉裡，神呼召亞伯蘭開始，迦南地的主權已經是亞伯蘭的(創12:7)，雖然還有很多外邦人住在其中，雖然亞伯蘭最後只買到希伯崙的麥比拉洞，但是神早已在這塊地的產權上寫上了亞伯拉罕（即亞伯蘭）的名字。

神沒有立刻把迦南人趕出迦南，直等到他們惡貫滿盈，才藉著以色列人的手施行審判。正如以色列人轉去拜偶像時，神就藉著他們的敵人來管教他們。所以我們要明白，人活在天地之間，是要對神負責的。不要覺得自己可以為所欲為，因為有一天，我們的所作所為都要受審判。所以所羅門王說：「因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問。」我們活著，就必須向神交帳，向神負責。

現在的問題和幾千年前的問題並沒有太大區別，有人問：被以色列滅族占地的巴勒斯坦人應該怎麼辦？問題的起因在於猶太人跑去別人家建國嗎？王台生牧師對這兩個問題有一些解釋。美國歷史學家，普林斯頓大學的希帝(Hitti) 教授於1946年討論以阿分治時指出，1946年之前，歷史上沒有 「巴勒斯坦」這件事，根本沒有。王牧師指出：1937年，住在當地的阿拉伯領袖Auni Bey Abdul-Hadi告訴皮爾委員會(Peel Commission，1937年英國統治這地區時，為了研究以巴之間的衝突而設立的)說，「根本沒有巴勒斯坦這個國家，巴勒斯坦這名字是錫安復國主義發明的。在聖經中沒有巴勒斯坦，許多世紀以來，我們的國家是敘利亞的一部份。」阿拉伯高等會議(Arab Higher Commission)同意以上的說法，在1947年五月對聯合國也作了同樣的聲明。當時的巴勒斯坦解放組織頭頭Ahmed Shuqeiri對聯合國安理會說，「大家都知道的事實：巴勒斯坦不是別的，乃是南敘利亞。」

「巴勒斯坦」這名稱其實是第二世紀羅馬帝國哈德良皇帝，為了根除猶太人曾經住在以色列這塊美地上的歷史，將其改名為「巴勒斯坦」，原意是「非利士人」，就是舊約時代住在當今加沙的非利士人。猶太人雖然從西元前第五世紀就亡國了，被驅散在世界各地，但一直有少數的猶太人想辦法留在那塊祖先居住之地。我們先看耶路撒冷這城市：根據一位 紐約論壇報(New York Tribune)於1854年派去中東調查的記者數據，猶太人佔了耶路撒冷人口的三分之二。一本1906年出版的旅遊手冊指出，耶路撒冷的居民一共有六萬 人，其中四萬是猶太人，七千是穆斯林，一萬三千是基督徒。我們再看整塊土地上，在1915年，有八萬三千多猶太人住阿拉伯人中間。到了二零年代，因為歐洲有反猶運動，光是1925那一年，就有三萬四千多猶太人回到這裡。三零年代，因為納粹反猶，光是1935年就有六萬六千多猶太人歸回。這都是在以色列建國 之前。

換句話說，大部分的猶太人雖然散居世界各地，但一直以來，猶太人仍然是那塊土地（尤其是耶路撒冷）的居民之一。當1948年以色列建國時，只有七十一萬巴勒斯坦人口； 到2012年，已經有一百九十萬以色列難民住在加沙和約旦河西岸。四千年前，神對亞伯拉罕起誓，要將這塊美地賜給亞伯拉罕與他的後裔(創12:7)。神也將以色列人從埃及為奴之地帶出來，趕出當時佔據美地的迦南七族。當 時神為何要以色列人將迦南七族從美地趕出去？因為迦南人的罪孽滿盈了(創15:16)。迦南人許多的生活與道德因為拜偶像而敗壞墮落，違背了神造人的原意，玷污了這地。

從神對迦南人的審判，我們明白神是創造宇宙的神，祂有主權在任何人任何地土之上。因此我們當學習尊重神。因為從人的角度去看此事，是永遠無法明白的。我相信約書亞非常明白神給他的使命，因此他殺滅迦南人毫不手軟。有時我們不明白神的旨意，因為神與我們的看法不一樣，但是我們能否像約書亞一樣，認耶和華神為自己的元帥，承繼使命，一路為主爭戰？

 

 

〈約書亞記 〉9:22-23   約書亞召了他們來，對他們說：「為甚麼欺哄我們說『我們離你們甚遠』呢？其實你們是住在我們中間。現在你們是被咒詛的！你們中間的人必斷不了作奴僕，為我　神的殿作劈柴挑水的人。」

閱讀經文：〈約書亞記〉 9:1-27

身處在這個時代，沒有受騙過的人真是很少。每個人一說起被騙的經驗，至少有兩三個故事好講。有許多聰明人不把聰明用在正經事上，專門拿來走捷徑發不義之財。只可惜，你會騙人，人家也會騙你，到最後誰吃虧呢？當然是騙人的，因為他對人根本無法產生信心。他自己滿口假話，又怎能相信有人會講真話？這真是神的幽默感，自以為聰明的人，經常反被聰明誤。但是有一種人，為了保存性命而想出的詭計，倒是令我感到他們是真的聰明。

那就是約書亞時代的基遍人。根據以斯拉網站的資料，基遍是迦南地古代的大城，離耶路撒冷約九公里，東鄰艾城，附近有橄欖林和地下泉水。基遍的意思是小山，或山域。考古學家在1956至1962年間，在耶路撒冷以北九公里，現今的吉巴，挖掘出有城巿的遺蹟。有一個在鐵器時代早期從石頭鑿出的大坑，有一面約有11公尺深，另一面是鑿有石級、深12公尺的通道，直引到一個貯水池。這大坑後來被人填滿，填土中包括了許多儲物瓶缸的把手。這些把手或印有王室的印，或刻上了物主的姓名和「基遍」這名稱。一般相信這地點就是古時的基遍城。

在約書亞時代，基遍城裡住著希未人（或譯何利人）。〈約書亞記 〉第十章記載：「基遍是一座大城，如都城一般，比艾城更大，並且城內的人都是勇士。」這些人既然都是勇士，何必行騙呢？這些人其實不僅是勇士，而且都是有智慧的人。他們的勇氣不是為了上戰場送死，而是為了保守自己和後裔的性命。他們像喇合一樣，因為聽到以色列人的事蹟，就願意向以色列人稱臣。但是又打聽到，以色列人只願意和遠方的人講和，不和迦南地的人談和，因此不得已，想了個計謀去騙以色列人（申20:11-15）。

以色列人在這事上沒有求問神，他們倚靠自己的聰明，看到對方穿著補過的舊鞋和舊衣服，所帶的餅都是乾的，長了霉了，就自行判斷，相信了他們的謊言，以為他們真的來自遙遠之地，就和他們簽了和約。過了三天，才發現被騙。

但是在神面前立約是一件很嚴肅的事情，因此以色列人不得不守約，而不殺滅基遍人。基遍人不僅保存了城裡男女老幼的性命，當他們遇到危險時，還可以得到以色列人相助。你說，他們是不是真的很聰明？現在有多少人因為聽見耶和華神的作為而前來投靠祂，向祂歸降呢？懂得如此做的人就有福了，因為神要賜給相信祂的人有永恒的生命。人的一生裡，有何事比尋得永生更重要？人若沒有了生命，任何事對他而言，都沒有意義了。

基遍人拿舊口袋和破裂縫補的舊皮酒袋馱在驢上，將補過的舊鞋穿在腳上，把舊衣服穿在身上。帶著長了霉的乾餅。就騙過了以色列人的眼睛。眼見不為實，不是嗎？有的人以為一定要看見神，才肯相信祂；信神又不是相親，看到神，你就知道祂是神嗎？當初亞伯拉罕接待三個陌生人時，又豈知道他們是神和使者呢？基遍人因為聽到了耶和華神藉著以色列所行的，就相信了，所以他們和喇合一樣，都因為對神的信心，而蒙了永遠的祝福。雖然暫時成為以色列劈柴挑水的人，後來在以色列中也舉足輕重。在猶大亡國後七十年，被擄的人回歸後，其中有95位基遍人（尼7:6-8, 7:25）幫助先知尼希米重建耶路撒冷的城牆（尼3:7）。

從卑賤到榮耀，只因為他們相信神。他們不倚靠自己的能力，雖然被稱為勇士；他們卻相信，神比他們都厲害，寧可歸向神，也不跟以色列人打戰。你覺得你比神厲害，還是神比你厲害？基遍人不憑匹夫之勇，因為他們有智慧。以色列人什麼時候自以為聰明，就被騙了，就輸了。因此倚靠神和不倚靠神，就要看人是否有真聰明。一個真正聰明的人能夠明白自己的有限，也能看到神的無限。寧可為了生命而做聰明的選擇，也不要用神賜下的聰明去走旁門走道，為了發一點不義之財而設計這設計那，到最後連自己都不能相信自己了。相信神，因為在祂那裡有真智慧。

 

〈約書亞記〉 7: 25   約書亞說：「你為什麼連累我們呢？今日耶和華必叫你受連累。」

閱讀經文：〈約書亞記 〉7:16-26

「你為什麼連累我們呢？」一個亞干的貪婪，影響了整個以色列的成敗。你是否想過，我們的決定和做法，會影響整個教會或團契或家人？我見過不只一個教會，因為牧者的不誠實，影響到教會的破裂。因為會眾信任他，不疑有他。因此一個假見證，一個謊話，連累了整個神的家庭，讓很多信徒的心靈受到創傷。會眾很難弄明白誰是誰非，但是神知道；說謊話、做假見證的人自己也知道。雖然有的信徒暫時被矇敞，但是聖靈的審判不會延遲。

在電影Atonement贖罪的劇情裡，有一個小女孩因為她暗戀的男人愛上她的姐姐，在嫉恨交加的情緒下，做了假見證，說那個男人強姦了她的堂姐。這個男人被關了四年，後來從軍以換取自由，可惜後來受傷，終於死去；她的姐姐後來也死了。這個小女孩長大後，心裡非常愧疚，為了贖罪，她去做護士，並寫下這段過程。她在書的結局幻想她的姐姐和那個男人終於相聚，結成連理，過著幸福的日子。可惜，那終究是她為了贖罪而幻想出來的。兩個人的大半生就因為她的一個謊言，一個假見證，輕易被毀了。謊言和假見證之可怕及威力，還有更甚的。

2020年十月，在法國巴黎發生了一件轟動全法國的兇殺案，一位歷史老師薩繆爾帕迪（Samuel Paty）在街上遭到一名18歲少年斬首，起因是該歷史老師曾在課堂上展示一幅伊斯蘭先知穆罕默德的諷刺漫畫。事隔數月後，真相才在警方不斷的抽絲剝繭後，逐漸浮現出來。原來是一名女學生的謊言，造就了一連串的事件發展，最終引發殺機。

這位摩洛哥裔的女學生，因在課堂上表現不佳加上多次翹課而被迫暫時休學，但她不敢讓她的父親得知真相，於是便撒謊說歷史老師在課堂上展示《查理週刊》一幅穆罕默德裸體的諷刺漫畫，並叫班上的穆斯林學生先離開班上，而她本人對此表示抗議，才被校方要求休學。

沒想到此說法被女孩父親得知後大為光火，不只在社群平台痛批該歷史老師，更指稱該歷史老師此行為污辱穆斯林先知，助長社會對伊斯蘭的恐懼等，而一名來自俄羅斯車臣的18歲穆斯林難民，看到後相當憤慨，決定對該歷史老師痛下殺手。這件事情不只造成了國家嚴重的對立，更讓國內種族對立越發嚴重，更有媒體用「分裂法國」作為標題報導。沒人想到整起事件的源頭，竟來自於一名穆斯林少女所編的謊言。

在《聖經》裡也讓我們看到一個人的不誠實和貪小便宜，引起以色列極大的危機。因為亞干不能抵擋一件美好示拿衣服和一些銀子、金子的誘惑，讓36個軍人白白犧牲了性命。36個軍人的死亡，至少有36個家庭會受到影響：妻子失去丈夫，兒女沒有了父親，父母失去了兒子。多少人的悲痛，只因為他不能抵擋這些美物的誘惑，使36個家庭遭受了巨大的打擊。

亞干拿的實在不多，不多。但他真正的罪是違背了神的吩咐，拿了當滅之物。就像訓練任何軍隊一樣，軍令軍律若不嚴格執行，軍人就無法團結合一，散沙般的軍隊怎能作仗？每個人都想著自己待會要拿什麼，還打什麼仗呢？因此，倘若容忍亞干的罪行，以色列的軍人都被自己的慾望所操縱，就別想打勝仗了。

神的家，教會也是一樣，若任憑己意橫行，神的旨意怎能清楚？亞干貪的物質實在不多，但是他在誘惑面前，把神的話丟到腦後，讓慾望做主，大大得罪了神。我們得罪神的時候，自己知道嗎？其實亞干心裡非常清楚。但是他害怕極了，卻又心存僥倖，不肯自首。要等約書亞按著宗族家室，去把他抽出來。他才肯認罪。等約書亞一問，他就什麼都招了。因為他知道瞞不住了。

神說：「以色列啊，你們中間有當滅的物，你們若不除掉，在仇敵面前必站立不住！(13節)」這就是我們要學的功課，我們心裡若注重罪，神也不聽我們的禱告(詩66:18)。我們的生活或思想裡有沒有「當滅的物」？神若不聽我們的禱告，我們焉能有得勝的生活？

神從猶大支派中，抽出他的宗族，又抽出他的家室，在幾百萬人中找到他，他還能躲到哪裡去？我們到哪裡能躲避神的面？躲避神的靈？亞干得罪了神，以致整個以色列軍隊受到打擊。這就是罪的可怕。

約書亞說：「你為什麼連累我們呢？今日耶和華必叫你受連累。」要怎樣叫亞干受連累呢？約書亞和以色列眾人把謝拉的曾孫亞干和那銀子、那件衣服、那條金子，並亞干的兒女、牛、驢、羊、帳篷，以及他所有的，都帶到亞割谷。亞干的兒女、牛、驢、羊、帳篷都受到連累了。在猶太人的傳說中，亞干不僅是偷了衣服和金銀，他還偷了一個神像，一個金舌，一個銀做的禮物向偶像還願，然後用一塊貴重的布把它包起來。至於亞干的兒女有沒有一起被石頭打死，也有兩種看法。第一種認為，因為亞干把偷來的東西帶回家，兒女知情不報，成為父親的共犯，所以一起被處死。另一種看法則認為，只是把亞干的兒女帶到現場，讓他們知道父親所犯的罪行。

原本平靜美麗的亞割谷，成為埋葬亞干之地。亞割谷的本意是「連累之谷」，但是在〈何西阿書〉，神說以色列人若悔改除罪，神就與以色列人同在，再施恩典，所以「亞割谷」作為「指望的門 (何2:15) 」。神是有憐憫的神，只要我們願意悔改除罪，就有指望了。