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〈民數記〉23章20節    我奉命祝福；神也曾賜福，此事我不能翻轉。

第一次，巴勒帶巴蘭來到一個名為巴力的高處，從那裡往下，可以望到以色列民的營地。巴蘭對神有一些了解，因為他要求摩押王巴勒為他準備七座壇，七隻公牛、七隻公羊。在《聖經》裡，有許多地方都顯示「七」代表神的數目。一週有七天，神在第七天安息，又立第七日為安息日，聖所的金燈台有七座；人若犯罪，祭司應當七次為他蘸血，七次灑血在聖所的幔前；贖罪日的血要七次灑在施恩座前，〈啟示錄〉裡的七間教會，等等。說不完的「七」例子。巴蘭對巴勒明說，他得準備去迎見耶和華神，看看神要他說什麼。

神迎見巴蘭，將話傳給巴蘭。

等巴蘭一開口，巴勒不禁愣住了，他究竟是請巴蘭來做何事呢？他付了一大筆錢給這傢伙，聽聽他說些什麼？：「巴勒引我出亞蘭，摩押王引我出東山，說：來啊，為我咒詛雅各；來啊，怒罵以色列。神沒有咒詛的，我焉能咒詛？耶和華沒有怒罵的，我焉能怒罵？我從高峰看他，從小山望他；這是獨居的民，不列在萬民中。誰能數點雅各的塵土？誰能計算以色列的四分之一？我願如義人之死而死；我願如義人之終而終。 (23:7-10) 」

這段話裡指出巴勒的惡念，但耶和華神高於一切，因此巴蘭必須順服神。這高峰指的就是巴蘭和巴勒所站之處，不管是從高峰看或從小山上看，以色列民都是與世人不同的民族。沒有人能夠數點雅各的後裔，連四分之一也算不過來，表明神給他們的祝福無限大。這裡的義人指的是屬神的人，有的人說是指雅各，因為以色列人是雅各的十二個兒子所組成的。神給雅各取名為以色列，所以他的後裔就叫做以色列人。雅各之死有何特別？

雅各的死有三個特點：其一，在〈希伯來書〉廿一章提到雅各的死，「雅各因著信，臨死的時候給約瑟的兩個兒子各自祝福，扶著杖頭敬拜神。」雅各的死不是結束，而是一個希望的開始，是神的祝福，生命的延續，以色列的壯大。因此他雖然要死了，卻能看到神要帶領他的後裔，而他給每個兒子有不同的預言和祝福。

其二，雅各臨死前在床頭敬拜神（有譯為拿著杖敬拜神）。他知道他死後要去哪裡，他不懼怕死亡。雖然身體軟弱，但是他的靈性卻到達一個高峰，能見人所不能見。

其三，雅各拿著他的杖敬拜神，為他的一生做了最完美的終結。他和他的祖輩一樣，都是人間飄流的過客，沒有看到神所應許的家鄉，他甚至死在埃及。但是他和神之間的關係，隨著年齡和經歷而逐步加深，到最後，他心服口服地尊崇神，緊密地與神聯結。這就是義人之死，義人之終。

難怪當巴蘭看到雅各的後裔，要讚美：「我願如義人之死而死，我願如義人之終而終。」與神聯合的生命何等豐富，何等美麗！

第二次，巴勒不甘心，把巴蘭帶到瑣腓田，上了毘斯迦山頂的一個角落，只能看見以色列營地邊界的人。耶和華神臨到巴蘭那裡，再次掌控巴蘭的口：「巴勒，你起來聽；西撥的兒子，你聽我言。神非人，必不至說謊；也非人子，必不至後悔。祂說話豈不照著行呢？祂發言豈不要成就呢？我奉命祝福，神也曾賜福，此事我不能翻轉。祂未見雅各中有罪孽，也未見以色列中有奸惡。耶和華他的神和他同在，有歡呼王的聲音在他們中間。神領他們出埃及，他們似乎有野牛之力。斷沒有法術可以害雅各，也沒有占卜可以害以色列。現在必有人論及雅各，就是論及以色列說：『神為他行了何等的大事！』這民起來彷彿母獅，挺身好像公獅，未曾吃野食，未曾喝被傷者之血，決不躺臥。(23:18-24)」

巴蘭先為自己解釋，是耶和華神不准他咒詛。但是他也從神的話裡得到一些害以色列人的靈感。因為神說：「祂未見雅各中有罪孽，也未見以色列中有奸惡。」所以要讓耶和華神攻擊以色列民的方法，便是引誘以色列人犯罪。神的話也指出，以色列人的能力，是因為耶華神與他們同在。當神與他們同在時，斷沒有法術可以害雅各，也沒有占卜可以害以色列。因此以色列人可以「起來彷彿母獅，挺身好像公獅，未曾吃野食，未曾喝被傷者之血，決不躺臥」，說他們像獅子一般，不把敵對者吞食，並吃喝他們的血，絕不躺臥休息。表示他們充滿鬥志，非常勇猛，不得勝不罷休。

當摩押王巴勒找來術士巴蘭，想要暗地裡咒詛以色列人時，以色列人全然不知情。但是耶和華神是全知的神，祂全權全程掌控，使巴蘭無法鑽空子。但是巴勒不甘心，他己經付出極大的代價請巴蘭，他相信巴蘭有足夠的靈力去傷害以色列，卻不知道有一位至大全能的神可以掌控巴蘭，以及靈界的勢力。假如你現在正落在邪靈的惡勢力中，你可以全然倚靠神，因為只有祂可以領你過得勝的生活。巴勒絕不甘休，明天再看下半場。

 

 

 

〈民數記〉21:9  摩西便製造一條銅蛇，掛在杆子上。凡被蛇咬的，一望這銅蛇就活了。

38年前在加低斯，摩西差派12個探子去窺探迦南地。以色列人聽信10個探子的話而發怨言，惹動神的怒氣，被罰再走曠野38年。聽到惡訊後，以色列人為了向神表示願意進迦南，沒有得到神的允許，就衝出去和迦南人打仗。但是因為沒有神的同在，他們被打得七零八落，被殺退直到何珥瑪。38年後，他們來到同一個地方，這次他們先取得神的同意，再出去爭戰。戰爭的果效大大不同，他們竟然把迦南人和迦南人的城邑盡行毀滅，後來那地方就取名「何珥瑪」。這是一個何等大的轉變啊！迦南人的強壯高大並沒有改變，但是因為以色列人的信心有了改進，他們就得勝了。

何珥瑪的意思是「毀滅」。為何神允許以色列人毀滅迦南人？當然這裡指的是一小部份的迦南人，也就是曾經擊敗他們的，住在南地的亞拉得王。因為這是神要帶領他們進駐的地方，是神給以色列人的應許之地。神把這地給了以色列人，因為迦南人敗壞的風俗污染了這地，甚至連地也要把這些人吐出去（利18:24-25）。當神的審判臨到時，毀滅便是唯一的結果。神若不毀滅，任憑罪惡滋長，那麼你會喜歡嗎？世界若無淨土，我們也活不下去了。很多地方的罪惡蔓延，以致平凡老百生都無法生活，要四處逃亡。因此我們看到神施行審判時，便知道不可忽視神的公義；其實當神彰顯祂的公義時，也正是彰顯慈愛的時候，消滅罪惡，人才能安樂地活下去。

帶著戰勝的喜悅，以色列人繼續往前走。沒想到路甚難行，使人煩燥。你有沒有這樣的時候呢？碰到不順利的情形，很多人都會心裡煩燥。當你心裡煩燥時，哪裡最容易犯罪？沒錯，就是嘴巴。以色列人心裡煩燥，就開始罵神和摩西。怨讟就是spoke against，除了怨聲載道之外，還有責備和攻擊的意思。他們討厭嗎哪。他們竟然不把嗎哪當做糧食，說他們沒有糧也沒有水。其實每一次神都按著他們的需要供應他們。

於是耶和華使火蛇進入百姓中間，讓蛇去咬他們。火蛇的英文有兩種venomous snakes/ fiery serpent，前者是指毒蛇；後者是指一種類似蛇的寄生蟲Guinea worm。這兩種蛇都是曠野裡常見的生物，但是以前從未成為以色列人的問題，可見是出於神的保守。現在以色列人學到功課了，知道自己有罪，前來求摩西為他們禱告，祈求神的原諒。

這是歸向神的第一步，也是得救的第一步。要知道自己有罪，罪在何處？得罪了誰？當我們不認識神時，不也常怨天怪地嗎？我們以為隨便抱怨沒有關係，可是天上的神聽得可真切了，而且都記得。我們的口犯罪，得罪人，也得罪神。我們需要人的饒恕，也需要神的饒恕。人願意承認自己的罪，並且改過，才能邁向成熟。

摩西不管被百姓得罪過多少次，此時，他依然順從了百姓的要求，為他們禱告。神教摩西做一條火蛇，掛在杆子上，讓被咬到的百姓望一望那蛇，就必得活。摩西就用銅做了一條火蛇，給百姓去望。其實銅蛇本身沒有什麼能力，只是一塊銅。但是神可以藉這銅塊，試驗百姓的信心和順服與否。凡被咬的，一望銅蛇就活了；不望，就死了。但是百姓的心愚鈍，有的人竟然開始拜這銅蛇，直到希西家王的時代，被他稱之為銅塊，而消滅之。

耶穌說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」祂引用的就是這銅蛇的比喻。當祂被釘十架時，就是這樣被舉起來；十字架的救恩，就吸引萬人歸向主。我們若憑著信心仰望十架上的主耶穌，也必得到永遠的生命。耶穌的降生，就是為了要上十字架，完成人類史上最偉大的救恩。

經過了銅蛇的教訓，以色列人不再發怨言。他們經過的地方，有許多地名都已經不一樣了，確切的地點也無法得知，但還是可以明白他們走的路向。他們安營在以耶亞巴琳，這是一個與摩押相對的曠野地，他們面向日出之地，也就是向著東方而行。他們沿著亞嫩河走，這些地方都是摩押的邊界。想當然耳，這麼兩三百萬人在邊界一直走，摩押王能安心嗎？這也是後來引發摩押王去找士巴蘭來咒詛以色列人的原因。因為雖然暫時沒有事情發生，摩押已經感到很大的壓力。

摩押是羅得的大女兒和羅得所生的後裔。羅得是亞伯拉罕的侄子，所以摩押人和以色列人也是親戚關係。即使如此，在弱肉強食的時代，為了生存，誰還跟以色列人認親戚呢？但是當摩押人惶惶不可終日時，以色列人第一次在找水喝時，不再抱怨。當他們不再抱怨，卻集合群力去挖井時，神就把水賜給他們。比珥的意思就是「井」。以色列人用唱歌代替抱怨，用歌頌來讚美神藉著這井給他們水喝。因為這井是首領和民中的尊貴人用圭用杖所挖所掘的。這句話所代表的意思真美啊！首領和民中的尊貴人不再向摩西和亞倫的權力挑戰了，不再抱怨神帶領他們出埃及了。他們用自己手上代表權勢的杖，因為有權柄的標記，杖頭會有特殊的設計，又稱為圭；一般的稱為杖。他們願意去服侍百姓了，他們為了百姓要喝水，用他們寶貴的杖去挖去掘地了。

當以色列人不再抱怨時，喜樂和從神來的祝福就充滿了他們的心，他們的口。當我們遇到困難時，若禁止口不抱怨，反而轉向神時，就會發現喜樂洋溢在生活的每一個層面。當我們願意放下心裡的權勢觀念，用雙手去服侍人群時，神的祝福就會臨到我們全體。以色列人就在這和諧的氣氛裡走到了毗斯迦的山頂(尼波山的山峰)，他們可以從此地遙望迦南。回望來路，便覺主恩無處不在。你有沒有登高山的經歷呢？雖然路程或許艱辛，可能疲累且氣喘如牛，但是到了山頂的那一刻，便感到一切的努力都是值得的。

雖然有巴珊王和亞摩利人的阻擋，但是神有恩言。耶和華對摩西說：「不要怕他！因我已將他和他的眾民，並他的地，都交在你手中；你要待他像從前待住希實本的亞摩利王西宏一般。」不是說你去打吧，而是「我已將他和他的眾民，並他的地，都交在你手中」，這就是神的恩典。迦南在望，一個個敵人在神面前倒下，成為過去。但願今年，神也讓我們的敵人一個個倒下，引領我們脫離疫情的困擾，領我們進入祂的得勝。

 

 

〈民數記〉19:9 必有一個潔淨的人收起母牛的灰，存在營外潔淨的地方，為以色列會眾調做除污穢的水，這本是除罪的。

神叫摩西要在營外燒一隻紅母牛Red Heifer成灰，加活水，做成除污穢的水。一切不潔淨的人若要到聖殿去敬拜或服侍，都必須用除污穢的水灑在身上，才能成為潔淨。若沒有灑除污穢的水在他身上，他是不潔淨的，就不可以進會幕或聖殿敬拜神。當然，也不可以參與服事，這也包括了祭司和大祭司。因為我們都是不潔淨，沾染污穢的人。但是想找到一隻全身紅毛，沒有任何雜毛的母牛，談何容易？

有人說，要找到一頭紅母牛，就好像要在一堆乾草裡找一根針那麼困難。根據猶太人的資料，從摩西到希律建的第二聖殿被毀，兩千年來一共才燒了八頭紅母牛（有的說九頭）。第一頭紅母牛是摩西燒的，以斯拉燒了第二頭，大祭司公義的西緬和友加拿(Simon the Just and Yochanan) 曾經各燒了兩頭， Elioenai ben HaQayaph 和埃及人 Hanameel 曾經各燒了一頭。可見這牛燒了以後，收集起來的灰不少，可以用很久。猶太人相信摩西燒了第一頭紅母牛，彌賽亞來了以後會燒最後一頭紅母牛。很可惜，他們不知道彌賽亞耶穌已經把自己獻上，靠著祂完成的救恩，我們得以潔淨，再也不需要除污穢的水了。當然，也不必再去找紅母牛。

《米示拿》（Mishnah）是由猶太人口傳下來的律法，集合成書。在《米示拿》這本律法書裡記載了一些和紅母牛相關的資料。先是紅母牛的資格：必需沒有殘疾、未曾負軛、純紅的母牛。因此若知道某個地方有紅母牛出生，猶太人的拉比就會專程去檢查。一頭牛的身上不可以有兩根其他顏色的雜毛，例如，若是一頭紅母牛身上找到有兩根黑色的毛，那就不合格了。同時，牛身上的毛必須都是直的，表示未曾負軛。紅母牛若是超過三歲（有的說四歲）就不合格，太老了。人也不可以靠在紅母牛身上，若是有什麼東西曾放在牛背上，也是不合格。紅母牛必是自然生產，不可以剖腹產或有人工幫忙。

在曠野時期，神曉喻摩西要把牛牽到營外，再宰牛。在聖殿時期，根據猶太人的記載，則是在橄欖山上燒的。因為在預言裡說，當彌賽亞來臨時是在橄欖山，因此有很多人指定死後要埋在橄欖山，是為了等彌賽亞來時，可以早點復活。猶太人因而特地從聖殿到橄欖山鋪了一條通道，把紅母牛從聖殿帶到橄欖山去燒。祭司宰牛、燒牛後，要把香柏木、牛膝草、朱紅色線都丟在燒牛的火中。有意思的是負責燒牛的人要不潔淨到晚上，他要洗衣服，用水洗身，然後可以進營。

「必有一個潔淨的人收起母牛的灰，存在營外潔淨的地方，為以色列會眾調做除污穢的水，這本是除罪的。」所以燒母牛的人會變成不潔淨，因為母牛被燒死了，沾染死屍是不潔；但是收集母牛灰的人，原是潔淨，收完就變成不潔淨了，也是因為沾染死物的緣故。只有在母牛灰和活水調在一起之後，才變成除污穢的水，可以潔淨。

母牛灰要和活水一起調，才能成為除污穢的水。活水是指流動的水，不是死水。在曠野時指的是泉水，在耶路撒冷時用的是西羅亞池裡的水。雨水不能調為除污穢的水，因為雨水很可能在下來時會碰到不潔之物。

去拿活水必須是沒有碰過死屍或不潔之物的人，所以猶太人從祭司的妻子中選定了一些懷孕的婦女。耶路撒冷聖殿的院子是由大石頭造成的，在其地面下挖了一個很大的空間，以避免不小心蓋在有墳墓的地上。那些被選上的婦女就在那個潔淨的空間裡生養她們的孩子。這些孩子就不會沾染到任何的死屍或污穢，他們才有資格去取西羅亞池裡的水。他們從聖殿到西羅亞池時，必須坐在牛背上，牛背上放有一個潔淨的門板，孩子就坐在上面，到了西羅亞池才下去取水，取完水再坐回牛背上的門板上，回去聖殿。

一切不潔淨的人若要到聖殿去敬拜或服侍，都必須用除污穢的水灑在身上，才能成為潔淨。所以以色列人很努力在尋找紅母牛。因為若是沒有除污穢的水，即使第三聖殿建好，誰也進不了聖殿。所以他們很努力在尋找紅母牛。

以色列人復國後，曾經找到兩頭紅母牛，但是在嚴格的審查下都不合格，據說現在已經找到第三隻了。以色列的聖殿研究院（the Temple Institute）曾在2015年8月發起集資活動，來幫助培育以色列土地上二千年來首隻潔淨紅母牛。Chaim Richman拉比告訴郵報：「該運動進展相當順利，但也有它的挑戰。這是將一個很古老的概念再重新引進來，做法是用非常現代的方式，就是用最新的技術，以現代科技來做到最難以捉摸的誡命。」

為了使紅母牛潔淨，合乎《聖經》的使用要求，它必須從出生時就要在特定條件和受控的環境中飼養。為此，聖殿研究院已與以色列經驗豐富的養牛戶合作，會利用技術將紅安格斯牛冷凍胚胎植入在以色列本土的牛內。Chaim Richman拉比歡迎國際參與這個項目，並說：「考慮到以色列的先知對耶路撒冷聖殿的異象是萬國求平安的祈禱殿 – 這是一個機會讓猶太人和外邦人有分於這異象。」

2018年8月28日，一頭小紅母牛於在以色列的土地上誕生。牠將經歷大量的檢驗，以確定牠是否符合《聖經》中規定的「完美無缺」。聖殿研究所稱，這頭小紅母牛「為全世界恢復《聖經》中敘述的純潔帶來了希望」。2022年9月，五頭在美國德州成功被培育出來紅母牛己經抵達以色列，一些猶太人和外邦人認為，紅母牛是建造第三座猶太聖殿的關鍵因素。

以色列人在禮儀上如此注重傳下來的律例，卻不知道主耶穌的寶血更甚於除污穢的水，因此汲汲攘攘，總不得安息。禮儀固然重要，但是其中的真意更值得我們去追尋，但願他們明白真正的潔淨來自倚靠耶穌完成的救恩和寶血。

 

〈民數記〉16:30 倘若耶和華創作一件新事，使地開口，把他們和一切屬他們的都吞下去，叫他們活活地墜落陰間，你們就明白這些人是藐視耶和華了。

在新聞上，我們有時候會看到某些國家的政變，有的國家可以和平轉移政權，有的國家卻不然。至於革命，我們也明白是怎麼一回事，當權的太腐敗，民不聊生，就會有強人興起，推翻政府；至於逼宮，我們也宮庭電視電影上也見得多了。只是沒有想到，會發生在一個這麼年輕的「國家」裡，其實，他們甚至還不能稱為一個「國家」。

以色列人剛領受了神極重的刑罰，38年在曠野生活，那一代的男人，除了約書亞和迦勒，直到死都不能進迦南地。因為他們試探神，不信神。但是他們把怒氣全算在摩西頭上。

這是利未支派的爭鬥。

利未有三個兒子：革順、哥轄、米拉利。

哥轄的兒子是暗蘭、以斯哈、希伯倫、烏薛。

暗蘭的兒女是米利暗，亞倫和摩西。

以斯哈的兒子是可拉。

神把祭司的職份賜給亞倫和其後裔。聖所內的事奉工作，以及在祭壇主持獻祭，都只限祭司才能做。因 祭司身上有膏油和壇上的血，使他們能成聖 （利8:30），所以可以進入聖所工作，並可主持獻祭，以及包裝與拆解聖物（民 4:5-6）。

利未人是祭司的助手，作協助祭司的工作。

在會幕時期，利未人的工作是管法櫃的帳幕和其中的器具，並屬乎帳幕的；他們 要搬運帳幕和其中的器具，並要辦理帳幕的事，在帳幕的四圍安營。帳幕將往前行的時候，利未人要拆卸；將支搭的時候，利未人要豎起（民1:50-51）。

其中哥轄子孫蒙神特別揀選，可以抬聖所的至聖物──約櫃，而革順與米拉利子孫 則負責運送會幕與其中的器具。但他們不可挨近聖所，不可觸摸或觀看聖物，以免有災殃臨到他們中間（民8:19）。

這樣的安排雖然是出於神的命定，看在人的眼中，難免覺得有氣。為什麼以色列的三個領袖份都讓暗蘭一家拿去了？摩西是眾人的領袖，亞倫是大祭司，米利暗是婦女的領袖。其他利未人都摸不到權力的邊緣。可拉是他們的堂兄弟，大家一起出埃及，憑什麼都要聽暗蘭家的？何況本來說要去迦南地的，現在又去不了，還要回去走曠野38年？一團團的嫉妒和憤怒之火就燃燒起來了。

以斯哈的兒子可拉，和流便子孫中以利押的兒子大坍、亞比蘭，與比勒的兒子安，並以色列會中的二百五十個首領，就是有名望選入會中的人，都怒氣沖沖去找摩西。為什麼流便的子孫會出頭呢？因為流便本是雅各的長子，卻因為與雅各的妾同而被雅各取消了他長子的名份，但是子孫都還覺得自己是最年長的支派吧。

他們聚集攻擊摩西、亞倫，說：「你們擅自專權！全會眾個個既是聖潔，耶和華也在他們中間，你們為甚麼自高，超過耶和華的會眾呢？」

可拉們高喊「上帝」，自稱「聖潔」，但是他們的真實意圖卻是要權力，要拋棄他們覺得是虛無縹緲易怒嚴厲的上帝，要帶領以色列百姓回埃及吃肉當奴隸。因為進不了迦南，不回埃及，難道真的要在曠野繼續走卅幾年？所以一定要先奪權，才能逃過這場劫難。

摩西聽見這話就俯伏在地。碰到對方來勢洶洶，卻還能俯伏在地的，除了摩西，也沒有別人了。他的謙卑，無人能比。他並不自以為有權或是領袖，他還是一貫地把事情交給神：「耶和華必指示誰是屬祂的，誰是聖潔的，就叫誰親近祂；祂所揀選的是誰，必叫誰親近祂。」

摩西也提醒他們，「以色列的神從以色列會中將你們分別出來，使你們親近他，辦耶和華帳幕的事，並站在會眾面前替他們當差。耶和華又使你，和你一切弟兄利未的子孫，一同親近他，」這還算小事嗎？在神面前，有哪個工作不重要呢？

當這些人把香爐帶到神面前時，神的榮光顯現，要滅絕以色列人。摩西和亞倫向神求情：「神，萬人之靈的神啊，一人犯罪，你就要向全會眾發怒嗎？」

摩西吩咐眾人離開可拉、大坍、亞比蘭帳棚的四圍，說：「我行的這一切事本不是憑我自己心意行的，乃是耶和華打發我行的，必有證據使你們知道。這些人死若與世人無異，或是他們所遭的與世人相同，就不是耶和華打發我來的。倘若耶和華創作一件新事，使地開口，把他們和一切屬他們的都吞下去，叫他們活活地墜落陰間，你們就明白這些人是藐視耶和華了。」

他一說完，那些惡人「腳下的地就開了口，把他們和他們的家眷，並一切屬可拉的人丁、財物，都吞下去。這樣，他們和一切屬他們的都活活地墜落陰間。地口在他們上頭照舊合閉，他們就從會中滅亡。」，「又有火從耶和華那裡出來，燒滅了那獻香的二百五十個人」，火燒特定的人，使人明白是因為他們的作為引起神的憤怒，以致遭來毀滅。

沒想到，會眾根本不明白發生何事，以為摩西和亞倫殺了他們。他們不思想，摩西豈能使地開口？摩西豈能變出火來？我們要分辨神的作為，才懂得敬畏神和祂的僕人。神只懲罰那些藐視神的人。神保全了可拉的後裔，直到大衛時，可拉的後裔仍在聖工上有份。

 

〈民數記〉13:30  迦勒在摩西面前安撫百姓，說：「我們立刻上去得那地吧，我們足能得勝！」

離開西乃山之後，沒有用很多時間，以色列就到達迦南地的邊境巴蘭的曠野，加低斯。這是西乃半島中最肥沃的一塊綠洲。雖然神曾經再三跟摩西介紹迦南地，但是為了讓以色列人更放心，神叫摩西派人去窺探迦南地。每個支派要派出一個首領，要窺探三件事：一，要看那地所住的民是強或弱；二，所住之地如何，是營盤是堅城（camps or strongholds帳棚或堡壘）；三，看那地土是肥美是瘠薄，有沒有樹木，有的話就帶些果子回來。

在迦南地，葡萄初熟時是大約陽曆七月，以色列人從西乃山走到此地，大約是兩個月的時間。所以他們真正走曠野的時間不是很長。到目前為止，最長的時間就是在西乃山下的裝備，神不僅頒佈律法，並且讓以色列人造了會幕，設立了軍隊。神讓以色列人從埃及的奴隸，變成一個獨立自主的民族，不僅有了法律，還有自己完整的軍隊體系。即使在現今，要成立一個國家，也沒有這樣的速度吧！現在我們回頭看，會覺得當時以色列人只要再多忍耐一下，那麼就不必再多走曠野38年。但是設身處地的想，若換成我們天天在乾燥無比的曠野行走，前不見村，後不見店，日復一日是荒涼的沙漠和曠野，我們是否也會失去盼望？我們有沒有可能相信，迦南就快到了？我們有時形容自己在困境時，好像在曠野行走，那麼就要相信，神必然領我們到迦南地，只要再忍耐一下就好了，迦南就快到了。

「他們上去窺探那地，從尋的曠野到利合，直到哈馬口。」尋的曠野是位於死海南端與地中海之間直線以南，又稱為南地，是迦南地的南界；利合經常被認為是地中海和夏瑣中間的巴拉特伯利合遺址；哈馬口在迦南的北界。當時探子們探查了約但河和地中海之間，整個南北全長三百五十哩的地區，幾乎概括了以色列全地。共花了四十天的時間。

以實各谷是個山谷，探子們從那裡採集了一大掛葡萄，也帶了些石榴和無花果回來，代表那地的肥沃。因以色列人從這兒砍來的那掛（eskol）葡萄，所以稱這地方為「以實各谷the Valley of  Eshcol」。這地的葡萄園，今日仍然以出產極好的葡萄而著名。

探子們確定了神的話之真實：「那地果然是流奶與蜜之地」。他們也把當地的人居住的分佈情形看得很詳細：亞瑪力人住在南地，赫人、耶布斯人、亞摩利人住在山地，迦南人住在海邊並約旦河旁。並且，那地的民是強壯的民。這裡有一個暗示，我們打不過他們，太多敵人了。

除了約書亞和迦勒，其他探子更加油添醋：「我們所窺探經過之地是吞吃居民之地，我們在那裡所看見的人民都身量高大。我們在那裡看見亞衲族人，就是偉人，他們是偉人的後裔。據我們看，自己就如蚱蜢一樣」。他們證實了神的話，卻不相信神可以帶領他們的下一步。他們把那些人看得比神還大，就好像我們把自己的問題看得比神還大。

這就是撒旦最強的手段，牠讓我們看到又高又大的亞衲族人，個個都是哥利亞，只要他的腳一踩，我們就像蚱蜢一樣，被踩死了，他都沒有感覺。這些被派出去作探子的，都是每一個支派的首領，他們的話誰不相信？他們傳出去的信息，誰聽了能不驚慌？這些首領都害怕了，其餘跟隨的人能不害怕嗎？

在這些領袖當中，以法蓮支派的首領是嫩的兒子何希阿，摩西為他改名為約書亞。只有他和猶大支派的迦勒安撫百姓，迦勒說：「我們立刻上去得那地吧！我們足能得勝。」當百姓鼓譟不聽時，他們就撕裂衣服，更加鼓勵他們：「我們所窺探、經過之地是極美之地。耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們；那地原是流奶與蜜之地。但你們不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民；因為他們是我們的食物，並且蔭庇他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在，不要怕他們！」(民14:7-9)

「有耶和華與我們同在，不要怕他們！」何等堅定有力!

可惜那些己經被煽動失去理智的群眾己經失去控制，竟要拿石頭打死這兩個要倚靠神的人。但是神會允許他們打死倚靠祂的人嗎？

神的榮光立刻顯現在會幕裡，神說：「這百姓藐視我要到幾時呢？我在他們中間行了這一切神蹟，他們還不信我要到幾時呢？」神的話很重：「藐視」表示看不起，神行了那麼多神蹟，他們出埃及，過紅海，哪一樣不是出於神的大能，而此時，他們知道神的話是真實的，卻不肯相信神可以為他們除去那些仇敵？這不是藐視，又是什麼？

神氣得要把他們滅掉，但是摩西再一次為他們求神的饒恕。在這裡，我們看到摩西在神和以色列人之間，扮演的就是「中保」的角色。耶穌是神和我們之間的中保，而摩西是當年神和以色列人之間的中保。中保的英文是mediator, 也就是中間人。

摩西為以色列人代求，使他們免了死罪，但是神要他們再走38年的曠野。神下了判決書。耶和華說：「我照著你的話赦免了他們。然我指著我的永生起誓，遍地要被我的榮耀充滿。這些人雖看見我的榮耀和我在埃及與曠野所行的神蹟，仍然試探我這十次，不聽從我的話，他們斷不得看見我向他們的祖宗所起誓應許之地。凡藐視我的，一個也不得看見；惟獨我的僕人迦勒 (還有約書亞)，因他另有一個心志，專一跟從我，我就把他領進他所去過的那地；他的後裔也必得那地為業。亞瑪力人和迦南人住在谷中，明天你們要轉回，從紅海的路往曠野去。」

那些報惡信的人都遭瘟疫，死在耶和華面前。其中惟有嫩的兒子約書亞和耶孚尼的兒子迦勒仍然存活。

百姓當然後悔了，可是己經來不及。他們永遠進不了迦南，他們的老婆兒女才能進去。他們必死在曠野。38年後，一切都如神所言，那一代的男人，只有約書亞和迦勒得以進迦南。信和不信，在神眼中是唯一蒙福和遭禍的界限，你要站在哪一邊呢？