Archive for category: 每日親近神

 

〈撒母耳記上〉 14:45 百姓對掃羅說：約拿單在以色列人中這樣大行拯救，豈可使他死呢？斷乎不可！

閱讀經文：〈撒母耳記上〉 14:24-52 

因為約拿單憑著信心和神的印證去攻打非利士人，神就使非利士人大大戰兢，互相擊殺。掃羅看到非利士人軍眾潰散，四圍亂竄，便帶領以色列人去追擊非利士人，直到伯亞文。在這之前掃羅已經查出約拿單和拿兵器的人不在，但他依然下了一道命令，非等到晚上向敵人報完仇，什麼東西都不可以吃。這個命令有沒有道理，姑且不論；但是對於不知情的約拿單而言，若是吃了東西，算不算有罪呢？

我們看到這個命令的後果，使百姓甚是疲乏饑餓，以致於饑不擇食，宰了牛羊就血帶肉地吃。設想百姓在追殺非利士人時必然需要補充體力，而掃羅卻不准他們進食，以致於他們饑餓難忍。就像約拿單說的：“我父親連累你們了。你看，我嚐了這一點蜜，眼睛就明亮了。今日百姓若任意吃了從仇敵所奪的物，擊殺的非利士人豈不更多嗎？”可見這是個極為不智的命令。一般禁食是為了預備心或認罪悔改，若要從事大量的體力活，是不應該禁食的。牛在踹穀時，都不可籠住牠的嘴，何況人呢？

掃羅聽到百姓吃帶血的肉，便指責他們有罪，然後為耶和華築壇，讓百姓宰完牛羊放血後，在壇上燒了才吃。吃飽後，掃羅還想在夜裡繼續追趕非利士人，直到不留他們一人。但是祭司提醒掃羅，要先求問耶和華。掃羅照做，但是神沒有回答。掃羅得不到神的答覆，明白可能有人犯罪。這個罪是指觸犯了掃羅的誓言。沒想到制籤掣出約拿單。約拿單用杖頭蘸蜜時，根本不知道掃羅下過那樣的命令；是在嚐了蜜之後，百姓才把掃羅的命令告訴他。所以他很驚訝：“用杖頭蘸了一點蜜嚐了一嚐。這樣我就死嗎？”

這時群情激憤，他們指出那天戰事的勝利是因為約拿單，他在以色列人中行了大拯救，怎麼可以殺死他？所以他們也指著耶和華神起誓了，“連他的一根頭髮也不可落地，因為他今日與神一同做事”。百姓的眼睛是雪亮的，若不是約拿單的信心，掃羅還坐在米磯崙的石榴樹下，不知該如何是好。因為百姓的憤慨，掃羅也就不了了之了。

掃羅在這一場戰事裡的表現實在令人失望，一開始就得罪神，不遵守神的話，代替撒母耳去獻祭；二是不倚靠神，三是胡亂下令，四是無法執行命令，因為百姓反對。掃羅的失敗，源於他不專心倚靠神。他不是心中沒有神，但是他看重人甚於看重神，他看重自己的功績甚於神的心意。他不是惡人，也不是心裡沒有神的人，他只是容易屈服於環境。好像彼得在耶穌被捕之後，一路跟隨到大祭司的院子裡，跟著大祭司的僕人一起取火。他心裡有主，但是環境比人強，他怕被人認出是耶穌的門徒，也會被捉去，所以三次否認主。所以保羅也說：“有誰軟弱，我不軟弱呢？（林後11:29）”

我們都會有軟弱的時候，軟弱是必然的。但是彼得給我們一個很好的榜樣，軟弱後知錯，就要認錯；有認錯才能悔改。可惜，掃羅有一個大多數平凡人的大缺點，他知錯，但不肯認錯。他不到神的面前說：“我錯了，求主饒恕。”真正的謙虛不是一天到晚在口頭上說，我不行啦，你比我好啦，我很笨啦，我什麼都不懂啦。那種謙虛是虛偽的，做給人看的。真正的謙虛是一旦知道自己有錯，就立刻認錯，悔改。因為知道自己不完全，但有改進的餘地。

掃羅有三個兒子，兩個女兒，他的堂兄弟押尼珥做他的元帥。掃羅執掌以色列的國權時，常常去攻擊四圍的仇敵，也算是驍勇善戰，到處都打敗仇敵，也保護以色列人脫離搶掠他們的亞瑪力人。可惜這個長勝將軍能不能保住他的豐功偉業呢？掃羅像世人一樣，力爭上游，想要建立一番大事業。他想倚靠自己，成就一番事業，你看呢？

 

〈撒母耳記上 〉13:14 現在你的王位必不長久。耶和華已經尋著一個合祂心意的人，立他做百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。

閱讀經文：〈撒母耳記上 〉13:1-23

從掃羅作王開始，我們就看到以色列人政教分離了。國王管政治，祭司管宗教。撒母耳從士師的位置上退下來了，掃羅卻不知天高地厚地去獻祭司的火祭，這就是問題的開始。以後也有君王想去獻祭，便受到神的懲罰。好像亞撒利雅王（又叫烏西雅），因為想要去獻祭燒香，祭司勸阻不肯聽，神便讓他長大痲瘋，直到死日（王下15）。可見神非常看重祭司的職責，不是每個人都可以做的。直到彼得告訴信徒：“唯有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司”，所以我們可以藉著主耶穌的名，直接向神獻上生命的祭、感謝的祭，等等。何等的福份！

“掃羅登基年四十歲”，這句話有頗多爭議，有的人說原文裡沒有四十這個記數，是根據後人的臆測加上去的。不過，我們都不是解經家，所以就看人和事吧。有興趣的人可以自行去研究。在掃羅第二年做王時，以色列人和非利士人又生衝突，這次非利士人來勢洶洶，聚集了三萬輛車（這個數目有學者認為是誤抄，可能是三千，因為比兵馬數目超越太多），六千兵馬，還有像海邊的沙一般多的步兵，彷彿要來生吞活剝以色列人，不把他們滅掉勢不甘心。以色列人這下急了，往山洞、叢林、石穴、隱密處和坑中去躲藏起來，有些還越過約旦河，逃到迦得和基列地。

掃羅作王後已經和亞捫人交戰過，神使他大獲全勝，現在第二波考驗又到了，這次的戰勢比上次更加緊急。面對非利士人的裝備，以色列人就好像非洲人對美國人一樣，什麼都沒有。以色列全地沒有一個鐵匠，因為非利士人不給以色列人製造刀槍，以色列人要磨鋤、犁、斧、鏟，就下到非利士人那裡去磨，但有銼可以銼鏟、犁、三齒叉、斧子並趕牛錐。全以色列的軍隊中，只有掃羅和他兒子約拿單有刀槍。其他人都只能拿著棍子。兩邊的軍備何等懸殊，掃羅的心裡怎能不緊張？

倘若沒有當王，只是個老百姓，他也可以去找個山洞躲起來；但現在他是個王，躲不能躲，戰又不敢戰，真是騎虎難下，只能靠耶華神了。撒母耳叫掃羅在吉甲等他來獻祭，但是過了約定的七日，撒母耳還沒有來。掃羅看到以色列人一個個離他而去，原有兩千人的軍隊，跑得只剩下約六百人，他的心越來越慌張。這是一杯很熱的茶，要試驗出掃羅的真性情。掃羅為何要強自去獻祭呢？為了挽回以色列人的心，他以為只要獻完祭，以色列人就不會害怕，也不會離開他。他只想到人的離去，忘了神的原則，更忘了使人得勝的是耶和華。掃羅起初的信心跟著以色列人跑得無影無蹤。

和亞捫人作戰時，掃羅知道神與他們同在，為他們打了勝仗。經過了為王的兩年，他享受到了跟隨者的擁護，開始明白有這些人，他做王才有意思。要是人都走光了，他還能算是個王嗎？在這杯熱水的考驗中，掃羅僭越了王的本份，去獻燔祭。我們是否也會在心急的時候，跑到神的前面，讓天父＂追＂我們呢？以後我們會看到大衛不同的性情，在人都要把刀架在大衛的脖子上，要把他殺了時，他還是說他要先尋求神的心意。掃羅沒有這份定性，所以看到撒母耳沒來，他整個人更慌亂了。

他開始找好多的藉口來為自己的行為合理化。當我們需要找藉口合理化自己的行為時，就知道這樣的行為一定有問題。熱水不熱，不能測知茶葉的味道；試驗不深，不能知道人的真性情。掃羅真的相信神嗎？倚靠神嗎？順服神嗎？他的心地可能不錯，但是他行事為人不能以神的原則為原則，他依著自己的喜好判斷去做決定，以致於成為一個會隨波逐流，沒有定見的人。因此撒母耳責備他糊塗！他的罪名是：“沒有遵守耶和華你神吩咐你的命令”。後果呢？有人要來取代他為王。

撒母耳對掃羅說：「你做了糊塗事了！沒有遵守耶和華你神所吩咐你的命令。若遵守，耶和華必在以色列中堅立你的王位，直到永遠。現在你的王位必不長久。耶和華已經尋著一個合祂心意的人，立他做百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。」這就是蒙福和咒詛的分界線。

在神的眼中，遵守神的命令比任何事都重要。神要用的人，必須遵守神的命令；一旦不遵守神的命令，這個人在神面前，就好像被蓋了個大印：送到寧古塔，永不錄用！（這是清朝皇帝流放官員的地方）。就這麼一次，就讓我們知道，掃羅是個尊已為大，不尊神為大的王。這個後果太嚴重了。因為這樣的心性顯露出來，神的靈就不再帶領他了。當他憑自己的聰明去做決定時，會有怎樣的後果呢？

撒母耳離開了，但是掃羅和約拿單還是必須面對非利士人的戰役。兩軍對峙，非利士人分為三隊，準備開始入侵。沒有刀槍的以色列兵要如何跟軍備超強的非利士人打這一仗呢？

〈撒母耳記上〉 11:14 撒母耳對百姓說：「我們要往吉甲去，在那裡立國。」

閱讀經文：〈撒母耳記上〉 11:1-15

基列雅比，這個名字聽起來耳熟嗎？還記不記得在〈士師記〉裡，當以色列人要和便雅憫人作戰時，曾在主前立誓，若不出來一起作戰的，便要把他們殺死。結果查出雅比人沒有出來應戰，因此便把他們的男人和已婚婦女都殺掉，搶走了他們四百個處女，給剩下的便雅憫人為妻，以留後代。掃羅是便雅憫人，因此他很有可能也是便雅憫人和雅比人聯姻的後代之一。雅比人遇到麻煩了，掃羅會如何？以前他只是一個小老百姓，現在他是以色列王了，雖然還要趕牛耕地，究竟會有何不同？

雖然在舊約聖經裡沒有註明這件事的背景，但是在死海古卷裡找到的撒母耳記卻有這段記載：Nahash, king of the children of Ammon, sorely oppressed the children of Gad and the children of Reuben, and he gouged out a their right eyes and struck terror and dread in Israel. There was not left one among the children of Israel bey[ond the Jordan who]se right eye was not put out by Nahash king of the children of Ammon; except that seven thousand men fled from the children of Ammon and entered Jabesh-Gilead. About a month later Nahash the Ammonite went up and besieged Jabesh-Gilead. 這段英文的大意是：當時的亞捫人迫害以色列人，已經戰勝了河東地的魯本(流便)和迦得支派，他們的右眼都被剜了，但是其中有七千人逃到基列雅比。這件事使整個以色列都震驚且嚇壞了。大約在一個月後，亞捫人圍攻基列雅比，就是要把那些逃掉的人和基列雅比人的眼睛也都剜出來。（資料取自Wikipedia）

雅比人要求亞捫人給他們七日的期限，亞捫人很爽快地答應了，他們胸有成竹，認定以色列裡沒有人可以來救他們。神的時間就是如此巧妙，掃羅在此時被揀選為王，不找他，還找誰呢？當撒母耳油膏掃羅之後，要他趁時而作，就是有機會時要好好表現一番，使人服他，因為神與他同在。這不就是個機會嗎？一個王的主要職責，不就是保護他的百姓嗎？

因此當掃羅聽見百姓的哭聲時，他就去問個明白，立刻探取行動，把他的兩條牛切成塊子，傳信息到以色列的全境。在〈士師記〉裡，那個利未人也是這樣把他的妾切成十二塊，傳到以色列四境。這真是一種鮮血淋灕的電報，讓人知道這是最緊急的通知，不得延誤。以色列人和猶大人加起來共有卅三萬人出來跟隨掃羅。在《聖經》裡，我們經常會看到猶大支派被分別於以色列人之外，因為君王從猶大而出，基督也是從猶大支派而出。每一次抽籤打仗，神都要猶大支派先打頭陣。猶大支派在以色列中一直是處於領袖的位置。

掃羅在這場戰役中顯出了他的軍事才華，把亞捫人殺得七零八落。制服了亞捫人。百姓因此對掃羅心服口服，再沒有人反對他作王了。甚至要把以前反對反羅作王的人拉出來處死。但是掃羅說：“今日耶和華在以色列中施行拯救，所以不可殺人。”這是一句很重要的話，因為以後的掃羅和現在的掃羅就有點不同了。變為新人的掃羅和那個躲在器具中，讓人找不到的掃羅判若兩人。以前害羞又膽怯，現在卻充滿了為以色列人奮鬥的意氣，並且在得勝後懂得把榮耀歸給神，明白是因為神藉著他的手去施行拯救。神既然施行拯救，他怎麼可以去殺自己人呢？他能包容曾經反對他的人。

吉甲，這個名字聽起來是否也很耳熟呢？這名來自希伯來文galal「滾動」，其意思可能是「〔石頭的〕圓圈」或「輥動」。以色列人進軍迦南，渡過約但河後，以色列人在這裡接受割禮；神便以這名字「輥動」的意思，來提醒以色列人他們是被神拯救離開埃及的：「今日我將埃及的羞辱從你們身上輥去了」（書5:9）。

吉甲位於約旦河和耶利哥之間，是以色列人進迦南停留的第一站。約書亞在這裡立了十二塊從約旦河帶上來的石頭，為以色列人行割禮；嗎哪停了，以色列人開始吃人間煙火；又以此為基地，發動對迦南各地的攻擊；也是在吉甲，約書亞為以色列人制籤分地。現在撒母耳在這裡為以色列人立國，正式立掃羅為王，再沒有反對的聲音了。神為掃羅建立了威信，得到王權的掃羅從此以後會做一個尊重神的王嗎？有人說，人的心就像茶葉一樣，若不丟到熱水裡，就不能知道他真正的性情如何。讓我們再等一等，看看這杯茶的味道如何。

 

〈撒母耳記上〉 9: 17 撒母耳看見掃羅的時候，耶和華對他說：「看哪，這人就是我對你所說的，他必治理我的民。」

閱讀經文：〈撒母耳記上〉 9:1-27

在茫茫人海中，你怎樣知道神為你揀選的對象呢？很多人對神的帶領都有很大的好奇心。從神對撒母耳的帶領裡，我們不難發現，要明白神的心意有幾個原則。第一，要保守自己在神的心意裡，像撒母耳一樣留心傾聽神的聲音。假如你很喜歡聽人的聲音，一天到晚都去問別人的意見，那麼你可能聽不見神的聲音，因為你的心已經被人的聲音填滿了。

第二，若是出於神的揀選，神必然有預備，有帶領，讓你不會搞錯，不會感到迷糊或混亂。假如你覺得是出於神的帶領，你一定要求印證。唯有清楚明白神的帶領，才不會三心兩意，患得患失。神在掃羅到達的前一日，就已經指示撒母耳了，所以撒母耳就可以先做預備。

我們再一次看到神奇妙的作為，和祂那無微不致的幽默感。祂用幾頭遺失的驢把掃羅引到撒母耳面前。當掃羅在找驢時，他越過以法蓮山地，又走過以利沙地，又過了沙琳地，再過便雅憫地，一直走到蘇弗地。他以為他是在找驢，其實是神的靈一直讓他往前走，要把他帶到撒母耳那裡去。撒母耳住的拉瑪就在蘇弗地。

所以我們看到，若是出於神的帶領，必然是兩邊的帶領，而不會只有一方有感動。在團契裡，有時自己也會有感動想要做某件事，若是出於神的帶領，神也會準備其他人的心。所以出於自己的熱心和出於神的帶領，是兩回事，我們要把它分清楚。有時我們覺得某件事或某個想法很好，可是別人都沒有同樣的看見或感動，那麼自己就要冷靜下來，再繼續禱告，不要強迫別人跟你有同樣的感動，這是強迫不來的。

此時的掃羅何等貼心，為了父親的吩咐，就不停地往前走，不怕辛苦不怕勞累。當他們走了好幾個小時還沒找到驢時，掃羅反而掛慮他父親會為他們擔心，兒子總比驢重要。這時僕人提醒他，撒母耳就住在那城裡，正好可以去問問他，或許可以得到他的指點。我們看到神所安排的時間又是那樣的恰好。他們要進城，撒母耳也正好那天要獻祭。撒母耳經常在以色列四處巡行，怎麼那一天就正好到了那裡呢？而掃羅住在便雅憫地，怎麼又會找驢找到這裡？他們將進城時，撒母耳正迎著他們來。

我們常常把這種事稱之為「巧」，巧遇、巧合，太巧了！焉知不是神奇妙的安排？為何外子會從印尼到台灣去讀書？為何他到醫院實習的第一天，恰巧也是我在同一個醫院同一個病房上班的第一天，而我們竟被安排照顧同一個病人？當事情有這麼多「巧合」時，我們相信是經過某種精心的安排啊！相信神的人知道自己的一生都在神的手中，不管是福或禍，都有神的美意；因此我們可以憑著信心，面對人生的每個境遇。

神對於掃羅有個心願，神揀選掃羅，一是因為以色列人想要立王的願望，二是因為以色列人哀求神的拯救，好脫離非利士人的手。掃羅長得又健壯又俊美，在以色列中沒有一個能比他的，並且他比眾人高過一頭。參孫有猛力，掃羅有身高。此時的掃羅雖然擁有不錯的條件，卻非常謙虛：「我不是以色列支派中至小的便雅憫人嗎？我家不是便雅憫支派中至小的家嗎？」便雅憫人本來是非常驍勇善戰的，但是經過〈士師記〉裡的內戰之後，一蹶不振，所以掃羅才會說是「以色列支派中至小的便雅憫支派」；當然便雅憫從兄弟的位份上排下來也是至小的。

撒母耳一見掃羅的面，就告訴他，他父親所丟的那幾頭驢已經找到了。掃羅此時一定覺得撒母耳太神了！他都還沒開口問，撒母耳就什麼都知道了。但是掃羅還是什都不知道，也不知道下一秒將會發生何事。我們的人生是否握在自己的手裡？還是在神的手裡？就像雅各說的：「其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。（雅4:14）」掃羅碰到撒母耳，他的人生將面臨一個巨大的轉變，他準備好了嗎？

眾人從丘壇下來進城時，撒母耳帶著掃羅去房頂說話，把他從眾人中分別出來。次日清早，撒母耳居然說要送掃羅回去。一個是當時的大先知大祭司和大士師，另一邊是個默默無名的年輕人，豈能承受那麼大的榮耀？撒母耳叫掃羅吩咐僕人先走，把他叫到城角，要把神的話傳給他。這話非同小可，撒母耳要向掃羅說什麼？你可能也猜到了。這是掃羅的人生中，何等奇妙的一個轉折。

 

 

〈撒母耳記上〉 7:12     撒母耳將一塊石頭立在米斯巴和善的中間，給石頭起名叫以便以謝，說：「到如今耶和華都幫助我們。」

閱讀經文：〈撒母耳記上〉 7:1-17

在〈士師記〉裡的最後一個士師是參孫，接下來的士師是以利，再來是撒母耳，撒母耳是最後的一位士師。參孫生前和非利士人單打獨鬥了廿年，做了以色列人的士師廿年。但是參孫死後，以色列人依然去拜迦南人的偶像。我們不知道以利做四十年士師（撒上4:18）時有何作為，只知道他放縱兩個兒子行惡，搶奪神的祭物，又和會幕前伺候的婦人苟合。有這樣的祭司，百姓也不想去會幕獻祭了，怎能敬拜神呢？因此情況就像〈士師記〉裡說的：「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」當以色列人任意而行時，神就把他們交在仇敵手中，而此時的仇敵還是非利士人。

參孫死後，雖然非利士人元氣大傷，但是最怕的參孫已經死了，他們當然更加肆無忌憚了。因此在以利的時代，非利士人成為當時壓制以色列人的仇敵。經過約櫃一事，非利士人有點顧忌了，但還是虎視眈眈，想要找機會修理以色列人。約櫃留在基列耶琳的時間有廿年之久（英文是it was there twenty years. And all the house of Israel lamented after the Lord.）「過了二十年，以色列全家都傾向耶和華」，這句話會讓人誤會以為以色列人都歸向神，不拜偶像了，那麼撒母耳又何必叫他們除掉外邦的神？在新譯本裡譯為：「有二十年之久，以色列全家都痛悔尋求耶和華。」

這時撒母耳長大了，以利和他的兒子都死了，以色列全境的人都知道神揀選了撒母耳為先知、大祭司和士師。士師中同時擁有這三種身份的只有撒母耳。撒母耳開始執行任務，對以色列全家說，若想一心歸順耶和華，就要除掉外邦的神，包括巴力和亞斯她錄，如此神才會救他們脫離非利士人的手。現在世界上有很多人主張萬宗歸一，意即所有的宗教都是一樣的，所以一起敬拜就可以了。但是撒母耳說了一個很重要的原則，要歸向耶和華神，必須「一心歸順」，不可以三心兩意，又拜這個又拜那個，好像妻妾成群。《聖經》裡經常把神和人的關係比喻成婚姻，是一夫一妻的，在婚姻之外有性關係就為淫亂；在耶和華神之外拜別的神明，是屬靈的淫亂。所以第一個原則，是一心歸順。

第二個原則是除掉外邦神及迦南人的神明。坊間有些宗教，什麼偶像都拜，連耶穌像也擠在眾偶像之中，以為這樣萬無一失。事實上，耶和華神從來不會住在偶像之中。所以要歸向耶和華神，就要除去所有的假神，才有可能專心敬拜耶和華神。就好像婚後就不可以再有任何談感情的異性朋友。現在還得包括同性朋友了。愛情就得專一，才能專心去愛；神的要求也是如此。有的人在求神幫助時或醫治時，又去廟裡求符，又向耶和華神禱告，想要腳踏兩條船，這是不對的。這樣的心思怎能求得神的憐憫？以色列人此時希望能從神得到拯救，便紛紛除掉假神。

「米斯巴」原意為「守望塔」，是便雅憫支派的城邑（書18:26），為當時宗教政治中心（士20:1），把守著猶大山地和以法蓮山地之間的南北主要通道。撒母耳帶領他們在米斯巴行了一個很重要的儀式。在當時的以色列，水是非常寶貴的，尤其在以色列的南地裡，大部份都是沙漠，沒有水就活不下去，有水才能活，所以水視同生命般地重要。打水澆在耶和華面前，象徵他們願意把自己的命傾倒在神面前，向神表明他們的忠誠，願意離棄偶像，把自己的性命交給神。因為水一旦倒出去就不能再收回來，表明他們歸向耶和華神的決心。接著又禁食認罪。

我們看到，因為撒母耳對神的忠誠，以色列人有了新的盼望，他們要求撒母耳「不住地為他們呼求神」來救他們。他們相信神會垂聽撒母耳的呼求。你有沒有過這樣的經歷，當你有迫切的需要時，會去找一個你覺得神會聽他禱告的人幫你禱告？以利沒有給以色列人這樣的信心，但是撒母耳重新給了以色列人希望，因為他敬畏神。

但是就在撒母耳獻祭時，非利士人上來攻擊以色列人。這時的以色列人全心全意在悔改認罪，可以說是他們的「贖罪日」，也是完全沒有防備的時候。但是因為他們已經悔改歸向神，神就幫助他們。常常在我們轉向神時，撒旦也會來攻擊我們。例如有的人受洗前後有一些事不順利或身體不舒服，都是因為撒旦的攻擊。但是，我們要記得，神看顧保守屬祂的人。

奇妙的是，神所發的雷聲會驚亂非利士人，卻不會驚亂以色列人。正像以前約書亞打仗時，大冰雹打死他們的敵人，卻不會打死以色列人。在同一個地方，同樣的事情，卻有兩種不同的果效，這就是神奇妙的作為。在1973年，埃及和敘利亞聯合阿拉伯聯軍，在以色列的贖罪日，從南北兩邊攻打以色列，情況十分危急。但是就像撒母耳這一仗，以色列人不僅打敗非利士人，也收回非利士人所取去的以色列人的城邑，從以革倫直到迦特，都歸以色列人了。1973年的贖罪日之役，以色列往北不僅取回戈蘭高地，幾乎攻到大馬士革；向南則越過原來的停火線蘇伊士運河；若不是聯合國停火令生效，就打到埃及的開羅了。

撒母耳在米斯巴和善的中間立了一塊石頭為記，起名為「以便以謝」，意思是：「到如今耶和華都幫助我們。」從此，非利士人就被制伏，不敢再入以色列人的境內。撒母耳做士師比其他士師都認真，每年四處巡行去審判以色列人。可以說是最稱職的一位士師。他讓我們看到一條很重要的屬靈定律：以色列人只要悔改歸向神，神就使他們無仗不勝；我們也是一樣，若專心歸向神，人能把我們怎麼樣呢？