Archive for category: 每日親近神

〈申命記 〉24:6 不可拿人的全盤磨石或是上磨石做當頭，因為這是拿人的命做當頭。

閱讀經文：〈申命記〉 24:1-8

很多人想知道，離婚之後可不可以再婚，基督徒也不例外。摩西的說法，似乎是為人開了方便之門：「婦人離開夫家以後，可以去嫁別人。」但是耶穌說：「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她做淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。（太5:32）」因此法利賽人問耶穌：「這樣，摩西為什麼吩咐給妻子休書，就可以休她呢？（太19:7）」

在一個男人至上的社會裡，妻子似乎變成丈夫的附屬，可以呼之即來，揮之即去。丈夫不高興就可以把妻子休了。一張休書換來多少眼淚。但是主耶穌說，這是不對的，你們把婚姻的關係弄錯了，在婚姻裡不該如此，「因為那起初造人的，是『造男造女』，並且說：『因此，人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。』既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以神配合的，人不可分開（太19:4-6）。」

耶穌指出當初神『造男造女』，都是居於公平的原則，就是男不可無女，女也不可無男。尤其在結婚之後，夫妻就是一體，一個身體的關係，怎麼說分開就分開呢？有誰覺得自己的手長得不好看，就把它砍掉嗎？有人覺得腳不好看，就把它鋸斷嗎？既然是一個身體，即使有不合理的事或不喜悅的事，就像身體有病，總要想辦法去醫治，怎樣也不會說丟就丟，說鋸就鋸吧。這就是夫妻的關係，二人成為一體，是無法分割的。

〈申命記〉 23:9 你出兵攻打仇敵，就要遠避諸惡。

閱讀經文：〈申命記〉23章

神在呼召對亞伯拉罕時，對他說：「為你祝福的，我必賜福於他；那咒詛你的，我必咒詛他。（創 12:3）」 這一句話直到今天依然有效。在以色列人要進迦南之前，神宣佈有一些人不得入耶和華的會。耶和華的會指的是耶和華的會眾，也就是成為以色列人。根據猶太人的條例，外邦人若想成為以色列人，首先要接受摩西五經的教導，並且要脫離奴隸的身份。就像摩西在〈民數記〉十五章15節說的：「至於會眾，你們和同居的外人都歸一例，作為你們世世代代永遠的定例。在耶和華面前，你們怎樣，寄居的也要怎樣。」所有的外邦人都可以成為以色列人，除了羅得的子孫摩押人和亞捫人，以及外腎受傷的，或被閹割的人。

神的眼中善惡分明，因為摩押人和亞捫人不僅在以色列人出埃及的路上，不但不肯幫助他們，還雇了巴蘭來咒詛以色列人，要害以色列人，因此神不接納他們做祂的子民。反而神記念以東人，雖然以東人害怕以色列人，也沒有幫他們，但是他們的先祖以掃是雅各的兄長，都是亞伯拉罕和以撒的後代，因此若他們願意，他們的第三代子孫就可以加入，變成以色列人。奇妙的是，神也記念埃及人，因為以色列人在埃及四百卅年，雖然其中有四百年做奴隸，但總是在埃及成長壯大了，受過埃及的收留之恩。

在〈以賽亞書〉第十九章裡，神也預言：「當那日，在埃及地中必有為耶和華築的一座壇，在埃及的邊界上必有為耶和華立的一根柱。這都要在埃及地為萬軍之耶和華做記號和證據。埃及人因為受人的欺壓哀求耶和華，他就差遣一位救主，做護衛者，拯救他們。 耶和華必被埃及人所認識，在那日，埃及人必認識耶和華，也要獻祭物和供物敬拜他，並向耶和華許願還願。

〈申命記〉 22:4 你若看見弟兄的牛或驢跌倒在路上，不可佯為不見，總要幫助他拉起來。

在〈申命記〉22 章1-12節裡，神教導我們一些做人的原則。

在第1-4節裡，神用了三次「不可佯為不見」，也就是說不可以假裝看不到。

在什麼情況下不可假裝看不到呢？1. 你若看見弟兄的牛或羊失迷了路，不可佯為不見，總要把牠牽回來交給你的弟兄。2. 你的弟兄無論失落甚麼，或是驢，或是衣服，你若遇見，都要這樣行，不可佯為不見。3. 你若看見弟兄的牛或驢跌倒在路上，不可佯為不見，總要幫助他拉起來。

在今天，牛羊或驢都可以改成別的東西，例如：衣服，手機，兒女，腳踏車，雨傘，等等。只要你看到是弟兄姐妹的東西，就不要假裝沒看見，在他人的疏忽上，付出你的關心，使他人不遭損失。

這段經文的重點在於：「你的弟兄無論失落什麼」，當然也包括姐妹。你若看見有人忘了或疏忽了他的東西，就要把它收好，或是拿去還給他，或是留著等他來取。這裡所說的是第十誡的延伸：「不可貪戀。」也是主所教導的：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。(路6:31)」弟兄是指認識的人，不是不認識的人。當時的人所養的牛羊身上都有自家的記號，因此看了記號就知道是哪家走失的牲畜。看到了之後，不可以佯裝不見，總要把牠牽回來交給你的弟兄。若是弟兄住得遠，或不知道是誰的，就要牽回家，等失主來認領。天父要我們在彼此的照顧上，讓愛心有切實的行動。

〈申命記〉 20:19你若許久圍困，攻打所要取的一座城，就不可舉斧子砍壞樹木。

在〈申命記〉20章裡講到以色列人作戰的條例，神先宣告祂的同在，但是也宣告若有人沒有準備好，就不要去參戰。這是一般人想像不到的。我們以為只要人多就有氣勢，但是神知道得勝乃在乎耶和華，不在乎人力或軍備，因此祂不要心懷二意的人加入祂的軍隊。

在以色列遭受周圍國家的虎視眈眈和不時的挑釁時，以色列人人皆兵。我們實在很難想像，他們能夠為了結婚或種葡萄園等等原因而拒絕去作戰。但這確實是神的本意，倘若心裡沒有準備好，就不要去作戰；倘若心裡有所掛念，也不要去作戰。因為不能專心去打戰很容易受傷，也會影響到整個團隊。因此，曾經有個人想要跟隨 耶穌，想先去跟家人告別時；耶穌說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。（路9:62） 」手扶著犁向後看的人，就像心存掛慮的人，別說打仗，連進神國的路也有可能看不清楚而走到歪路上。

在正常情況下，作慣了奴隸的人要學習作戰，真的很不容易。首先是心理上的建設。從前都唯唯諾諾，唯命是從的人，怎能拿起刀去殺人呢？不挨打已經很高興了，哪敢去打人？以色列人在埃及做了四百年的奴隸，一下子變成自由人了，但是他們的心情轉變過來了嗎？摩西一上山，他們就學埃及人拜牛犢；路上缺水或缺糧或碰到困難，就想回埃及。他們完全不像獨立自由的人，心理上一直依附著埃及。所以神要用各種方法去建設他們的心態和思想。

現在神把他們帶到迦南地的邊界了，摩西帶領他們打了幾場戰爭，都打了勝仗。這些戰事都是神在為他們「打底」，要讓他們學習怎樣打仗，讓他們不害怕跟人交鋒。因為進了迦南之後，還有更多的戰事。

〈馬太福音〉六章13節     不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡（惡者）。因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們！

二十世紀初期有一些人已經不再相信有鬼魔的存在，他們已不再相信超自然的存在。二十世紀中葉，德國斯圖加特大學（University of Stuttgart）有一位重要的神學家寫了一本關於精神病與鬼附的書，專門研究《聖經》記載被邪靈附著的事蹟。超自然的研究在當時並不是顯學。

一九一七年，美國神學家饒申布士（Walter Rauschenbusch, 1861–1918）寫一本名為《社會福音的神學基礎》（Theology for the Social Gospel）的書，書中說：「歷史上根本不存在《聖經》記載的鬼附事蹟。四卷福音書之所以講論鬼附的事，是因為福音書的作者不明白所謂的鬼附其實是精神失常者會有的表現」。

饒申布士的思想與奧地利佛洛伊德（Sigmund Freud, 1856-1939）的心理學同出一轍。佛洛伊德用很現代化的字眼重新解釋《聖經》，既不相信良心的存在，也不相信魔鬼的存在。兩人都用精神衰弱、精神失常、精神病等病理特徵詮釋耶穌時代的鬼附現象。當這些所謂的新學術出來時，許多神學家追隨時代的潮流，趕緊將神學改頭換面，深怕自己被認為是落伍的思想家。

饒申布士走了一條不需悔改的信仰道路。他不相信耶穌的死是代替性的死，不相信耶穌的寶血能洗淨人的罪，也不相信鬼魔會附在人的身上。他用心理學解釋這些現象。但諷刺的是，就在饒申布士寫那本書的時期，中國山東出現了一位名叫古約翰的人（Jonathan Goforth, 1859-1936；編按：著名加拿大長老會宣教士、奮興佈道家，先後在中國的山東、河南、河北和東北宣教長達四十八年之久，曾為中國東北教會帶來福音大復興。摘自：《華人基督教史人物辭典》）。