耶路巴力

 

〈士師記〉6:31 約阿施回答站著攻擊他的眾人說:「你們是為巴力爭論嗎?你們要救他嗎?誰為他爭論,趁早將誰治死。巴力若果是神,有人拆毀他的壇,讓他為自己爭論吧!」  

閱讀經文:〈士師記〉6:19-40

 

神的使者向基甸顯現,基甸不敢相信他真是從耶和華神來的,因此要他等一等。基甸做了無酵餅,又預備了一隻羊羔和湯。在米甸人、亞瑪力人和東方人對以色列人的壓制和搶奪之下,基甸仍然有麥子可打,有羊羔可殺,可算當時挺有本事的。神的使者用杖頭去挨了肉和無酵餅,就有火從下面的磐石中出來,燒盡了肉和無酵餅,表示神的悅納。基甸此時才醒悟,原來耶和華神的使者真的向他顯現了。覿面就是面對面觀看的意思。以色列人從摩西時代就知道人不能見神的面,見到神的面必然要死。因為摩西求神讓他見到神的面時,神說:「你不能看見我的面,因為人見我的面不能存活。(出33:20)」但是神即刻安慰基甸,他必不致於死。因為神的使者以人的樣式出現,正如神以人的樣式去找亞伯拉罕一樣,是以人的樣式與他們見面,並不是以神原本的面目與他們相見。

基甸因而為耶和華神築了一座壇,起名叫耶和華沙龍Jehovah-Shalom(The-Lord-Is-Peace),意思是:「神是平安」。因為神成為他的平安,讓他心裡不再掙扎,不再受苦。從不信到懷疑,從懷疑到相信,基甸經歷了他人生一個巨大的轉變。原本躲在酒榨中打麥子,現在神叫他去拆巴力的壇,他就在夜裡去,並且用砍下的偶像為耶和華的壇做柴。他不敢在白天做,試想在白天會引起多大的紛爭啊!在夜裡,他按著神的吩咐做好一切事。隔天一早,就引來城裡人的驚訝,問清楚是基甸做的事,便要治死他。但是基甸心裡有從神來的平安。

那座巴力的壇是基甸的父親約阿施造的,兒子把它拆了,建了祭給耶和華神的壇,約阿施會有怎樣的反應呢?他原本應該很生氣,可是在眾人的攻擊中,他竟然回答了一句很有智慧的話:「巴力若果是神,有人拆毀他的壇,讓他為自己爭論吧!」若是真的神,活的神,何必讓人為他爭論呢?

耶路巴力,就是基甸。「耶路」就是爭論,耶路巴力就是「讓巴力與他爭論」的意思。這是在基甸蒙召後,拆掉巴力的祭壇後,他的父親對攻擊他的人所說的話:「巴力若果是神,有人拆毀他的壇,讓他為自己爭論吧!」耶路巴力的名字由此而來。能跟巴力爭論,是何等的地位?

接著我們就看到基甸更大的改變。米甸人、亞瑪力人和東方人都聚集過河,在耶斯列平原安營。基甸現在不躲了,也不逃了。神的靈降在基甸身上,他就吹角(也不怕敵人聽見了),讓以色列人出來跟隨他。我們也看到信心影響信心,基甸的信心影響到以色列人,他們也不再逃躲,反而出來跟隨基甸,準備作戰。基甸的改變讓人想起新約時代,主耶穌的門徒們。在主耶穌被釘十字架時,逃的逃,躲的躲,連彼得都三次否認是主的門徒。但是當聖靈降臨之後,他們都改變了,竟然敢公開地向幾千人傳講耶穌的信息,再不怕大祭司和法利賽人,也不怕羅馬軍兵了。當神的靈與我們同在時,我們的心裡就有平安,就有勇氣,不再懼怕。何等的改變!

但是面對米甸人、亞瑪力人和東方人都聚集過河的聲勢,基甸心裡依然忐忑不安:神真的要藉他的手去拯救以色列人嗎?你是否曾經有過這樣的不確定,神真的要你走這條路,做這件事嗎?基甸給我們一個很好的榜樣,你不能確定時,就向神求答案,不要向人求。因為只有神給你的答案,才能使你盡忠到底。一團羊毛放在禾場上,單是羊毛有露水,別的地方都是乾的;或羊毛是乾的,其他地方都有露水。神的答案非常清楚。

我們都希望行在神的心意中,希望有神的帶領,那我們就必需真誠地向神求答案。不要隨隨便便做個禱告了事,而是禱告到神給你答案為止,在這之前,不要冒然行事。因為耶和華神是又真又活的神,祂創造宇宙,賜給人生命氣息,和偶像全然不同。巴力需要人用方法去刺激它做事,這也是出於人的想像。但是耶和華神不用人去想像,也不用人的方法去刺激,神做事有祂的法則。當我們有神的同在時,神也樂意帶領我們,因為祂是耶和華沙龍,是願意賜人平安的神,有祂的同在,我們就得到帶領,並且有真正的平安。

大能的勇士基甸

 

〈士師記〉 6:12 耶和華的使者向基甸顯現,對他說:「大能的勇士啊,耶和華與你同在!」

閱讀經文:〈士師記〉 6:1-18

 

基甸的名字意思是「大能的勇士」,基甸覺得自己甚為渺小,但是神有能力使他人如其名。當神的使者找到這位大能的勇士時,他正躲在酒榨那裡打麥子。有一種考古學家挖出土的酒榨,分為上池和下池。上池約8英尺見方,15英寸深,下方約2英尺處有一個用來承接果汁的較小的池。基甸就是用這種酒榨來打小麥。酒榨是為了要把葡萄榨成汁,所以只需要一個很小的地方。但是打麥子通常在空曠的地方,因為需要利用風將麥糠和麥子分開,才能有最多的收成。在一個不通風地方打麥子,那情形必然很窘迫,連呼吸都不容易,因為飛揚的麥粒會到處飄揚。但是基甸沒有辦法,他不敢去外面空曠的地方打麥子,免得被米甸人或其他外邦人發現,就來搶他的糧食。

這就是以色列人當時的苦境。他們又轉去行耶和華眼中看為惡的事,耶和華神就把他們交在米甸人手中七年。以色列人有家歸不得,得躲到山中挖穴、挖洞,建造營寨。他們一撒種,米甸人、亞瑪力人和東方人都上來攻打他們,對著他們安營,毀壞土產。他們不給以色列人留下食物,以色列人的牛、羊、驢也全被搶走了。就好像有一群匪徒跟著你,你一領薪水就被搶走,或是買完菜要回家就被搶走,他們甚至到你家廚房拿走所有可吃的東西,一點都不留給你。因為他們人多,你根本無力反抗。在這種絕境之中,以色列人才想起耶和華神,祈求祂的幫助。

這一次,神差遣先知去罵以色列人,教訓他們。教訓之後,就去找基甸了。神的心是如此不忍,不忍見祂的子民生活得如此悽苦。神原本要他們在迦南美地強盛壯大,沒想到他們卻被逼得像老鼠一樣奔逃四竄,到處挖洞築窩。神呼召我們也是希望我們過得勝的生活,享有祂的榮耀,但是我們是否依然在罪中,因自己的罪過而被魔鬼逼迫無法反擊?

當神的使者去找基甸時,他看到的不是一個大能的勇士,而是一個因為懼怕而躲在酒榨裡打麥子的人。但是神的使者依然以他的名字稱呼他:「大能的勇士啊!」這不是諷刺,因為神願意成全基甸的父親加在兒子身上的希望,讓基甸成為一個真正大能的勇士,因為有耶和華神的同在。基甸聽到立刻發話:「耶和華若與我們同在,我們何至遭遇這一切事呢?祂那樣奇妙的作為在哪裡呢?」現在有許多以色列人也有同樣的懷疑,倘若神揀選他們,為何他們要面臨那樣多的苦難?神究竟在哪裡?神真的垂聽禱告嗎?

現在我們知道,以色列人的苦難是因為他們離開神的結果。當他們質問神的時候,卻沒有思想自己的所作所為,這就是人的驕傲和自大,不先反省自己,把一切的責任都推給別人。但同時我們也看到神的性情,當我們選擇離開祂時,神不會強迫我們留下來;但是我們必須明白,一旦離開神的庇護,就進了魔鬼的掌握之中。這世上的權勢就是神和魔鬼的分界,是人所不能明白的,靈界的真相。我們以為自己可以掌控自己的道路,其實是幻想,因為魔鬼不會讓你知道你在他的權勢之下,直到你發現自己竟然變得如此陌生和孤單,並且充滿了懼怕。

「耶和華若與我們同在,我們何至遭遇這一切事呢?」耶和華若與你同在,你為何要轉去拜偶像呢?你有沒有發現,是誰的責任?是那個轉臉先離開的人,對不對?可惜的是,當米甸人、亞瑪力人和東方人來攻打他們,搶他們糧食時,他們在做什麼?他們還是在求告他們拜的偶像,直到他們發現那是無益的呼求,他們才不甘不願地呼求神。就好像有的人患了絕症,到處求神拜佛,又尋找各種療法,直到最後,病入膏肓,自己一點辦法也沒有了,才肯到上帝面前。人的驕傲和自大,是人的禍患之根源。

人是這樣的驕傲和自大,神卻有這樣的寬容和憐憫。不管以色列人怎樣得罪祂,只要他們一呼求,祂就無法置他們不顧。所以你會發現,人雖然離開神,神卻不離開我們。祂總是在那裡,等待我們的歸回,等著要向我們伸出援手。神呼召基甸:「你靠著你這能力,去從米甸人手裡拯救以色列人。不是我差遣你去的嗎?」基甸的回答用比較白話來說:「你不是在開玩笑吧,我家是瑪拿西支派中至貧的,而我自己在父家中是最小最沒用的。不可能!」

神何等寬容:「我與你同在」,每一個呼召都有神的應許,祂必同在。只要有祂的同在,基甸就能擊打米甸人如擊打一人一樣。哇!這就是神同在和不同在的區別。神若不同在,以色列人就像過街老鼠,被打得抱頭鼠竄;有神的同在,一個基甸就可以把米甸人打得變成過街老鼠。你希望自己的生命充滿能力嗎?你需要親近神,明白神的同在。

基甸的心被打動了,但是他不能確定跟他說話的人是否就是耶和華神。我們都必需像基甸一樣,確定那感動自己的不是別靈,而是神自己。基甸要求神等他回來,他想做何事呢?且看〈基甸續集〉。

 

底波拉之歌

 

〈士師記〉  5: 4 耶和華啊, 祢從西珥出來,由以東地行走,那時地震天漏,雲也落雨。

閱讀經文:〈士師記〉  5:1-31

 

在許多爭戰之後,每個民族都有不同的記錄方式。亞述人用浮雕,雕刻戰爭的戰況和得勝;以色列人則多用詩歌記錄當時的情形。這首詩歌是底波拉和巴拉一起作的,但有的人把它稱為底波拉之歌。這首詩歌分成六段,每一段都有一個主題。

第一段是讚美耶和華神,因為當神介入這場戰爭時,祂的威嚴無以倫比。那時「地震天漏,雲也落雨」,描寫當時戰爭時的天氣。這天氣和戰事大有關係,因為「地震」,以致基順古河漲溢,把敵軍沖没;因為「天漏」下雨,因此地上泥濘不堪,使敵人的九百輛鐵車在泥中動彈不得,以致夏瑣的大將軍西西拉最後不得不下車奔逃。神怎麼會怕鐵車呢?是以色列人怕,神一點都不怕。再多幾百輛,也讓它變成廢鐵一堆。

有一篇寫關於以色列的文章,說以色列的國土是沙漠,一年只下卅天雨,竟然成了農業大國。在當年被警告大旱將臨時,他們毫無反應,反而勸人民不用省水。因為他們有四百座把海水變為能飲用的淡水工廠。他們還能設計人造雪賣給阿爾卑斯山,維持他們的觀光經濟。以色列人的神給他們有智慧把沙漠變成綠州,也可以把別人引以為傲的前進武器鐵車變成一堆廢鐵。1948年以色列立國後,埃及、敘利亞和阿拉伯國家屢次趁其不備進攻,卻都被以色列反擊到領土被佔。以色列的領土雖看起來微不足道,卻有一個很強勢的神眷顧著他們。所以我們即使渺小,也有同一個最強勢的神眷顧著我們。這個最強勢的神卻以最卑微的方式來為我們的罪死,以無可比擬的愛來愛我們,我們怎能不降服?

在〈士師記〉  的時代,以色列人的武器很落伍,或者說根本沒什麼武器,他們比迦南人還落伍,因為他們才剛剛脫離奴隸生涯,在曠野走了四十年,神沒有教他們怎樣做武器。他們剛剛進入迦南不久,在迦南人眼中其實是很像剛從「鄉下」出來的一群人。他們打過的仗,其實都是耶和華神替他們打的。但是他們在平安時就忘記神的恩典,驕傲自大起來遠離神,因此嚐到了自大的滋味。

底波拉描述在珊迦的時代,以色列人被非利士人逼迫到不敢上大馬路,只能抄小路走。以色列的官長都停職,因為沒有能力,也沒有辦法防衛自己的地方。這樣悽慘的生活,原因就是以色列人選擇「新神」,去拜迦南的偶像。那時,以色列人見不得藤牌槍矛,因為那是敵人的藤牌槍矛,不是他們的,以色列人根本沒有能力應戰。這就是人的本相,離開了神,我們什麼也不是。地位再高,學識再豐富,錢賺得再多,到最後也是黃土一封,不再被人記念。來匆匆,去匆匆,最後了無形蹤。

但是當底波拉和巴拉一起起來率領以色列人時,神就祝福他們,使他們的敵人潰敗。原來以為必勝的夏瑣王輸得莫名其妙,以色列人都還沒開打,他們的鐵車都已經動不了。地震河嘯加上天雨,他們被困在鐵車裡,一跑出來就變成過街的老鼠,被以色列人追著打;可是困在車裡動彈不得,又有被溺之虞。他們所倚靠的,成了他們的網羅。而底波拉所倚靠的神,卻讓以色列人越戰越猛。

「西西拉求水,雅億給他奶子,用寶貴的盤子給他奶油。雅億左手拿著帳棚的橛子,右手拿著匠人的錘子,擊打西西拉,打傷他的頭,把他的鬢角打破穿通。西西拉在她腳前曲身仆倒,在她腳前曲身倒臥;在那裡曲身,就在那裡死亡。」而西西拉的母親還在痴痴地等兒子回來,以為他得了彩衣在分擄物,卻沒想到她的兒子竟然喪生在一個女人手中。這兩段的對照何等令人震撼,

在這場戰事中,底波拉和巴拉詢問流便支派為何在心中籌謀做大事,卻不來幫忙打仗?反而坐在羊圈中志得意滿的聽吹笛,只顧自己的生活安逸,不理會其他支派的苦戰?基列人、但人和亞設人都只顧自己的安居,全然不顧弟兄的死活!唯有以法蓮、便雅憫、西布倫、以薩迦和拿弗他利等支派,在這場戰事中立了大功。這也是人的弱點,一旦安定下來,就不想動。忘了彼此唇齒相依的關係。就像米羅斯的居民,他們不肯與神同工。神實在不需要人的幫助,但神要我們盡自己的力量和祂同工,不要懶到什麼事都丟給別人去做。米羅斯的地點已不可考,但他們不幫助弟兄爭戰的惡行卻長留青史了。

在戰爭結束後,底波拉和巴拉呼籲「 騎白驢的、坐繡花毯子的、行路的,你們都當傳揚」神的作為。「 騎白驢的、坐繡花毯子的」指的是社會上的統治階級和富人貴族階級,「行路的」是指沒有交通工具,以步行為主的窮人。合起來便是不管是什麼身份,都應當一起來傳揚神公義的作為,因為祂拯救以色列人脫離了壓制他們之敵人的手,要讓以色列人和外邦人都知道耶和華神是真神,是一個偉大無比的神!主耶穌為我們的罪被釘十字架,死後三天復活,賜予相信祂的人有永生。我們豈不也當傳揚祂奇妙的作為嗎?

「耶和華啊,願祢的仇敵都這樣滅亡!願愛祢的人如日頭出現,光輝烈烈!」

這樣,以色列又享太平四十年。

 

女先知底波拉

 

〈士師記〉 4:4   有一位女先知名叫底波拉,是拉比多的妻,當時做以色列的士師。

閱讀 經文:〈士師記〉 4:1-23

 

有一位牧師說,底波拉的出現,是當時男人的恥辱。我覺得他太言過其實了,那麼柴契爾夫人做英國宰相時,所有的英國男人不都羞愧死了?很多男人沒有辦法接受底波拉是士師的事實,當他們在解釋這段經文時,一定要把將軍巴拉也作為士師加進來。事實上,〈士師記〉的作者寫得很清楚,底波拉是一名女先知,又是當時的士師,而巴拉是一位將軍。所以解釋《聖經》時,若把人的意思放進去,就會變得不必要的複雜。神可以使用「左撇子以笏」,也可以讓珊迦使用趕牛棍打敗非利士人,任何人任何東西,只要神要使用,有什麼不可以呢?女人或男人是否可以服侍神,是在於神的揀選和呼召,而不在於其性別或傳統。

底波拉的工作從為以色列人作判斷開始,以色列人有糾紛就去找她,可見她有從神來的智慧,才能為人排解糾紛,並且使人樂意聽從。她也有從神來的呼召,才能當上女先知,因為神的話語臨到她。《聖經》裡有不少女先知,可見神的話語要臨到誰,是出於神的主權。男人若是沒有對神的信心,即使有神的呼召,也無法在他所做的事上得到榮耀。當神呼召一個人時,其實是讓他和神同工,因為神要與他同在,讓他得榮耀。但是巴拉不明白這一點,他看到的是可怕的敵人和九百輛鐵車,他覺得他不行,他沒有把握打這個仗。他只看自己,而沒想到,這是神吩咐他去打的仗,若是出於神的吩咐,神必負責到底。但是巴拉只看到自己的有限和無能,沒有看到神的全能和無限。這就是底波拉和巴拉不同的地方。

底拉波傳達神的話:「我必使耶賓的將軍西西拉率領他的車輛和全軍往基順河,到你那裡去。我必將他交在你手中。」但是巴拉的反應是:「你若同我去,我就去;你若不同我去,我就不去。」他居然相信底波拉勝過相信神的應許!因為他的小信,以致於神把得勝的榮耀交在另一個女人的手中。神沒有要求我們做大事,祂只要求我們相信祂,因為在每一件神要我們做的事情上,神親自要完成奇妙的工作,祂所求於人的,便是要對祂有信心。

在〈約書亞記〉第十一章,夏瑣王耶賓和諸王會合要攻打以色列人,他們的人數多如海邊的沙,並有許多馬匹車輛。現在夏瑣王耶賓有了更強大的武器九百輛鐵車,使他無往不利,攻下許多城池,儼然是一方之主。這裡的夏瑣王耶賓和〈約書亞記〉的夏瑣王是不同時代的人,外國人喜歡沿用祖輩的名字,因此常有重覆。當年,神要約書亞砍斷他們馬的蹄筋,用火焚燒他們的車輛,約書亞照做了,也大獲全勝。這次他們駕著鐵車而來,氣勢非凡。在〈士師記〉第一章19節說:「耶和華與猶大同在,猶大就趕出山地的居民,只是不能趕出平原的居民,因為他們有鐵車。」以色列人看到當時先進的鐵車就害怕了,猶大支派面對的鐵車可能沒這麼多,現在有九百輛,難怪巴拉害怕。

但是神使夏瑣的大將軍西西拉和他的一切車輛全軍潰亂,西西拉不得不下車逃跑,這個原因在下一章底波拉的詩歌裡會解釋得很清楚。巴拉此時放心追趕,倒也盡了全力。在這裡有個伏筆,提到摩西的岳父之後裔曾離開基尼族,和以色列人到迦南地。在〈士師記〉第一章16節,也記載摩西的內兄其子孫到了猶大的曠野,住在以色列人當中。他們可能和迦南人也相處不錯,因此當西西拉逃亡時,就逃到基尼人希百之妻雅億的帳篷。他一定沒想到這基尼人便是摩西的姻親,關係何等親密。雅億歡迎他,讓他感到安心。可能因為太累了,一覺入夢,便再沒有醒來。因為被雅億暗算了。

橛子是固定帳篷的短木樁,一頭削出尖的木樁,用以固定和支撐。誰能想到那竟是個可以致人於死的凶器?鬢邊是指太陽穴(his temple)。雅億的勇氣和膽識實在過人一著。西西拉一死,鐵車沒用,夏瑣王兵敗如山倒,被以色列人制伏了。夏瑣王所倚靠的鐵車和將軍,在神眼中不堪一擊。事情過後再回頭看時,你想巴拉會不會有點後悔?早知如此………

「這樣,神使迦南王耶賓被以色列人制伏了。從此以色列人的手越發有力,勝了迦南王耶賓,直到將他滅絕了。」

 

士師以笏和珊迦

 

〈士師記〉 3:28a    對他們說:「你們隨我來,因為耶和華已經把你們的仇敵摩押人交在你們手中。」

閱讀經文:〈士師記〉 3:12-31

 

摩押人是羅得的大女兒和羅得生的後裔,羅得是亞伯拉罕的侄子,以色列人是亞伯拉罕的後裔,所以摩押人和以色列人有親戚關係。他們之間的關係時好時壞,在〈路得記〉裡記載當伯利恒有饑荒時,有的以色列人就跑到摩押地避災;大衛逃難時,也曾把父母放到摩押地去避難。但是在這章裡,摩押人約了亞捫人和亞瑪力人一起去攻打以色列人,占據了棕樹城,也就是耶利哥城。棕樹城是耶利哥城的別名,因為在耶利哥城裡有許多棕樹。

這三族人戰勝以色列人,以色列人就服侍摩押王伊磯倫十八年。以色列人何時離開神,何時就失去力量,被敵人所勝。我們也是一樣,我們何時離開神,就會失足,或失敗。主耶穌說:「因為離了我,你們就不能做什麼。(約15:5c)」〈士師記〉裡的以色列人,正像有些相信主耶穌的人,雖然身在迦南地,卻不一定肯遵行神的話去生活,反而偏行已意,以致常被試探所勝,跌入苦難之中。但是愛我們的神卻從不曾離開我們,總是等著我們回轉,等著向我們伸出援手。

神會使用誰去拯救以色列人呢?在我們的心中,能拯救一個民族的豈不是超人嗎?現在電視電影上不僅有男超人、女超人,還有蜘蛛人、蝙蝠俠,不勝枚舉。在人的心中,能拯救人的必然有超凡的力量,一隻手可以舉起一架坦克,一跑可以快過飛機,但那些都是假的,是人幻想出來的。以色列的「超人」,都是神興起的。而這些「超人」,有時竟不如平常人,例如用左手的人。在我小時候,用左手寫字、拿筷子,都是被視為異常。在最近十幾年,使用左手開始被接納,看為正常。但是在神眼中,使用左手不但是正常,甚至還有一種人想像不到的方便。神興起一位使用左手的人,他名叫以笏,是便雅憫支派的人,便雅憫支派有許多慣用左手的勇士。

摩押王伊磯倫是個大胖子,名如其人;伊磯倫的意思是圓滾滾的小牛,他本人就長得圓滾滾的。他向以色列人橫徵暴斂,貪得無厭。以色列人不但飽受恥辱,生活也因而苦不堪言。以笏藉著進貢的機會行刺摩押王。因為他是用左手做事的人,所以當他的左手去拿藏在右腿的劍時,王不疑有他;換成右手去左腿拿劍,王就會立刻警覺了。當以笏說是奉神的命報告一件事時,可以看出摩押王也是相當迷信的人。摩押人拜基抹,獻嬰孩為祭,對鬼神之說十分重視。可見以笏在籌備這件事時甚為費心,連摩押王的心性都甚為了解。

以笏這一刀不但貫穿摩押王的肚腹,在有些譯文裡,也有這一句:「劍柄也跟劍身一起刺進去,劍身被脂肪夾住……王的穢物也流了出來」。可能是被嚇到屁滾尿流。也因為王的排泄物流了出來,所以當他的僕人看見樓門關鎖,又聞到味道時,就以為他在樓上大解。藉著這一段他僕人的等待,以笏有足夠的時間逃到西伊拉,在以法蓮地吹角,號召以色列人出來攻打摩押人。摩押人正當失去君王,滿朝大亂之際,想過約旦河逃回摩押地,卻都被殺了。所以從整個計劃看來,以笏並不是逞匹夫之勇,他有很完善的計劃,不僅要殺摩押王,還要把摩押人趕出迦南地。他成功了。因為他是神所興起的,神與他同在。

以色列人過了太平的八十年之後,皮又癢了。「皮癢」是一句俚語,表示不被管教不快樂的意思。前兩次神讓迦南地外面的人來壓制以色列人,現在迦南地的異族人開始強壯起來了。第一個興盛起來的是非利士人。神留了五個非利士王,住在迦南南面的沿海地區,位於今日的迦薩走廊。非利士人可能來自克里特島或愛琴海的島嶼,他們曾經一再攻擊埃及,被埃及打敗後,把他們重新遷置到迦南地沿海地區。他們在那時已有冶鐵的技術,在許多方面都比以色列人更進步。

以色列人沒有鐵器製作的武器,因此也沒有和非利士人作對的能力。趕牛棍是一條長棍,一頭釘有尖銳的鐵釘,一邊是平滑的鐵片;尖端在耕地時用來趕牛,平滑的一端則用來 清理農具。考古發掘出的趕牛棍有的長達兩公尺半。以色列人在遭遇危難時,很容易把它當作武器來使用,珊迦就是用它殺敵。今日在中東,人仍然用它趕牛。珊迦就憑著一根趕牛棍打死六百非利士人,使非利士人不敢再欺負以色列人。正如撒母耳說的:「耶和華使人得勝,不是用刀用槍,爭戰的勝敗全在乎耶和華。(撒上17:47)」

珊迦的作為只用了一節經文,但是我們知道神記念他的擺上。與以笏殺了摩押王和一萬摩押人相比,珊迦打死六百人算不了什麼。但是不管功勞大小,只因為是為神和以色列百姓所做,神就記念,《聖經》上就有一筆。因此我們不要小看神給我們的趕牛棍,因為它也能為神的百姓爭戰,並帶來和平。神給我們的恩典或能力,不論大小多寡,只要是為神擺上,神必記念。

神興起俄陀聶

 

〈士師記〉 3:9 以色列人呼求耶和華的時候,耶和華就為他們興起一位拯救者救他們,就是迦勒兄弟基納斯的兒子俄陀聶

閱讀經文: 〈士師記〉 3:1-14

 

在《聖經》裡,我們處處可看到神的主權和權柄。正如神說的:「你們如今要知道,我,唯有我是神!在我以外並無別神。我使人死,我使人活,我損傷,我也醫治,並無人能從我手中救出來。(申32:39)」神可以幫助以色列人趕出迦南地所有的外邦人,也可以留下幾族不趕出去。看起來似乎是以色列人不遵從神的旨意,缺乏信心;但是作者卻讓我們看見,凡事都有神的旨意。即使人不遵從神的旨意,神也可以使壞事變好事。

例如,以色列人在約書亞死後各自為政,不再像以前那樣同心抗敵,神也可以藉著他們趕不出去的外邦人去達到一些目的。其一,可以使用這些外族人來試驗以色列人肯不肯遵行神的道;其二,可以讓以色列人的後代學習戰事。所以從巴力黑門山直到哈馬口,都有零零落落的外族人居住其間。黑門山在舊約時是巴珊王噩的屬地,迦南人把它認為是敬拜巴力的聖山,因此被稱為巴力黑門山;但是在耶穌登山變像之後,它就有了新的意義,變成跟從耶穌之人的聖山了。

哈馬口曾是亞蘭(敘利亞)境內的一座城,在利巴嫩山脈和安替利巴嫩山脈之間的谷地中,是自南方進入哈馬地區的惟一孔道。也就是說,在迦南境內由南至北,神留下非利士五個首領,也就是五座城;還有西頓人、希未人,等等。

以色列人不僅和外族人立約,去拜他們的巴力和亞斯她錄,並且與迦南人通婚,侍奉他們的神。在《聖經》裡我們經常會看到這句話:「以色列人行耶和華眼中看為惡的事」。你可能會不以為然。因為現在和異族通婚簡直是司空見慣,怎麼會變成惡事?神難道不希望全世界的人都彼此相愛,成為一家嗎?可能有的人會覺得神的心胸太狹隘了。以前英美的白人利用非洲的黑人做事,把他們當作奴隸。現在黑人終於有了一些地位,美國也有了黑人總統,人類可以平等相待,不也是神的心意嗎?為何神把以色列人和迦南人通婚看為惡事呢?

再接下來的兩句話就讓我們明白,為何這是神不喜悅的事,因為和異族通婚使他們:「忘記耶和華他們的神,去侍奉諸巴力和亞舍拉」。神知道婚姻會帶來生活和信仰的改變,神怎能讓祂千辛萬苦帶出來的以色列人去拜偶像,受假神的迷惑,變成不知罪的民族呢?亞舍拉是迦南人拜的女神之一,有人說她是巴力父親的妻子,被認為是掌管生育和繁殖。當他們轉去拜假神時,生活就起了很大的改變。他們跟著過淫亂的性生活,因為在假神的敬拜儀式裡,就是要促進巴力和那些女假神更有活力,因此有廟妓在廟裡行淫,希望因而刺激假神的活力,以期帶來豐盛雨水和農作物的收穫。他們為了討假神的喜悅,還要獻上自己的親生子女,把他們活活燒死。

這世界上的確有專門和神作對的撒旦教,當撒旦用另一個形態出現時,往往是用一付假慈善的面孔和名字去吸引人,表面上好像可以給人許多好處,實際上卻是讓人在失去中還以為得到了。就好像以為殺死自己的孩子是為了更高的使命,又好像現在有的恐怖組織,收養一些孤兒或棄兒或窮人家的孩子,表面上供應他們衣食及教育,實際上是訓練他們成為恐怖份子,看輕自己的性命成為組織奪人命的武器。但是神看重我們的性命,因為每一個生命都是神所賜下的。因此與神相反的作法,便可看出是撒旦的愚民政策,使人自殘還以為很有意義,直到失去一切,包括靈魂。

「古珊利薩田」也可譯為「古珊─惡上加惡者」(double evil),又可說是加倍邪惡的古實人,一個被稱為黑惡煞的王。神讓一個可怕的敵人來壓制以色列人,讓他們知道,一旦離開神,他們根本沒有抵抗邪惡的力量,除了倚靠神,沒有人可以拯救他們。以色列人在敵人手中受苦,便想起曾經拯救他們出埃及的耶和華神,因此呼求耶和華神的拯救。神就興起俄陀聶,他曾經憑著信心打下底璧,贏得押撒美人歸。因為他有信心,神就使用他拯救以色列人,勝了古珊利薩田。

以色列人過了四十年太平的日子,又去行耶和華眼中看為惡的事。這就是人類的劣根性。創業維艱,守成不易。總是在平安的日子裡,就忘記了神的恩典。非得有苦難來臨,不知道要轉向神。於是神使摩押王興盛,這次的受苦加倍,延長至十八年。但求神保守我們的心懷意念,在平安的日子裡,能天天仰望神。何必讓苦難成為我們的導師呢?不如,讓聖靈天天帶領我們,行在天父的心意之中吧!

肋下的荊棘

〈士師記〉 2:16  耶和華興起士師,士師就拯救他們脫離搶奪他們人的手。

閱讀經文:〈士師記〉 2:1-23

波金,是一個地名,意思是weeper哭泣者,因為這名字只在《聖經》裡出現過一次,現在已無法證實它確實的地點在哪裡。不過,如果七十士譯本正確,那大概就是在伯特利附近。因為直到〈士師記〉的末了,約櫃都放在中央山地的伯特利 ,伯特利有一顆樹叫亞倫巴古,就是「哭泣的橡樹」之意,與波金似乎有相當的關係。從吉甲上到波金,意味著當時敬拜中心的轉移。從約書亞死後到耶和華的使者來波金傳信息,這當中應該有幾十年了。因為諸支派都已逐漸穩定下來,並且接納了迦南地的原居民,給他們當中有的人做苦工雜役。現在我們曉得,神對這種情形極為不滿,因為百姓把神的話打折扣了。因此神差遣使者從吉甲到波金向以色列人傳信息。

波金的信息有哪些重點呢?

1, 神是帶領以色列人從埃及出來,到祂所應許以色列祖先之地的神。
2,神永不廢棄和以色列人所立的約。(這讓以色列人放心了)
3.神是守約的神,可是以色列人卻沒有遵行與神所立的約。
4.因為以色列人沒有聽從神的話,所以神不將他們趕出。他們必成為以色列人肋下的荊棘,他們的神必做以色列人的網羅。

你假如不明白「肋下的荊棘」是何意?可以拿幾根樹枝放在肋下幾個小時,感覺一下。「網羅」就是被困住之意。你可以觀察一下,在信主之前,很多人都被迷信和一些傳統信仰困住。最近在台灣有孕婦因為流產而被責備,因為按民間說法,懷孕三個月之前不可以說出來,不然會流產。所以有醫生出來打破這個迷信。動輒得咎便是一種陷在網羅裡的感覺。

在約書亞和他那一代的人死了之後,以色列人落到一個地步:「後來有別的世代興起,不知道耶和華,也不知道耶和華為以色列人所行的事。」為什麼那些以色列人會不知道神為以色列人所行的奇事呢?這當中出現了一個很嚴重的斷層問題,表示之前的人雖然敬拜神,卻沒有把信仰好好地傳下去,所以他們的子孫就轉去拜迦南地的假神巴力了;又去拜他們四圍列國的偶像和假神,以致於神把他們交付仇敵手中。

所以信仰的斷層代表著生命的危機。我們自己很愛主很敬虔,若沒有把這信仰傳下去,我們的子孫若轉去拜偶像和假神,那就是我們的過犯了。不要相信這世界的信息,要讓兒女自己挑選信仰;因為我們不教自己的兒女,社會就會教他們。你希望兒女從誰得到最好的教導,使他一生行得穩當,時刻蒙保守呢?

「他們無論往何處去,耶和華都以災禍攻擊他們,正如耶和華所說的話,又如耶和華向他們所起的誓。他們便極其困苦。」我們希望自己的子孫生活極其困苦,被神擊打苦待嗎?在神的手中,他們接受了再教育,為要讓他們明白誰是真神,為了亞伯拉罕要重新贏回祂的子孫。

因此神興起士師,也就是當時一些領導者,來拯救他們脫離敵人的手。神與士師同在,士師在世的一切日子,耶和華拯救他們脫離仇敵的手;及至士師死後,他們就轉去行惡,比他們列祖更甚,去侍奉叩拜別神,總不斷絕頑梗的惡行。這就是〈士師記〉裡的循環。

因此神留下一些當地的迦南民族,為了要試驗以色列人是否肯遵行神的道。肋下的荊棘雖然疼痛,但是一旦挪開,以色列人就又去拜假神,就又鑽進網羅。舊約裡以色列人的歷史是我們的一面鏡子,從以色列人身上,我們看見自己在信主後,也是過著自我中心的生活。若不是神的慈繩愛索一再把我們挽回,我們至今也還在忍受肋下的荊棘之痛和網羅之苦。但願波金的信息也成為我們的信息,讓我們不僅保守自己在神的愛裡,也切切把這信仰傳給兒孫,使他們也成為有福之人。

平原居民的鐵車

〈士師記〉 1:19 耶和華與猶大同在,猶大就趕出山地的居民,只是不能趕出平原的居民,因為他們有鐵車。

閱讀經文:〈士師記 〉1:1-36

有人說〈士師記〉是整本《聖經》中最悲哀的一卷書,描寫神的子民離開神,倚靠自己的力量去生存,不但無法奪取未得之地,甚至喪失已得之地,成為異族蹂躙的對象。這也是形容信徒離開神的光景,不但無法過得勝的生活,反而被罪惡所勝,再度成為罪的奴僕,被罪奴役。約書亞帶領以色列人進入迦南,打下了基礎,以色人卻無法完成神的託咐、剩下的使命;正如基督為我們完成了救恩,我們也接受救恩成為神的兒女,但是卻未能倚靠神去戰勝老我,以致老我居首,又把聖靈關到地下室。

因此我們明白,信心和行為相輔相成的必要。約書亞死後,以色列人的信心開始逐漸轉移。以色列人的團結性也逐漸分散,各打各的仗,以致於力量分散,無法像約書亞在世時,集中一氣去打戰的氣勢。一開始,彷彿還是有點信心,以色列人去求問神,誰應該先出戰。猶大邀請西緬一起作戰,因為西緬的地域就在猶大的領域之內。「猶大就上去,耶和華將迦南人和比利洗人交在他們手中」,意思是,猶大一上去,神就把敵人交給他。猶大有憑著信心而出的行為,神立刻回應。這就是神對我們的要求,好像過約旦河時,祭司的腳必須先踏入水中,水才分開。倘若祭司害怕,要神先把水分開,那麼他們就無法過河了。猶大採取行動,神就祝福。

猶大和西緬打了個大勝仗,在比色擊殺了一萬人,又抓到亞多尼比色。亞多尼比色是個頭銜,指他是「比色的王」之意。他是一個勢力強大且凶狠的統治者,他曾經擊敗七十個王,並砍去他們手腳的大拇指。在古代希臘和近東的戰役裡都有類似的習俗,就是砍去戰俘的大拇指,讓他不能再拿劍執矛,卻可以划船。但是亞多尼比色卻故意屈辱他的戰俘,讓他們在他的桌下拾取零碎食物,苟延殘喘以度餘生。因此,他覺他所受的懲罰是個報應。

神要以色列人對迦南民族趕盡殺絕,但是以色列人沒有立刻殺掉亞多尼比色,只是砍去他手腳的大拇指。回想當年約書亞怎樣遵守神的教導,一抓到那些王,全部殺掉。現在以色列人開始心軟了嗎?不是心軟,否則就不會砍去他手腳的大拇指。為何不立刻殺掉他?一是要享受勝利的快感,可以羞辱玩弄他;二是要讓人覺得他們很厲害。他們並不是憐憫他,想讓他活下去,因為後來把他帶到耶路撒冷才殺他。所以我們看到,與其這樣對待敵人,倒不如像約書亞那樣,讓敵人很快死去,反而是對敵人的一種尊重。那也是神要約書亞處理敵人的方式。所以,從處理亞多尼比色一事上,我們可以感受到以色列人心態上的轉變,和對神話語的尊重已經開始減少。

在這一段的經文裡,我們看到迦勒之所以能打下希伯崙,是因為有猶大人和他一起拚命相攻。迦勒應該是帶領者,因此作戰所得的榮耀就歸於他了。其他有關的故事已在〈約書亞記〉十五章裡解釋,在此不再另記。反而我們要看,為何他們趕出了山地的居民,卻趕不出平原的居民,因為他們有鐵車嗎?難道神沒有辦法戰勝鐵車?在底波拉作士師時,要面對更多的鐵車,神下了一場豪雨,鐵車就都陷在爛泥中走不動了。難道神此時下不了雨了?所以我們看到,問題不在神,問題在於猶大的信心和苟且的心態。

約瑟家攻打伯特利,但是留下了其他地方的居民。瑪拿西、以法蓮、亞設、西布倫、拿弗他利,等等,都留下了外族人,使他們成為服苦的人,替他們做粗重的工作。以色列家得了神賜給他們地土,非他們所修治的;神賜給他們的城邑,非他們所建造的。他們住在其中,又得吃非他們所栽種的葡萄園,橄欖園的果子。他們的心就因而忘記了神,開始覺得自己擁有一切,很了不起。馬馬虎虎地遵行神的話。就像我們成為神的兒女之後,享有從神來的平安、喜樂和醫治等等恩典,但是在生活中為了自己喜歡的馬拉松、旅行等等活動,就不去敬拜神。在神的話語中,只選自己覺得方便的才去行,和自己的決定有悖的就不去行。把神推下心中的寶座,自己做王了。這樣的作法使生命和生活中充滿了掙扎。因為真正的鐵車在我們的心中,那是我們的自大,使我們無法完全順服。

在這裡,我們也看到摩西內兄(有譯做摩西的岳父)和以色列人在一起生活了。不過,若是岳父,在這裡可能年記也會太老了。若是摩西妻子的兄弟,在年記上比較有可能。從摩西的岳父建議摩西設立七十個長老來幫助他之後,摩西的岳父就離開了,但是摩西有挽留他。現在我們看到摩西妻子的家人,有一些也真的留下來,成為以色列人的一部份。外族人會留下來成為以色列人的一部份,是因為他們看見耶和華神的真實和偉大,所以願意離開自己以前所拜的偶像和神。不是我們能做什麼,而是神能做什麼。不要讓心靈上的鐵車阻擋了神的祝福。

我們必定侍奉耶和華

 

〈約書亞記〉 24:15 b   至於我和我家,我們必定侍奉耶和華。

閱讀經文:〈約書亞記〉 24:1-33

我以前不大明白,為何神的僕人從舊約的摩西到新約的司提反,都要一再地提到神呼召亞伯蘭,以及帶領色列人出埃及的過程。直到有一次我跟一些年輕人相處時,才發現追本溯源十分重要。那些年輕人的父母大多白手起家,年輕時創業維艱,又要照顧家庭,很不容易。但是他們的兒女長大之後,大都只會拚命享用父母的錢,覺得那是天經地意的事情。他們以為白白得來是他們的權利,絲毫不感激父母的付出和辛勞,反而動不動就埋怨,跟父母頂嘴,根本沒有動力去工作和建立自己的人生。

但是猶太人在過年過節時,在享用盛宴之先,總有一位長者把他們跟神的關係,也就是神呼召亞伯蘭,以及神帶領以色列人出埃及入迦南的事蹟述說一遍,感謝神之後再享用晚餐。這樣的習俗不僅使猶太人永遠記得他們是神的子民,也使他們不管落在怎樣的光景中都有盼望,相信神必拯救他們。因此他們也可以把殷勤工作的習慣和祖業一代代地傳下去。年輕人需要知道父母和祖輩的歷史,好讓他們知道一切都是神的恩典和前人的努力,才有他們今天的享福;也幫助他們能豎立自己的目標和展望,好好地去奔走前面的道路,為他們的下一代努力。

我想,這就是家庭祭壇的意義。不要只給孩子金錢和物質,更要給他們傳承,讓他們能夠認識神,並感受到生命的意義。因此約書亞對以色列人宣告,不管別人的選擇如何,約書亞則已經決定:「至於我和我家,我們必定侍奉耶和華約書亞是他們家族的領袖,他已經決定,侍奉耶和華便是他和他家的目標,定命之所在。這樣的決定也激勵了其他以色列人,相繼回應也要侍奉耶和華,認耶和華是他們的神。

約書亞在示劍召集以色列的眾支派和長老、族長、審判官並官長來,把以色列先祖的事蹟一一傳述,讓他們知道神怎樣呼召以色列人,以色列人如何從埃及的奴隸成為自由的國度。並且他們所要領受的都是出於神的恩典:神賜給他們地土,非他們所修治的;神賜給他們城邑,非他們所建造的。他們就住在其中,又得吃非他們所栽種的葡萄園,橄欖園的果子。所以約書亞奉勸以色列人,當他們在享受神一切的供應時,要選擇要侍奉的神,是亞摩利人或埃及的假神,或是眷顧以色列人的真神耶和華。

約書亞說:「至於我和我家,我們必定侍奉耶和華。」百姓便也如此回應約書亞:「我們斷不敢離棄耶和華去侍奉別神! 因耶和華我們的神曾將我們和我們列祖從埃及地的為奴之家領出來,在我們眼前行了那些大神蹟,在我們所行的道上、所經過的諸國,都保護了我們。耶和華又把住此地的亞摩利人都從我們面前趕出去。所以,我們必侍奉耶和華,因為祂是我們的神。」

那些知道耶和華為以色列人所行諸事的長老還在的時候,以色列人侍奉耶和華。」那是何等美好的一個時代。當人人都願意尊神為大,奉行神的律法時,他們之間的紛爭便會容易解決,以神的方法來解決事情,便有公義和憐憫。不過,這是個伏筆。當那些知道耶和華為以色列人所行諸事的長老都去世之後,事情會如何演變呢?自約書亞辭世後,將近千年的時間,以色列人沒有過逾越節;直到猶大王希西家和約西亞,才過了兩次逾越節,不久猶大南國就被巴比倫滅掉了。信仰的傳承斷掉,國運也因而低落滅亡。從的兒子約書亞的時候直到尼希米從書珊城回去建造耶路撒冷,以色列人沒有守過住棚節。神和以色列人的關係逐漸地變淡了。

約書亞活了一百一十歲,在死前激勵以色列人,在示劍與他們立約,除掉他們中間的外邦神,專心歸向耶和華以色列的神;又在聖所(會幕)旁立一塊大石頭做見證。約書亞才放心地走了。亞倫的兒子,當時的大祭司以利亞撒也回到天父那裡。有時一些牧者離世時,我們也會有不捨的嘆息。但總要記得:那帶領你們爭戰的是耶和華神。不是別人,神一路帶領我們的前人,也要繼續帶領我們。我們也要看見信仰的傳遞何等重要,你希望後代興旺,那就好好教他們認識神。

約書亞說:至於我和我家,我們必定侍奉耶和華。不是只有他,而是他和他的家要一起事奉耶和華。

約書亞之遺命

 

 

〈約書亞記〉 23:10你們一人必追趕千人,因耶和華你們的神照祂所應許的,為你們爭戰。

閱讀經文:〈約書亞記〉 23:1-16

人的肉體總有一老和一死,但是像摩西和約書亞這樣,可以做完神託咐的工作,安然去見主,是何等有福啊!人老了,身體逐漸衰落,便知道神給自己在世上的時間已經快要結束了。人生有限,神給每個人在世上的日子都是可以數算的,因此我們當求神給我們智慧的心去過世上的歲月。

當約書亞年紀老邁,便召集眾人做最後的交代時,他講了一件很重要的事,他提醒以色列人:「那為你們爭戰的是耶和華你們的神」,這位神不只是要帶領約書亞,也將帶領以色列人面對將來的戰事,只要他們願意好好跟隨祂。約書亞沒有說他自己很厲害,而是說這位神才是帶領爭戰的,所以不要因為他的離開而難過;因為每一個人都可以被取代,唯有神不能被取代。

假如以色列人記得為他們爭戰的是耶和華,他們就不會因為約書亞的離去而喪志,因為神仍然與他們同在。在家父被主接去的那年,我覺得自己的力氣也彷彿消失了。但是聖靈讓我回想家父得救的見證,以及他引導我們一家歸向主的過程,我發現自己的心力又慢慢回來,我的靈也再次被喚醒,那引導我父親的,也必繼續引領我們前面的道路。我們是有限的,但耶和華神是無限的。

約書亞完成的功業,一是剪除在迦南地的外邦大族,二是使以色列各支派得到分地,可以進駐迦南。但是有一些地方上的異族人還是不肯離開。因此約書亞提醒他們:「耶和華你們的神必將他們從你們面前趕出去,使他們離開你們」,這是一個應許。這個應許需要以色列人憑著信心向神支取,他們必須願意站起來再度爭戰。不只是為了他們自己,也是為了他們的子子孫孫。就好像華裔住在海外,看到有些教育制度上的偏差,就必須站出來爭戰,為了這個地區不落入魔鬼手中,不僅為了自己生活的平安,也為了將來子孫的幸福。不能再像羅得一樣,只能為所多瑪、蛾摩拉的人憂傷嘆息,卻什麼事都做不了,以致這兩個城被神所滅(彼後2:6-8),他也失去一切。

想要支取神的應許,就要分外謹慎,愛耶和華你們的神。」神的應許不給那些偏離神的道路,和別的假神互通款曲的人。神對我們的愛很專一,祂要的回報也是專一的愛。專一的愛是必需經營的,它不是一時的熱情或衝動,而是使用意志保守自己的心懷意念,不管環境或情緒如何,都不允許外界或內心的引誘使自己偏離。

《聖經》裡常用婚姻裡的愛來比喻神和信徒之間的關係。婚姻裡的專一不是一時的情慾,而是意志上的努力,拒絕外在或內在的引誘,保守自己對配偶的忠實;因為在婚姻裡的愛是非常敏感的,只要有一方稍微偏離,另一方就會有感覺;雙方之間,除了神以外,不能有第三者,否則感情就會破裂。這就是神的警告,我們若轉向別神或偶像,神必然遠離,更別說要向祂支取應許了。自己也沒有那份把握了。不管是舊約或新約,我們所敬拜的都是同一位耶和華神。

我現在要走世人必走的路。你們是一心一意地知道,耶和華你們神所應許賜福於你們的話沒有一句落空,都應驗在你們身上了。」神的話沒有一句落空,全部都應驗了,100%的應驗,就是人間的父母對子女的應許也無法達到百分之一百的應驗。我們會忘記,會疏忽;我們有人的軟弱和各樣的限制,心有餘而力不足。但是神沒有這些軟弱和限制,所以我們可以全心倚靠祂。神給亞伯蘭的應許經過七百多年,一一應驗。所以當我們奇怪為何禱告未蒙應允時,不要沮喪,因為神有祂的時間,祂的計劃是最完備的。不管在怎樣的情況下,只要堅持信心去努力,有一天,我們也會發現自己竟然身在迦南了。