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〈民數記〉16:30 倘若耶和華創作一件新事，使地開口，把他們和一切屬他們的都吞下去，叫他們活活地墜落陰間，你們就明白這些人是藐視耶和華了。

在新聞上，我們有時候會看到某些國家的政變，有的國家可以和平轉移政權，有的國家卻不然。至於革命，我們也明白是怎麼一回事，當權的太腐敗，民不聊生，就會有強人興起，推翻政府；至於逼宮，我們也宮庭電視電影上也見得多了。只是沒有想到，會發生在一個這麼年輕的「國家」裡，其實，他們甚至還不能稱為一個「國家」。

以色列人剛領受了神極重的刑罰，38年在曠野生活，那一代的男人，除了約書亞和迦勒，直到死都不能進迦南地。因為他們試探神，不信神。但是他們把怒氣全算在摩西頭上。

這是利未支派的爭鬥。

利未有三個兒子：革順、哥轄、米拉利。

哥轄的兒子是暗蘭、以斯哈、希伯倫、烏薛。

暗蘭的兒女是米利暗，亞倫和摩西。

以斯哈的兒子是可拉。

神把祭司的職份賜給亞倫和其後裔。聖所內的事奉工作，以及在祭壇主持獻祭，都只限祭司才能做。因 祭司身上有膏油和壇上的血，使他們能成聖 （利8:30），所以可以進入聖所工作，並可主持獻祭，以及包裝與拆解聖物（民 4:5-6）。

利未人是祭司的助手，作協助祭司的工作。

在會幕時期，利未人的工作是管法櫃的帳幕和其中的器具，並屬乎帳幕的；他們 要搬運帳幕和其中的器具，並要辦理帳幕的事，在帳幕的四圍安營。帳幕將往前行的時候，利未人要拆卸；將支搭的時候，利未人要豎起（民1:50-51）。

其中哥轄子孫蒙神特別揀選，可以抬聖所的至聖物──約櫃，而革順與米拉利子孫 則負責運送會幕與其中的器具。但他們不可挨近聖所，不可觸摸或觀看聖物，以免有災殃臨到他們中間（民8:19）。

這樣的安排雖然是出於神的命定，看在人的眼中，難免覺得有氣。為什麼以色列的三個領袖份都讓暗蘭一家拿去了？摩西是眾人的領袖，亞倫是大祭司，米利暗是婦女的領袖。其他利未人都摸不到權力的邊緣。可拉是他們的堂兄弟，大家一起出埃及，憑什麼都要聽暗蘭家的？何況本來說要去迦南地的，現在又去不了，還要回去走曠野38年？一團團的嫉妒和憤怒之火就燃燒起來了。

以斯哈的兒子可拉，和流便子孫中以利押的兒子大坍、亞比蘭，與比勒的兒子安，並以色列會中的二百五十個首領，就是有名望選入會中的人，都怒氣沖沖去找摩西。為什麼流便的子孫會出頭呢？因為流便本是雅各的長子，卻因為與雅各的妾同而被雅各取消了他長子的名份，但是子孫都還覺得自己是最年長的支派吧。

他們聚集攻擊摩西、亞倫，說：「你們擅自專權！全會眾個個既是聖潔，耶和華也在他們中間，你們為甚麼自高，超過耶和華的會眾呢？」

可拉們高喊「上帝」，自稱「聖潔」，但是他們的真實意圖卻是要權力，要拋棄他們覺得是虛無縹緲易怒嚴厲的上帝，要帶領以色列百姓回埃及吃肉當奴隸。因為進不了迦南，不回埃及，難道真的要在曠野繼續走卅幾年？所以一定要先奪權，才能逃過這場劫難。

摩西聽見這話就俯伏在地。碰到對方來勢洶洶，卻還能俯伏在地的，除了摩西，也沒有別人了。他的謙卑，無人能比。他並不自以為有權或是領袖，他還是一貫地把事情交給神：「耶和華必指示誰是屬祂的，誰是聖潔的，就叫誰親近祂；祂所揀選的是誰，必叫誰親近祂。」

摩西也提醒他們，「以色列的神從以色列會中將你們分別出來，使你們親近他，辦耶和華帳幕的事，並站在會眾面前替他們當差。耶和華又使你，和你一切弟兄利未的子孫，一同親近他，」這還算小事嗎？在神面前，有哪個工作不重要呢？

當這些人把香爐帶到神面前時，神的榮光顯現，要滅絕以色列人。摩西和亞倫向神求情：「神，萬人之靈的神啊，一人犯罪，你就要向全會眾發怒嗎？」

摩西吩咐眾人離開可拉、大坍、亞比蘭帳棚的四圍，說：「我行的這一切事本不是憑我自己心意行的，乃是耶和華打發我行的，必有證據使你們知道。這些人死若與世人無異，或是他們所遭的與世人相同，就不是耶和華打發我來的。倘若耶和華創作一件新事，使地開口，把他們和一切屬他們的都吞下去，叫他們活活地墜落陰間，你們就明白這些人是藐視耶和華了。」

他一說完，那些惡人「腳下的地就開了口，把他們和他們的家眷，並一切屬可拉的人丁、財物，都吞下去。這樣，他們和一切屬他們的都活活地墜落陰間。地口在他們上頭照舊合閉，他們就從會中滅亡。」，「又有火從耶和華那裡出來，燒滅了那獻香的二百五十個人」，火燒特定的人，使人明白是因為他們的作為引起神的憤怒，以致遭來毀滅。

沒想到，會眾根本不明白發生何事，以為摩西和亞倫殺了他們。他們不思想，摩西豈能使地開口？摩西豈能變出火來？我們要分辨神的作為，才懂得敬畏神和祂的僕人。神只懲罰那些藐視神的人。神保全了可拉的後裔，直到大衛時，可拉的後裔仍在聖工上有份。

 

〈民數記〉13:30  迦勒在摩西面前安撫百姓，說：「我們立刻上去得那地吧，我們足能得勝！」

離開西乃山之後，沒有用很多時間，以色列就到達迦南地的邊境巴蘭的曠野，加低斯。這是西乃半島中最肥沃的一塊綠洲。雖然神曾經再三跟摩西介紹迦南地，但是為了讓以色列人更放心，神叫摩西派人去窺探迦南地。每個支派要派出一個首領，要窺探三件事：一，要看那地所住的民是強或弱；二，所住之地如何，是營盤是堅城（camps or strongholds帳棚或堡壘）；三，看那地土是肥美是瘠薄，有沒有樹木，有的話就帶些果子回來。

在迦南地，葡萄初熟時是大約陽曆七月，以色列人從西乃山走到此地，大約是兩個月的時間。所以他們真正走曠野的時間不是很長。到目前為止，最長的時間就是在西乃山下的裝備，神不僅頒佈律法，並且讓以色列人造了會幕，設立了軍隊。神讓以色列人從埃及的奴隸，變成一個獨立自主的民族，不僅有了法律，還有自己完整的軍隊體系。即使在現今，要成立一個國家，也沒有這樣的速度吧！現在我們回頭看，會覺得當時以色列人只要再多忍耐一下，那麼就不必再多走曠野38年。但是設身處地的想，若換成我們天天在乾燥無比的曠野行走，前不見村，後不見店，日復一日是荒涼的沙漠和曠野，我們是否也會失去盼望？我們有沒有可能相信，迦南就快到了？我們有時形容自己在困境時，好像在曠野行走，那麼就要相信，神必然領我們到迦南地，只要再忍耐一下就好了，迦南就快到了。

「他們上去窺探那地，從尋的曠野到利合，直到哈馬口。」尋的曠野是位於死海南端與地中海之間直線以南，又稱為南地，是迦南地的南界；利合經常被認為是地中海和夏瑣中間的巴拉特伯利合遺址；哈馬口在迦南的北界。當時探子們探查了約但河和地中海之間，整個南北全長三百五十哩的地區，幾乎概括了以色列全地。共花了四十天的時間。

以實各谷是個山谷，探子們從那裡採集了一大掛葡萄，也帶了些石榴和無花果回來，代表那地的肥沃。因以色列人從這兒砍來的那掛（eskol）葡萄，所以稱這地方為「以實各谷the Valley of  Eshcol」。這地的葡萄園，今日仍然以出產極好的葡萄而著名。

探子們確定了神的話之真實：「那地果然是流奶與蜜之地」。他們也把當地的人居住的分佈情形看得很詳細：亞瑪力人住在南地，赫人、耶布斯人、亞摩利人住在山地，迦南人住在海邊並約旦河旁。並且，那地的民是強壯的民。這裡有一個暗示，我們打不過他們，太多敵人了。

除了約書亞和迦勒，其他探子更加油添醋：「我們所窺探經過之地是吞吃居民之地，我們在那裡所看見的人民都身量高大。我們在那裡看見亞衲族人，就是偉人，他們是偉人的後裔。據我們看，自己就如蚱蜢一樣」。他們證實了神的話，卻不相信神可以帶領他們的下一步。他們把那些人看得比神還大，就好像我們把自己的問題看得比神還大。

這就是撒旦最強的手段，牠讓我們看到又高又大的亞衲族人，個個都是哥利亞，只要他的腳一踩，我們就像蚱蜢一樣，被踩死了，他都沒有感覺。這些被派出去作探子的，都是每一個支派的首領，他們的話誰不相信？他們傳出去的信息，誰聽了能不驚慌？這些首領都害怕了，其餘跟隨的人能不害怕嗎？

在這些領袖當中，以法蓮支派的首領是嫩的兒子何希阿，摩西為他改名為約書亞。只有他和猶大支派的迦勒安撫百姓，迦勒說：「我們立刻上去得那地吧！我們足能得勝。」當百姓鼓譟不聽時，他們就撕裂衣服，更加鼓勵他們：「我們所窺探、經過之地是極美之地。耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們；那地原是流奶與蜜之地。但你們不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民；因為他們是我們的食物，並且蔭庇他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在，不要怕他們！」(民14:7-9)

「有耶和華與我們同在，不要怕他們！」何等堅定有力!

可惜那些己經被煽動失去理智的群眾己經失去控制，竟要拿石頭打死這兩個要倚靠神的人。但是神會允許他們打死倚靠祂的人嗎？

神的榮光立刻顯現在會幕裡，神說：「這百姓藐視我要到幾時呢？我在他們中間行了這一切神蹟，他們還不信我要到幾時呢？」神的話很重：「藐視」表示看不起，神行了那麼多神蹟，他們出埃及，過紅海，哪一樣不是出於神的大能，而此時，他們知道神的話是真實的，卻不肯相信神可以為他們除去那些仇敵？這不是藐視，又是什麼？

神氣得要把他們滅掉，但是摩西再一次為他們求神的饒恕。在這裡，我們看到摩西在神和以色列人之間，扮演的就是「中保」的角色。耶穌是神和我們之間的中保，而摩西是當年神和以色列人之間的中保。中保的英文是mediator, 也就是中間人。

摩西為以色列人代求，使他們免了死罪，但是神要他們再走38年的曠野。神下了判決書。耶和華說：「我照著你的話赦免了他們。然我指著我的永生起誓，遍地要被我的榮耀充滿。這些人雖看見我的榮耀和我在埃及與曠野所行的神蹟，仍然試探我這十次，不聽從我的話，他們斷不得看見我向他們的祖宗所起誓應許之地。凡藐視我的，一個也不得看見；惟獨我的僕人迦勒 (還有約書亞)，因他另有一個心志，專一跟從我，我就把他領進他所去過的那地；他的後裔也必得那地為業。亞瑪力人和迦南人住在谷中，明天你們要轉回，從紅海的路往曠野去。」

那些報惡信的人都遭瘟疫，死在耶和華面前。其中惟有嫩的兒子約書亞和耶孚尼的兒子迦勒仍然存活。

百姓當然後悔了，可是己經來不及。他們永遠進不了迦南，他們的老婆兒女才能進去。他們必死在曠野。38年後，一切都如神所言，那一代的男人，只有約書亞和迦勒得以進迦南。信和不信，在神眼中是唯一蒙福和遭禍的界限，你要站在哪一邊呢？

 

 

〈民數記〉11:23 耶和華對摩西說：「耶和華的膀臂豈是縮短了嗎？現在要看我的話向你應驗不應驗。」

在西乃山下，神的軍隊秩序井然地向著迦南地走去。神的雲彩白天為他們遮蔽炎陽，夜裡變為火柱，給他們保暖，並且防止野獸的侵襲。清晨有嗎哪降下，日復一日。以色列人才走了三天，離西乃山不遠，興奮感卻在面對「大而可畏的曠野面前」而消失了，取而代之的可能是失望、懊惱、不舒服……等等，無論甚麼樣的情緒，引出的是對神的埋怨而非感謝。

百姓在此發怨言，耶和華聽到後怒氣發作，使火在他們中間焚燒，直燒到營的邊界。經摩西一再哀求，火才熄滅。該地因此得名「他備拉 Taberah 」，意思是 「耶和華的火在燃燒」。(民11:1-3；申9:22)

有一股怨氣在他們中間蔓延開來。除了嗎哪，還是嗎哪，以色列人開始哭號：「誰給我們肉吃呢？我們記得，在埃及的時候不花錢就吃魚，也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。現在我們的心血枯竭了，除這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的東西。」

記得我母親年幼時，因為日本人統治台灣，戰爭連年不斷，大家生活非常貧困，以蕃薯（地瓜）充饑。每天都是吃蕃薯，他們翻來覆去地變花樣，吃到最後還是怕了，長大後，聽到蕃薯，不管人家說有多好吃，怎樣也不肯嚐一口了。

再好吃的食物，若給你連續吃上三天九餐，你可能也會生厭；何況以色列人是日以繼月，月以繼年地吃。百姓裡有閒雜人，也就是非以色列人。因為在埃及地時，有的埃及男人和以色列女人結婚了，當埃及人因為頭生的兒子和牲畜被殺死，因而急著要把以色列人趕出埃及時，可能也把那些和以色列人通婚的埃及人也趕了出來；還有一些埃及人或其他人種看到神的權能，因此也跟著以色列人出埃及。

但是他們沒有想到曠野的生活充滿了挑戰，包括飲食的單調。以色列人可能會為了自家的前途而忍受不語，就像在日本統治下的台灣人，覺得有蕃薯續命就很知足；但是那些閒雜人不一樣，他們想念埃及的豐富，他們以為跟著大能的耶和華出埃及會有更高的生活條件，不料卻是曠野的貧瘠，他們的抱怨引發了以色列人壓抑的情緒。我相信他們當中也有明白人，在曠野的生活，你能期待有超巿給你選水果蔬菜嗎？但是星星之火可以燎原，當有人帶頭抱怨時，情況就控制不住了。

「百姓各在各家的帳篷門口哭號」，有何事如此悲傷？他們竟然以埃及的生活來對比此時自由的生活？做奴隸時吃得比當自由人還好，不如回去做奴隸？換成讓你選擇，你願意吃兩年嗎哪來換取自己和子孫的自由，或是情願吃一輩子的黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜，讓自己和子孫做永遠的奴隸？當然，原本只要要兩年的旅程，後來因為以色列人的小信而變成四十年。神要求祂的子民相信祂。當我們心裡不快樂時，我們可以告訴神，但是不要像以色列人哭成那樣，彷彿神虐待他們似的。我們要學會把問題交給神，而不是用埋怨和批評來面對生活中的大小問題。神願意幫助我們，為我們解決問題，但我們必須有信心。

這件事也讓摩西幾乎崩潰，面對在帳篷門口哭泣的百姓，他也心裡煩燥了，他也受不了。但是摩西沒有犯罪，他到神面前，把自己的問題交給神。要曉得管理眾人的事最難，因此很多人寧可到處講道，也不要牧養教會。摩西向神提出三點：一，管理百姓的責任太重；二，我沒有能力得肉給他們吃。三，求死。我們有時碰到生活中有難題時，不也有類似的心態嗎？有時聽人說，不如死掉算了。因為覺得困難太大，自己沒有能力解決，難過到想以死來求解脫。

但是神有祂的辦法，祂叫摩西從以免列長老裡召聚七十個人，神要見這七十個人，並且把降在摩西身上的靈，分一點給他們，讓他們和摩西一起擔當管百姓的重任。這事情，摩西的岳父也向摩西提過，他也曾經設立七十個人幫忙。現在神把祂的靈賜給他們，他們就可以分擔更多的工作。其次，神要百姓自潔，準備吃肉。這時我們看到摩西也有人的思維，步行的男人就有六十萬，神竟然說：「我要把肉給他們，使他們可以吃一個整月」？家庭主婦都曉得，家裡若有幾個兒子，吃起肉來可真不得了，一個月下來費用相當可觀。何況是兩三百萬人？在摩西眼中，要把他們的牛羊都宰了，把海中所有的魚都聚在一起，可能也不夠。

神的回答：「耶和華的膀臂豈是縮短了嗎？現在要看我的話向你應驗不應驗。」我們的信心軟弱時，就要把這句話背起來。「耶和華的膀臂豈是縮短了嗎？」在神豈有難成的事？摩西得到神的應證，自然就不再求死了。所以摩西和百姓在困境中的反應是我們要思考的主題，我們碰到問題時，要學百姓或學摩西？

神用風把大量鵪鶉由海面颳來。鵪鶉蓋滿了以色列營地周圍，鵪鶉被強風刮來，飛得很低，離地面約兩肘（即三尺）。於是，以色列人便很容易地用木棍打擊這些鵪鶉，捕捉它們。神應允他們可以吃上一個月，他們卻終日終夜，並次日一整天收集鵪鶉，最少的也收集了十個賀梅珥的數量（即二千二百升）。不過，在炎熱的曠野裏，收藏數量如此龐大的死鳥，當然會迅速腐敗；雖然以色列人已儘量將它們曬成乾肉，希望這些肉可以保持長久。但是，當他們開始嚼這些鳥肉時，卻染上因吃腐壞食物而引起的疾病。後來，大量以色列人因這次疫病而死，被埋葬于荒涼無 人的曠野裏；這地便名爲基博羅哈他瓦（Qibrot Hatt’vah)，意即「貪欲之人的墳 墓」。

耶和華的膀臂不會縮短，在神沒有難成的事，但我們的信心要放在神的應許上，不是眼睛看得到的物質上。神應許給吃一個月，就不要收集過於今天所要用的，好像沒有指望的人一樣。神的供應乃是「賜下今日的飲食」，至於明天自有明天的憂慮，一天的難處一天當就夠了。我們總是害怕明天不夠，後天還會有需要；但是我們的神是昨日，今日，明日，直到永遠，永不改變的神，我們可以把自己的一生交給祂，祂是耶和華以勒，祂必為我們預備。

 

 

〈民數記〉9: 4-5  於是摩西吩咐以色列人守逾越節。 他們就在西奈的曠野，正月十四日黃昏的時候，守逾越節。

逾越節在這裡，一是指從第一次出埃及前過的逾越節，二是指這是曠野裡第一次過逾越節。若有人因為不潔淨而不能和大家一起過逾越節，那麼一個月之後可以補過逾越節，是一年之中的第二個逾越節。所以神的意思是，逾越節是一個以色列人非參加不可的節日，若有人找藉口推辭不守逾越節，那人要從民中剪除。在逾越節裡，以色列人要記念神藉著被殺的羔羊拯救他們出埃及，對基督徒而言，也是信徒非記念不可的受難節。因為藉著耶穌的受難，我們的罪得以被遮蓋；藉著祂完成的救恩，我們能與神和好。

逾越節也是一個寄居的、本地人和外人都可以向神守的節日，因為神的救恩屬於萬民，並不局限在以色列人身上。在耶穌的受難節裡，我們更看出這件事的實質，神的救恩屬於萬國萬民。守逾越節必須先潔淨自己，因此沾染了污穢的人不能參加，要延後一個月補過。不潔淨的人不能守逾越節，那麼我們若心裡有罪孽，可否守受難節？所以受難節也是基督徒自我省察的時刻。因為守節是向神守的。

再一次，我被摩西感動。當有特殊的問題出現時，摩西不是說：「讓我想想看」，他說：「你們暫且等候，我可以去聽耶和華指著你們是怎樣吩咐的。」摩西的心何等謙卑，他不是要人的榮耀，也不要做眾人的老大；他寧可等候神的差遣，等候神的回覆，等候神的帶領。他不怕麻煩，只要知道神的心意如何。

華人守節多是為了自己的肚腹，什麼節都要大吃一頓。以色列人守逾越節，是為了記念神和他們的關係。在華人教會中，不吃飯的節大概也就是只有受難節。復活節有彩蛋，聖誕節有聚餐，春節有大餐，團契和小組也是吃得很快樂，沒有正餐就有甜點。吃不是問題，吃是享受神的恩典。但要像以色列人藉著逾越節的吃來記念和主的關係才好。

摩西要眾人等候。這是我們當學的功課。當我們求問神時，不能像對僕人說話：「我都問了你十幾遍了，你怎麼還不回答？你究竟聽得見聽不見啊？」有時聽到有的弟兄姐妹滿懷幽怨地說：「我禱告好多遍了，但是神都沒有回答。」神不是我們的僕人，我們要學習等候。有一句話說：「Pray until something happen」，這是一種決心，在神面前謙卑到底的決心和意志。沒有祢的帶領，我就絕對不動，直等到祢的雲彩移動，我才移動。要禱告到你心裡有從天上來的把握，或看到事情的轉機才行。這個簡寫便是P.U.S.H.，要等候。

從會幕立起來的那天開始，就有雲彩遮蓋帳幕，從晚上到早晨，雲彩在其上，形狀如火。雲彩代表神的同在，會幕便是神在以色列人當中的家。「雲彩幾時從帳幕收上去，以色列人就幾時起行。雲彩在哪裡停住，以色列人就在哪裡安營。」我覺得摩西對神的恭敬和順服，對以色列人有很大的影響。他用自己的生命引導以色列人信靠神，用自己生活的榜樣

引導以色列人順服神。所以此時以色列人和神的互動何等緊密，何等密切。雲彩從會幕收上去，以色列人就知道要走了；雲彩停住，以色列人就安營。雲彩不動，百姓也不動。雲彩停留在會幕上多久，以色列人就順服地不動。這就是神對我們的要求，完全的信賴，絕對的順服。神怎樣吩咐摩西，他們就怎樣聽從摩西。

順服這個功課其實是生活必須的，常使用電腦或網路或電子儀器的人都知道，一定要順著程式的安排去做，不能意想天開，自闢幽徑。例如，我打字用倉頡輸入法，就一定要按著它設定的方法去理解部首，才能打出我想要的字。我不能隨意創新，隨便按鍵，就永遠打不出我要的字。我用電鍋煮飯，不能不放水，不能把飯擺在電鍋外面；我用洗衣機，不能把汽車的輪胎放進去洗。現在想搭公車就要戴口罩，不然就不讓你上車；有的人不順服，不肯戴口罩，就不能上車，被警察抓去。當我們學會順服時，去哪裡做何事，都會水到渠成。當我們順服神時，就自然享有從神來的平安和喜樂。

這使我們想到主耶穌離開天上的榮華，完全順服神的旨意和安排，到世上成為人。放棄一切，為了成全神的計劃。主耶穌為了拯救我們，先放棄了一切；我們有何事可以為祂放棄，使神的旨意得以成全？我們怎樣從主耶穌的順服裡，去看天父要我們順服的功課？

 

〈民數記〉7:1  摩西立完了帳幕，就把帳幕用膏抹了，使它成聖；又把其中的器具和壇，並壇上的器具，都抹了，使它成聖。

摩西立完了帳幕，就把帳幕用膏抹了，使它成聖；又把其中的器具和壇，並壇上的器具，都抹了，使它成聖。成聖的意思就是指這帳幕(會幕)只能用在屬神的事上，不可以用在別的事情上。

當巴比倫滅了猶大之後，把聖殿的器皿也都擄掠到巴比倫。巴比倫最後的一個王伯沙撒在飲酒作樂之時，吩咐人將他父(或:祖)尼布甲尼撒從耶路撒冷殿中所掠的金銀器皿拿來，王與大臣、皇后、妃嬪好用這器皿飲酒。當時，忽有人的指頭顯出，在王宮與燈臺相對的粉牆上寫字。王看見寫字的指頭，就變了臉色，心意驚惶，腰骨好像脫節，雙膝彼此相碰。王的一切哲士都不能解讀指頭在牆上寫的字。

後來也只有但以理才能解釋牆上的字，但以理對王說：「所寫的文字是：『彌尼，彌尼，提客勒，烏法珥新。』講解是這樣：彌尼，就是　神已經數算你國的年日到此完畢。提客勒，就是你被稱在天平裡，顯出你的虧欠。毘勒斯，就是你的國分裂，歸與瑪代人和波斯人。」所以把神分別為聖的器冊拿去使用，就是一種不敬神，褻瀆的行為。

我相信很少人會把這一章的經文逐字讀完，因為從第一日到第十二日，每個首領所獻的供物內容都是一樣的。全部都是：一個銀盤子，重一百三十舍客勒，一個銀碗，重七十舍客勒，都是按聖所的平，也都盛滿了調油的細麵做素祭。一個金盂，重十舍客勒，盛滿了香。一隻公牛犢，一隻公綿羊，一隻一歲的公羊羔做燔祭；一隻公山羊做贖罪祭；兩隻公牛，五隻公綿羊，五隻公山羊，五隻一歲的公羊羔做平安祭。

以色列人用了大約半年的時間做會幕，這個會幕建造的基礎在於神的教導和人的奉獻。會幕所需要的材料，在大家樂意且踴躍的捐獻下，足夠而有餘。現在會幕建好了，裡面還需要銀盤子、銀碗、素祭、金盂，搬運會幕時要用的篷子車和公牛，等等，這些東西要從哪裡來呢？雖然是在沙漠裡，我們卻看見神那麼奇妙地，使這些首領都有能力奉獻會幕所需要的一切。有時候我們只數算錢夠不夠奉獻，其實奉獻不是只在金錢，我們的時間、能力和才幹，等等，都可以奉獻。

奉獻要看神的家有什麼需要來奉獻，因此奉獻之前需要禱告。因為神賜給我們一切的恩典，祂是我們產業的主人，我們只是神所託咐的管家，因此我們要尋求神的帶領，按著神的心意去奉獻。不要有財大氣粗的心態去奉獻，以為我拿出來的錢多，就什麼都要聽我的。奉獻和公司裡買股份不一樣，公司裡股份多的可以當老闆，但是奉獻多寡並不能買到服事的崗位。我們的老闆永遠是主耶穌。有多一點錢，是因為神在收入上賜恩多，所以奉獻多一點是應該的，並不是什麼了不起之舉。把神所賜的放一份進神的家，是應盡的本份。

在很多慈善機構要求的奉獻裡，有的收衣服，有的收書藉，有的除了垃圾什麼都收，更多是收錢。從本章裡首領的奉獻供物，我們看見他們是按著會幕的需要去奉獻。正如有的宣教士在代禱信裡會提及他們的需要，除了錢之外，也需要代禱及其他。因此我們需要用敏銳的心去體會神的感動。有時神會感動你去幫助一位生病的姐妹煮飯，有時神感動你去幫助某個老弟兄看病，聖靈會引導我們去奉獻自己的時間、體力或才幹。因此奉獻需要付出和犧牲。我們不可能樂於奉獻，卻什麼都不做。願意奉獻的人，要準備付出和犧牲。

我們記念主耶穌為了我們，離開了天上的榮華，甘心成為一個平凡且貧窮的人。祂本來什麼都有，卻甘心成為什麼都沒有的人，連枕頭的地方都沒有。付出和犧牲是愛和信心的實際，假如一個人談到愛，卻什麼都不付出，也不準備犧牲，那樣的愛就太膚淺了。若是有人說對神有信心，卻捨不得付出和犧牲，什麼都抱得緊緊的，就表明他的信心是建立在金錢之上，而不是建立在對神的信心之上。藉著這十二支派領袖的奉獻，讓我們來學習主耶穌為我們的付出和犧牲，也預備好去付出和犧牲。

在第七章的最後一節：「摩西進會幕要與耶和華說話的時候，聽見法櫃的施恩座以上、二基路伯中間有與他說話的聲音，就是耶和華與他說話。」你知道神要跟摩西說什麼嗎？