Archive for category: 每日親近神-2026

 

〈民數記〉32:27 但你的僕人，凡帶兵器的，都要照我主所說的話，在耶和華面前過去打仗。

和米甸人打完戰之後，緊接著戰利品的分配，有人已經在觀察地勢。倘若以色列人通通越過約旦河，那麼這片剛剛打完佔領的土地要歸誰呢？土地很重要。有很多企業家都是從房地產發跡的，想要擁有龐大的財富，沒有土地是不可能的。因此許多人一有錢就買屋置地，因為投資不一定賺錢，但是土地永遠在那裡，最能保值。因此有些國家不賣土地，只讓人擁有九十九年。也有人想盡辦法挪移地界，想在不知不覺之中騙取別人的土地。但是我聽過最有趣的一則有關土地的新聞：有人在蓋完了新家之後，才發現是蓋在別人的土地上。

但是雅各的子孫可沒有那麼糊塗，流便和迦得的子孫在別人都還沒上心時，就留意到這塊肥沃的土地了。何必過約旦河呢？看看這些地土的青草長得何等青翠，看看那些牛羊惝徉在綠意無限的草地上，何等悠遊自在，有什麼地方比這片土地更合適他們住？何況，這塊地總得有人去住，對不對？他們不住，不是又給外邦人佔去了嗎？思考再三，他們去跟摩西和大祭司及眾首領提出申請。他們想要留在雅謝地和基列地，這兩地就是以色列人剛剛征服之地。你想，摩西聽了會有怎樣的反應呢？

怎麼可以這樣子？想撿現成的便宜？才剛打完第一仗，就不想再往前了？這地是大家一起打下來的，你們要拿去，享受大家打來的地。那麼下一塊地，誰來幫忙打仗呢？假如大家都這樣做，那麼參與作戰的人越來越少，不是很不公平嗎？虧他們想得出來這麼自私的點子！摩西罵得比較有學問一點，有歷史有背景，引經據典。咱是在瞎湊熱鬧。

但是這兩個支派的代表也不是省油燈，他們說，冤枉了，老大。我們先造城壘圈，把婦人、孩子和牲畜安置好，就陪你們去打仗了，不打到大家都有地了，我們絕不回家。

摩西一聽，有道理。不然，這地給誰呢？總得有人住啊！好吧，這地就給流便和迦得支派，還有瑪拿西支派的幾個家族。去造城圈地吧！這兩個半支派的土地定下來了，看來一切都很完美。但是後來歷史證明，住在約旦河東還真的很危險。掃羅王的時代，他們被亞捫人攻擊，逼迫得十分厲害，幾乎基列雅比每個男人的眼睛都要被剜掉一隻（撒上11）。基列雅比便是基列地裡的一個城鎮，簡稱雅比。尼波和巴力免這兩處的地名被改掉，因為是外邦人所拜的偶像之名。

外約但屬高原地帶，雨水豐足，土地肥沃，宜於放牧，但缺少軍事屏障。這兩個半支派在北國以色列亡國之前，便為亞述國攻入，最先遭到被擄的命運。他們的選擇讓我想到羅得當年的選擇。當亞伯拉罕讓羅得選擇時，羅得也是看到水草豐美之處的平原，然後逐漸挪移，最住搬到所多瑪，在四王與五王之役時，他和全家及所有的財物，通通被擄去。若不是亞伯拉罕帶領家丁去拚命相救，羅得和家人很可能都要死於非命，或淪為外邦人的奴僕，錢財是身外之物更不用說了，通通變成別人的。

因此這事值我們思考，神若沒有把水草豐美之地賜給我們，是否因為祂不愛我們呢？可能正好相反。正因為祂憐憫我們、愛我們，才要給我們一點貧窮、一點困難、一些挫折、一些失望，好讓我們記得親近祂，留在祂的影翼之下，不讓危險臨到我們。那就是我們常說的：偽裝的祝福。

 

〈民數記〉 30:2 人若向耶和華許願或起誓，要約束自己，就不可食言，必要按口中所出的一切話行

過年時大家最喜歡許願或立志，不知道時至今日，你所許的願或立下的志可否有實行了？我立下一個志願，今年每一天都要先寫完功課再玩遊戲，或看電影，到目前為止，嗯，失敗的時日居多。

許願或立志的實行關鍵在於「要約束自己」，才不會食言，才有可能按口中所出的一切話行。「約束自己」，不是一件容易的事。例如減肥，大家都知道只要吃得健康，加上運動就可以了。胖的原因就是熱量進得多，消耗得少，自然增磅；只要消耗的熱量比進食的熱量多，自然減肥。但是能約束自己的人不多，所以減肥成功的人也不多。自己對自己許的願都不容易做到，何況對神所許的願。

在〈士師記〉裡，以色列人屨屨向神許願，不去拜外邦人的偶像，但是每次神拯救他們之後，他們就又轉去拜偶像。他們不能約束自己，總是投降於自己的邪情私慾和引誘，因而被罪所困，痛苦不堪。

有許多人在危急時，也會向神許願求助；但是一旦神聽了人的呼求，幫助他度過困難或窘迫的時刻後，很多人都會忘記曾經許過的願。不然就說事有湊巧，不肯把榮耀歸給神。

在〈士師記〉裡有一個很出名的例子，就是耶弗他。耶弗他要出征去和亞捫人打仗前，向神許願：「你若將亞捫人交在我手中，我從亞捫人那裡平平安安回來的時候，無論什麼人，先從我家門出來迎接我，就必歸你，我也必將他獻上為燔祭。（士11:30-31）」沒想到他的獨生女因為太愛她的父親，等耶弗他一回來，就拿著鼓跳舞出來迎接他 。耶弗他雖然極度痛苦，但還是實現他對神的許願。有的人認為，是讓他的女兒終身不嫁，不是燒為燔祭，因為耶和華神不喜歡用人做為祭品；但也有人認為他真的把女兒獻為燔祭。不管怎樣，耶弗他在極大的痛苦中，依然守住自己的願，向神還願，是一個很了不起的人。

所以神要求以色列人，若要許願，就要做到三件事：一要約束自己，二不可食言，三要按口中說過的一切話去行。約束自己的意思，就是保守自己在那個許願的約定裡，不可以用任何藉口不去實行。「不可食言」，不是叫你把話吃下去，而是假裝忘了。好像把話也吃進肚子裡，不見了。好像耶弗他的例子，他不可以說他搞錯了，說錯話了，他忘了，他必須尊重在神面前說過的話。他也不能另外取人去代替他的女兒。

摩西宣告的律法說：「女子年幼還在父家的時候，若向耶和華許願，要約束自己，她父親也聽見她所許的願並約束自己的話，卻向她默默不言，她所許的願並約束自己的話就都要為定。但她父親聽見的日子若不應承她所許的願和約束自己的話，就都不得為定，耶和華也必赦免她，因為她父親不應承。」

「她若出了嫁，有願在身，或是口中出了約束自己的冒失話，她丈夫聽見的日子，卻向她默默不言，她所許的願並約束自己的話就都要為定。但她丈夫聽見的日子，若不應承，就算廢了她所許的願和她出口約束自己的冒失話，耶和華也必赦免她。」

撒母耳的母親哈拿，她在不能生育的時候向神祈求，並許願把第一個兒子獻給神。到了斷奶的日子，她和丈夫果然把撒母耳帶到聖殿。按照律法，哈拿許了願，若是她的丈夫以利加拿不答應，哈拿就可以不讓撒母耳去服侍神，把撒母耳留在家裡。但是因為以利加拿也是個敬畏神的人，所以他就帶著哈拿和撒母耳一起回到示羅，讓撒母耳留在聖殿裡。讓一個母親放下年幼的孩子離開，是一件何等困難的事，但是他們做到了。因此神又賜給哈拿三個兒子，兩個女兒。神賜福給那些記得還願的人。

至於神對女子許願的教導，有的人以為是男女不平等，我卻認為是神對女性的寬容。其一，父親對女兒的許願，要看其是否合宜。當時的女性不像現在的女性有受教育，甚至高等教育的機會，並且對社會的一切比較了解。以前的女性，沒有我們現在的自由，可能有些事情一知半解，若是許了個不合理的願。父親當然要幫助她來決定是否實行。若是父親覺得不合適，女兒就可以不必還願。神必赦免。相反的，男子若許了願不還願，神必不赦免。你看，天父對女性是否比較寬容，網開一面。

女子結婚後許願，當然應該和丈夫商量。例如妻子若想奉獻三百元，丈夫一聽，說這個月只有一百元的預算，奉獻一百元吧。那麼她就可以只奉獻一百元。神必赦免她沒有奉獻三百元的願。但是丈夫若聽了不理不睬，那她自己就要負責任了。所以做父親或做丈夫都是要負責任的，有什麼不對，都算在他們頭上。這不是男女不平等，這是神給女姓的特別寬容。有人幫你頂著黑鍋，還說不公平嗎？女姓一般比較感性，所以神讓比較理性的父親和丈夫來幫做判斷，免得後悔來不及。但是父親或丈夫同意了，那麼就要像以利加拿一樣，陪著哈拿去還願。

唯有「寡婦或是被休的婦人所許的願，就是她約束自己的話，都要為定。」。因為這兩樣的身份都沒有人幫她們擔當責任了，所以自己要負責。

許願或起誓都是一種許諾promise，就是要我們不要信口開河，話要出口前要想一想，看自己是否能做到。因為神不喜歡背約的人。答應了的事就是一種約定，許願或起誓都是一種約定，我們要學習做一個守約的人，因為我們的神是守約的神。若能夠學習到約束自己，不可食言，按口中所出的一切話行，對我們將是很大的祝福。

 

 

〈民數記〉29:1  七月初一日，你們當有聖會，什麼勞碌的工都不可做，是你們當守為吹角的日子。

以色列人的吹角日，是個很特別的日子。在這日要用彎曲的羊角吹號，不可用牛角或其他角代替。現在的猶太人以吹角日(猶太曆七月1日)為新年，但是神在〈出埃及記〉12章2節說：「你們要以本月為正月，為一年之首。」又是怎麼一回事呢？以色列的新年為何從猶太曆1月1日變成7月1 日？假如猶太曆的正月一日是新年，那麼就會在逾越節（正月十四日）之前，也就是每年陽曆的三、四月期間。

根據猶太拉比的解釋，因為巴比倫的新年是提斯利月(猶太曆的七月)的初一，和希伯來曆的吹角日是同一天。被擄的猶太人從巴比倫回歸後，在重建聖殿時期，開始以巴比倫的提斯利月為希伯來曆的第七月。因為拉比們不想公然接納阿基圖（巴比倫新年節慶的名字），所以他們把異教的節日猶太化，把吹角節改為猶太人的新年。在《聖經》裡並沒有為吹角節定一個特別的名稱，所以拉比比較容易把七月一日定為新年。話雖如此，拉比們無法否定希伯來曆的正月初一是新年，而且訂七月一日為新年是有點古怪，但是因為巴比倫人一年慶祝兩次阿基圖，使猶太人的吹角節可以名正言順地成為猶太人的第二個新年。（以下簡稱猶太民曆為民曆，希伯來曆為神曆）

自猶太人淪為巴比倫的俘虜後，他們接受了巴比倫人的一個觀念：新年伊始是神在上天審判世人的日子。《密西拿Mishnah》（猶太教口傳律法書）中說：「在新年，世人都要在神面前被審判」，以決定他在新的一年中的命運是好是壞。《密西拿》中講了三種情況：在新年這一日，完全的好人、義人立即被判以生；完全的壞人、惡人立即被判以死；有好有壞中間狀態的人，他的判決懸著直至贖罪日（民曆1月10日/神曆7月10日）才作出最後的判定：無罪者生，有罪者死。這樣，新年就成了審判日（YOM DIN）。虔誠的猶太教徒從年底就開始做懺悔祈禱（SELIHOTH）了。人非聖賢，孰能無過。他們刻苦己心，深刻反思一年中所犯的過失和罪孽，論罪悔改，決志更新。祈求上帝原諒他們的過失，赦免他們的罪孽。因而民曆1月1日到10日/神曆7月1日到10日，又稱為「敬畏神的日子Days Of Awe」。

所以猶太人相信在一年之初有三審。民曆1月1日/神曆7月1日，是初審；民曆1月10日/神曆7月10日，贖罪日，是再審；住棚節的最後一天，民曆1月21日/神曆7月21日是宣判日。所以大多數人都希望經過前面十天的懺悔，最後能被重輕發落。

民曆1月1日，太陽下山了，初審過去了。在晚禱後，猶太人的親朋好友要互相祝賀。因為在初審判定：好人立生；壞人立死；有好有壞的人在10天後的贖罪日才判生死。因此，在初審後，就要祝賀親朋，甚至是陌路人，祝賀他們判了生，通過了第一關，至少是個有好有壞中間狀態的人。

七月十日是一個很嚴肅的日子，就是贖罪日Yom Kippur。贖罪日的前一周，大祭司要離開自己的家，搬入在聖殿旁屋的房子。 他要準備一個後備祭司，以免他突然死亡或染了不潔以致不能供職。 在這周內，他要負責聖殿的事奉，如燒香、點燈、獻早晚的祭等。 此外還要研讀和記熟律法書上兩部有關的經文，以免出錯。贖罪日前夕，大祭司整晚不眠，研讀律法書和預備自己的心。 如果他打瞌睡，旁邊的年輕祭司會大聲唸誦詩篇吵醒他。 有時他們會叫大祭司整晚站在冰冷的石板地上。贖罪日的早祭由大祭司負責，不像平時由普通祭司負責。 這天大祭司要洗身五次、洗手腳十次。清早大祭司起來，沐浴後穿上平日的金色聖服。

他在洗濯盆洗手腳後，開始早祭的事奉，包括獻燔祭、點燈、和燒香。 贖罪日也算為大安息日，所以早祭後獻多兩隻羊羔為燔祭。大祭司開始贖罪日禮儀前，洗手洗腳、脫去金色聖服、沐浴、穿上白色聖服、然後再洗手洗腳。白色聖服包括：內袍、腰帶、裹頭巾、和褲子。 這些衣物是用白色細麻布造的，所以叫白色聖服。大祭司進入至聖所，不穿華麗的金色聖服，而穿白色聖服，表示以謙卑和單純的心到神的面前。

在內院聖殿廊子和銅祭壇之間，已經預備了一隻贖罪祭的公牛。 大祭司面對著東 (面向會眾)，牽牛對著西面 (對著聖殿)，將雙手按在牛頭上，為自己和家人祈禱認罪。另外有兩隻公山羊在聖殿東門，大祭司來到公山羊前，拈鬮決定哪隻歸與耶和華。

所拈的鬮乃是兩個等大而圓的金版，其上所刻的字樣，一個是為耶和華，一個是為阿撒瀉勒，將這兩個鬮放在一個瓶子裡，大祭司每當拈鬮的時候，就站在那兩隻公山羊中，把瓶子搖一搖，便將兩手一齊插入瓶內，兩手各拿一鬮，隨將右手所拿的放在右邊之山羊的頭上，左手所拿的放在左邊之山羊的頭上，那一隻是應歸耶和華的，那一隻是應歸阿撒瀉勒的，都是按鬮上的字定的，大祭司就把一塊朱紅色布綁在那歸與阿撒瀉勒之羊(代罪羊)的角上，又把一塊朱紅色布綁在那歸與耶和華之羊的頸項上，作為分別的記號。

此時那代罪羊一直向東站著，面向會眾，等待將眾人的罪孽帶出城外曠野。 大祭司兩手按在代罪羊頭上，為以色列人認罪代求。然後這羊被牽出聖殿東門，交給一個等候的祭司，負責將羊帶到遠遠的城外曠野，約十至十二哩之外。 一路上有十個茶水供應站，讓帶羊的祭司可以小息。 去到最後一站，就將羊推下懸崖跌死。 然後他打起旗號，各站又打旗號回聖殿，傳遞他們的罪孽已經得贖。傳說如果代罪羊蒙接納，那綁在聖殿門上的紅線會變白，象徵〈以賽亞書〉 1:18 的應許：「你們的罪雖像朱紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。」

在主耶穌的教導裡，祂寧願放下99隻羊，也要去找回那遺失的一隻。那一隻是否就是被作為代罪羊，被推下山崖犠牲的？傳說在第二聖殿被毀前四十年，即基督完成救贖後，紅線再沒有變白。因為基督已經完成了為我們代罪的救恩，代罪羊的功效也隨著結束了。因為耶穌的救恩，不再需要代罪羊，耶穌作了代罪羊，而祂也要找回每一隻代罪羊，都領回天家。

 

〈民數記〉27:18-20  耶和華對摩西說：「嫩的兒子約書亞是心中有聖靈的；你將他領來，按手在他頭上，使他站在祭司以利亞撒和全會眾面前，囑咐他，又將你的尊榮給他幾分，使以色列全會眾都聽從他。」

看到川普對美國大選弊案的控訴，又看到摩西和約書亞的交接，心裡特別有感觸。雖然說民主有民主的好處，但是因為人的罪，使再好的制度都充滿了邪惡與紛爭。看到神帶領摩西把權柄交給約書亞，完成了一個非常平和而順利的交接，對以色列人而言，那真是很有福氣的一個過程。

人的生命何等有限，偉大如摩西，也有一天要歸回他列祖之地。而神對摩西的定論是，他在米利巴時，沒有按著神的吩咐叫磐石出水，而是因為被百姓激動，極為憤怒的情況下，擊打磐石出水。因此神說，摩西和亞倫不信祂的話，沒有在百姓之前尊神為大，因此他和亞倫都不能進迦南地。相比之下，我們的一生中有多少次渺視神的命令呢？摩西只有一次違背神的命令，就進不了迦南地；那麼我們是否也因為違背神的命令，而失去許多神曾經預備要給我們的福氣？

摩西沒有任何怨言，他接受神的處治。雖然他曾經為了這個進迦南的使命而付出四十年的光陰，但是他沒有呼天搶地：「這是為什麼啊？太殘酷了！我走了四十年的曠野，受了那麼多苦，竟然只因為一次錯誤，就不能進迦南！」我們有時會因為自己的付出得不到想像中的回報而心懷不平，但是比起摩西的付出和犧牲，我們的付出又算得了什麼？難怪神說，摩西是在祂全家盡忠的，換句話說，摩西做一切都是為了神，不是為了自己。我們會想到自己的面子，自己的自尊心，自己的損失，自己的報酬，因此我們從來沒有辦法像摩西那樣，在人或神面前俯伏於地。

約伯說，「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」。摩西在此給了我們一個很好的榜樣，神不給我，沒有關係，我順服。在2026的中期，你心裡可有遺憾？你想要的、追求的，無法如願？使你無法向神獻上感恩，心裡存著埋怨？想想摩西，你的失望會比摩西的大嗎？神對摩西收回進迦南的應許，摩西默然接受。他反而想到，自己不在了，以色列人怎麼辦？

他的回應是：「願耶和華萬人之靈的　神，立一個人治理會眾，可以在他們面前出入，也可以引導他們，免得耶和華的會眾如同沒有牧人的羊群一般。」摩西知道自己的時間到了，他沒有為自己爭取什麼，而是立即為以色列人祈求一個牧人，帶領以色列會眾。這就是摩西的心，為了神，為了百姓，沒有自己。

摩西稱呼神為：「耶和華萬人之靈的神the God who gives breath to all living things(NIV) 」，也可譯為「耶和華，賜所有活物生命氣息的神」。摩西為何在此如此稱呼神呢？因為神說要收回他的性命了，所以摩西很順服地稱神為賜生命氣息的神，表示他的生和死都在神的手中，他願意尊神為大，無論神何時神要收回他的性命，他都接受神的安排。我們若不回到神那裡，真的無法明白，原來肉體的結束，靈體生命的開始是一件何等美好的事情。神為愛祂的人所預備的，都是超乎我們可以想像的美好，因此我們不要把肉體的死亡看得太負面。反而要注重於與神建立美好的關係，就不必擔心肉體生命結束之後的事情了。因為 「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的（林前2:9）」。

神很早就預備了摩西的接班人。從出埃及開始，約書亞一直在摩西的身邊，跟著摩西上山，跟著摩西下山。其中的一個例子，便是摩西上山取十誡後要下山時，約書亞告訴他：「在營裡有爭戰的聲音。」摩西說：「這不是人打勝仗的聲音，也不是人打敗仗的聲音，我所聽見的乃是人歌唱的聲音。（出32:17-18）」以色列人和亞瑪力人作戰時，摩西吩咐約書亞去打仗，他和亞倫、戶珥上山禱告。約書亞一直在摩西身邊做摩西的副手，他的忠誠，使他成為摩西的接班人。

神要摩西在以色列會眾面前，按手在約書亞頭上，把自己的尊榮給約書亞幾分，好讓百姓肯聽從他。這種會眾前的交接禮非常重要，使會眾清楚明白誰是帶領者。但是和摩西不同的地方有二，從約書亞開始，是大祭司為他向耶和華求問，不能再像摩西一樣親自去求問神。其二，他和以色列全會眾都要遵以利亞撒的命令出入。從前是以利亞撒大祭司聽從摩西，但是約書亞必須聽命於以利亞撒，這就是政教分離。所以在〈列王記〉裡，不再是大祭司求問列王而行事，而是列王要求問大祭司，以明白神的旨意。就像希西家王求問以賽亞先知。這是政教分離的一個模式。藉著大祭司向神尋求旨意，神繼續帶領以色列人。

今天我們因為耶穌完成的救恩，得以與神和好，進而能夠直接向神祈求，讓天父親自帶領我們，這是何等的福氣啊!

 

〈民數記〉26:64      被數的人中，沒有一個是摩西和祭司亞倫從前在西奈的曠野所數的以色列人。

在以色列人出埃及後的第二年二月初一，在西乃的曠野，神吩咐摩西數點廿歲以上，能出去打仗的男丁；在卅八年後，神再次叫摩西數點。我把它們列了一個之前和之後的表，這樣可以一目了然，各個支派的人數變化。

之前　　　　　　　之後

猶大　　　七萬四千六百名／七萬六千五百名

西布倫　　五萬七千四百名／六萬零五百名

以薩迦　　五萬四千四百名／六萬四千三百名

流便              四萬六千五百名／四萬三千七百三十名

西緬　　　五萬九千三百名／二萬二千二百名

迦得　　　四萬五千六百五十名／四萬零五百名

以法蓮　　四萬零五百名／三萬二千五百名

瑪拿西　　三萬二千二百名／五萬二千七百名

便雅憫　　三萬五千四百名／四萬五千六百名

但　　　　六萬二千七百名／六萬四千四百名

亞設　　　四萬一千五百名／五萬三千四百名

拿弗他利　五萬三千四百名／四萬五千四百名

總數：六十萬零三千五百五十名／六十萬零一千七百三十名

利未人一個月大和以上的：二萬二千名／二萬三千名

 

摩西特別指出，流便的後裔法路族的和可拉黨向摩西和亞倫挑釁，向耶和華爭鬧時，雖然有火燒滅了250個首領，但可拉的眾子並沒有死亡。可見神的審判不涉及無辜。在〈詩篇〉裡我們還可以看到有可拉或其後人的創作，他們的後人在聖殿的敬拜中也佔了相當的地位。

數算人數的目的之一是為了全迦南地分配迦南地的產業。雖然還沒有進到迦南，但神都凡事先做好準備：「人多的，要把產業多分給他們；人少的，要把產業少分給他們。要照被數的人數，把產業分給各人。」雖然如此，有時人數不相上下，怎麼辦？神要他們使用拈鬮分地。

俞建霈牧師在〈拈鬮分地的意義〉裡指出：「鬮」這字在希伯來文是goral。根據學者研究，這字的意思是「小石頭」，或「小圓石」。因為原初希伯來人用「小石頭」，或「小圓石」來作「鬮」或「籤」，goral這字就轉而用來指「鬮」或「籤」，進一步就是「得的分」， 「命定」，「運氣」，或「命運」。與這字相關的動詞有描述「投」 「擲」 「拋」 「丟」等動作的四個希伯來文動詞；還有「臨到」，「落到」， 「使..落下」的三個動詞，並一次是「賜下」。

按人來說，拈鬮是在於運氣，但神就是我們的運氣，在禱告之後，拈鬮的結果乃是照著祂的命定。神創造地時，關於美地的情形，祂有清楚的看見。譬如，祂很清楚，耶路撒冷和周圍地區是為著猶大，基督要從其中而出。這是豫先命定的，但仍必須藉著拈鬮而得以實現。神命定的手在拈鬮上指引其結果。這就是說，分地不在於約書亞、大祭司、或神以外的任何人。結果，各支派沒有理由埋怨所給他們那地的分。拈鬮分地的方法是公平的，這使每個人服氣。正如所羅門王在箴言裡說的：「掣籤能止息爭競，也能解散強盛的人。(箴18:18)」

猶太傳統提供一點參考資料：「當耶穌在世的時候，所拈的鬮乃是兩個等大而圓的金版，其上所刻的字樣，一個是為耶和華，一個是為阿撒瀉勒，將這兩個鬮放在一個瓶子裡，大祭司每當拈鬮的時候，就站在那兩隻公山羊中，把瓶子搖一搖，便將兩手一齊插入瓶內，兩手各拿一鬮，隨將右手所拿的放在右邊之山羊的頭上，左手所拿的放在左邊之山羊的頭上，那一隻是應歸耶和華的，那一隻是應歸阿撒瀉勒的，都是按鬮上的字定的，大祭司就把一塊朱紅色布綁在那歸與阿撒瀉勒之羊的角上，又把一塊朱紅色布綁在那歸與耶和華之羊的頸項上，作為分別的記號。」這是新約裡的拈鬮。

在摩押平原數的以色列人，除了摩西、約書亞和迦勒之外，沒有一個是在西奈曠野所數的(男)人。神說他們因為沒有信心，所以必要死在曠野，他們就通通死在曠野裡了。神的話沒有一句落空，不管是祝福或審判。卅八年裡，這些還存留的人，就這樣看著他們的親人一個個在曠野中死去。我們也是這樣眼睜睜看著親人一個個離我們而去，假如我們沒有信心，真的無法接受這樣的現實。人活著就為了等待死亡的來臨嗎？但是因為耶穌為我們而生，而死，而復活，因此我們有盼望。知道我們的人生不是一場遊戲，而是要回到永恒的家鄉，在那裡有神給我們的應許，有永遠的迦南地。

**參考資料: 台灣聖經網