Archive for category: 每日親近神-2026

 

〈士師記〉 15:19 神就使利希的窪處裂開，有水從其中湧出來，參孫喝了精神復原。因此那泉名叫隱哈歌利，那泉直到今日還在利希。

閱讀經文：〈士師記〉15:1-20

從參孫處理事情的方法，你會發現他和其他的士師不一樣。其他的士師在神呼召他們之後，就登高一呼，大家就來跟隨他，一起打戰。但是參孫不同，參孫好像都是為了自己的事情在忙，為了自己的事復仇。神就是這樣使用他，讓他一人去打擊非利士人。使非利士人不敢侵犯以色列人，因為參孫會報仇，而且殺戳絕不留情。神給參孫有超人的神力，他就像是現代美國電影中的超人，凡事一腳踢，都不需要別人幫忙。

當參孫發現他的岳父竟把他的妻子給了他的陪伴（或說：他的伴郎），他生氣極了。他覺得自己有足夠的理由去殺害非利士人。他活捉了三百隻狐狸。狐狸有很靈敏的聽覺和嗅覺，牠有修長的腿，最快可以一小時跑五十公里。所以要捉到三百隻狐狸，又不讓牠們逃走，不是很容易的事。除了力氣之外，還要有十分敏捷的身手和智慧才行。參孫將狐狸尾巴一對一對地捆上，將火把捆在兩條尾巴中間， 點著火把，就放狐狸進入非利士人己收割好站著的禾稼，將堆集的禾捆和未割的禾稼，並橄欖園盡都燒了。

非利士人問清楚原委後，也用火燒死參孫的妻和她的父親。參孫知道之後，就再去殺非利士人。從非利士人和以色列人的對話裡，我們可以稍微明白，為何在此時，神只用參孫一人去救以色列人脫離非利士人的手。因為非利士人認為那些事都是參孫做的，所以他們不會對以色列人進行報復，以色列人的生活就不致受到影響。

從前來騷擾以色列人的大多是外族人，例如：摩押、亞捫、亞蘭，等等，都不會留在本地生活。但是非利士人住在迦南地的沿海一帶（現在的加沙走廊），以色列人既然趕不走他們，就必須有一個中間的生存之道。我想這有可能是神讓參孫單打獨鬥的原因。這樣非利士人就不會去殺以色列人，以色列人也可以繼續去非利士地磨農耕器械，並且有太平的日子。

所以非利士人安營在猶大地時，猶大人就問他們，為何來攻擊他們？非利士人直接了當回答，他們要的只是參孫。這時猶大人面臨一個抉擇：把他們的士師，他們的領袖，交給非利士人。而參孫怕的不是非利士人，而是猶大人，自己人。因為猶大人若要害死他，他怎能甘心？但有時候，自己人更難防備，假如他們笑裡藏刀，參孫怎能殺他們？他出生之後，他的父母很可能不斷地告訴他，神的使者之預言，「他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手」，他是第一個要拯救以色列人脫離非利士人之手的，但不是最後一個。以後我們也會看到，非利士人不斷成為以色列人肋下的荊棘。

參孫殺了非利士人之後，躲到瑣拉城附近的一條旱溪裡的一個磐石洞穴裡，那個地方稱為以坦磐，現在那地區稱為以坦鎮。猶大人去找他，談妥條件後，用兩條新繩捆綁參孫。用兩條，因為參孫太有力了；用新繩，他們以為比舊的耐用吧。猶太人把參孫帶到了利希。這個情景多麼像主耶穌被猶太人送到彼拉多面前。非利士人的喧嚷，猶如當時的人大喊要釘死耶穌。耶穌有能力，但是祂放棄了那個權柄。而耶和華的靈卻感動參孫，為以色列人一戰。神讓我們活，而祂自己卻走上十字架。

參孫臂上的繩就像火燒的麻一樣，綁不住他。他順手撿起一塊未乾的驢腮骨，擊殺了一千個非利士人。這時體力再好，他也覺得快不行了，尤其口渴難當。他求告神，神就使利希的窪處裂開，有水從其中湧出來，參孫喝了精神復原。這泉後人稱之為隱哈歌利，直到今日還在利希。當非利士人轄制以色列人的時候，參孫做以色列的士師二十年。

有位弟兄曾分享在一個啟發課程發生的事情。他說那天晚上教會的啟發課程來了特別多人，增加了廿幾個新朋友，新舊朋友一共約有八十幾人。雖然飯菜夠用，但是甜品不夠，要去買也來不及。 正在大家不知如何是好時，有人拿來幾盒新朋友帶來的糕點，加在一起分配，正好夠用。這就是我們的神，往往在我們尚未求告時，祂已預備。神使用參孫，神也知 道參孫的需要。當我們知道神與我們同在，祂眷顧我們的每一個需要時，與神同工何等甘美！我們時時會經歷到隱哈歌利的泉水，它時時湧流在信主之人的生活裡。

 

 

〈士師記〉 13:12 瑪挪亞說：「願你的話應驗！我們當怎樣待這孩子，他後來當怎樣呢？」

閱讀經文：〈士師記〉 13:1-25

在士師押頓死後，以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，那是指什麼事情呢？為何神會看它為惡，並且興起非利士人來打擊以色列人呢？關於非利士人的來源有不少傳說，但是一般認為他們原先生活在克里特島和愛琴海的島嶼。曾經在埃及第十九王朝時一再攻擊埃及，被埃及法老打敗，把他們重新安置在迦南地的沿海城鎮，也就是目前的加沙走廊及以北一帶。因此這部份地帶被稱為非利士地，「巴勒斯坦」一詞起源於非利士人的希臘語和拉丁語形式。

在〈撒母耳記上〉形容：「那時，以色列全地沒有一個鐵匠；因為非利士人說，恐怕希伯來人制造刀槍。以色列人要磨、犁、斧、鏟，就下到非利士人那裡去磨。（撒上13:19-20）」 根據當時的情況，非利士人已經有相當的文明，他們已精通冶鐵的技術，而以色列人什麼都沒有。非利士人不准以色列人擁有鐵器，以色列人若想磨利農耕的用具，都得上非利士地不可。所以凡事都要看非利士人的臉色，被非利士人壓制得很辛苦。

這次我們沒有看到以色列人呼求神的拯救，神卻已經在準備拯救他們了。好像一個孩子剛生下來，父母就已經在幫他準備上大學的費用了。正好像神在以賽亞書說的：「他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。（賽65:24）」你有沒有這樣奇妙的經歷呢？有的弟兄姐妹曾經與我分享，他們只是在心裡想，都還沒有放在禱告裡，神就成全了他們心裡所想的。何等奇妙，何等愛我們的神。在我們還不知道有需要時，祂已經為我們預備了。

在以色列人還渾渾噩噩，還在犯罪時，神向但族的一個瑣拉人的妻子顯現。有的弟兄甚不喜歡這樣的秩序，男人是女人的頭，當然神的使者要先向男人顯現啊，怎麼會先向他的妻子顯現呢？不過，不管我們願不願意接受，都要明白夫妻是一體，不管神向誰顯現，都是一樣的。重要的是，我們對神的反應。神的使者來向一個不能懷孕、不能生育的女人傳遞神要賜福的好消息。對一個不能懷孕、不能生育的女人而言，聽到這樣的消息，何等釋懷，何等開心啊！因為以前的女人若不能懷孕、不能生育，實在是件很鬱悶的事；現在也是啊，很多人想有孩子，卻因各種原因而無法生育。可見能夠懷孕，能夠生育是一件何等蒙福的事，不能等閒視之。每一個生命都是出於神的恩典來到世上。

瑪挪亞的妻子聽到這個好消息，立刻去告訴她的丈夫。因為神不只賜給他們一個兒子，而且還是個神要使用的人，要救以色列人脫離非利士人的手。在瑪挪亞的妻子尚未懷孕時，這個孩子已經帶著使命要來到世上。其實每個生命都是帶著神的使命和祝福來到世上，只是當我們不歸向神時，就無法明白神在我們生命中的旨意和計劃。所以很多人在生命的盡頭時，覺得枉費一生，這是實情，不是客氣話。若不能實現神在我們生命中的計劃，我們的確會感到很空虛，因為所擁有的一切都會離我們而去，名利親情都成過眼雲煙，那時真的是空手見主面了。

瑪挪亞的妻子尊重她的丈夫，把神的使者所講的話都告訴她的丈夫。這就是夫妻之間互相尊重，不因神的使者先向自己顯現而自高自大。因為夫妻一體，責任也一致，要一起承擔工作，也要一起同得榮耀或羞辱。瑪挪亞不僅相信妻子的話，還做了一個非常有意義的禱告：「主啊，求祢再差遣那神人到我們這裡來，好指教我們怎樣待這將要生的孩子。」瑪挪亞不是說，請祢再來，跟我確定一下我老婆是說夢話還是真有其事？瑪挪亞求神指教他們怎樣待這將要生的孩子。這就是信心。

「指教我們怎樣待這將要生的孩子」，我真希望在懷孕時就做這樣的禱告，承認自己的有限和不足，求神指教我們怎樣待那即將出生的孩子。這是一個為人父母最需要做的禱告，也是一個最美的禱告。我們常常被社會和環境影響，希望孩子完成我們未竟的理想或心願，把孩子養大之後，通通跑了，不理父母了。神要我們怎樣待祂所賜給我們的孩子呢？但願每個父母都以此為自己的禱告。神沒有說，你要教他十八種語言，文武雙全，上天可以開飛機，下海可以開潛水艇，出門會空手道，回家會摺棉被。因為他將來要拯救以色列人，不這麼厲害怎麼行？但是神說，只要按著拿細耳人的方法去教養這個孩子：「葡萄樹所結的都不可吃，清酒濃酒都不可喝，一切不潔之物也不可吃。凡我所吩咐的，她都當遵守。」她是指瑪挪亞的妻子，胎教從母親懷孕時就開始了。

按著神的吩咐去待這個孩子，這就是神給每個父母的心意。不是按著你想要的去待他，而是按著神的心意去待他。像基甸獻祭一樣，神的使者在壇上的火焰中升上去了。這時瑪挪亞才醒悟那是神的使者。他們的孩子名叫參孫。以色列的新士師誕生了。為何神在瑪哈尼但才感動他呢？我們留在明天查考吧。先回想一下，你找到神在你生命中的旨意和計劃沒？

 

〈士師記〉 11:32   於是耶弗他往亞捫人那裡去，與他們爭戰。耶和華將他們交在他手中。

閱讀經文：〈士師記〉士師記 11:1-40

正當亞捫人前來挑釁時，以色列人卻像熱鍋上的 螞蟻，著急不知要找誰來帶領他們出戰。在情急之中，他們想到了一個被他們輕視又趕走的人。

「基列人耶弗他是個大能的勇士，是妓女的兒子」，這句話道盡了耶他的悲傷。大能的勇士a mighty man of valor，是指他不只長得很威武，而且很有能力。可是雖然大家都公認他很有能力和膽識，他卻總被「妓女的兒子」這個稱號壓得死死的。不管他事情做得多好，人家都叫他是妓女的兒子，讓他一輩子抬不起頭。

Ron Archer 牧師也曾經是個妓女的兒子，照顧他的人經常虐待他、嘲笑他，他在十歲時苦不欲生，拿著母親的槍想自殺，卻因為不知道如何打開保險桿而自殺不成。他一身殘疾，渾身是病，原以為人生就如此結束了。沒想到因為有人把福音傳給他，他的生命因而得到祝福，現在他們一家人都成了傳道人，包括他的母親。「妓女的兒子」就註定了要過不幸的一生嗎？不一定，在基督裡，都可以成為新造的人，有更新的一生。

耶弗他是大能的勇士，但是當他的兄弟們都成長後，怕他來分家產，就夥同基列的長老，把耶弗他趕出去。耶弗他沒有地方去，只好去住陀伯地。陀伯地是一處荒涼的地方，在基列雅比東北約24公里，位於以色列國境外，與亞捫的北界遙遙相對。有一些沒有財產，為生計而被雇傭和訓練的窮人，他們窮困潦倒，都去投靠耶弗他。一般人稱他們為匪徒。有點像英國當年的綠林英雄羅賓漢和他的跟隨者。

當亞捫人來攻打以色列人時，基列的長老們一直在尋找一個領導他們抵抗亞捫人的領袖，但在基列居民中找不到一個這樣有能力的人。這個人必須能在面臨危難時刻有能力和聲譽贏得部族的信心。他們想到了耶弗他。所以我們明白，耶弗他在族中的表現一定很好，使得家裡同父異母的兄弟們都非常嫉妒他，所以拚命眨低他，讓他抬不起頭。而耶弗他可能也因為母親地位低落，所以力爭上游，想要贏得眾人的尊敬。因此，家鄉一旦有危難時，眾人想到的不是別人，而是耶弗他出眾的能力。

耶弗他對基列長老提出的兩個反問很有意思：

第一個反問「從前你們不是恨我，趕逐我出離父家嗎？現在你們遭遇急難為何到我這裡來呢？」

長老們的回答包含這樣的意思，「是的，我們承認以前沒有正確地對待你，但是現在我們要正確地對待你，以彌補從前的過失。」

第二個反問「你們叫我回去，與亞捫人爭戰，耶和華把他交給我，我可以做你們的領袖嗎？」

長老們回答「有耶和華在你我中間做見證，我們不但請你做軍隊領袖，也請你做基列一切居民的領袖。」

一個長久被人看不起，卻不肯放棄自己，把自己交給神的人，神終於從灰塵中抬舉他。這就是信心，不管在怎樣無望的環境裡，都相信神的公義。

從耶弗他和亞捫人的談判裡，他一一指出亞捫人的理虧之處。耶弗他並不急著要交戰，他希望能以理服人，避免無謂的犧牲。他根據歷史一一道來，指出1. 以色列人並沒有占據摩押地和亞捫人的地，2. 耶和華以色列的神將西宏和他的眾民都交在以色列人手中，以色列人就擊殺他們，得了亞摩利人的全地，從亞嫩河到雅博河，從曠野直到約旦河。3, 以色列人住希實本和屬希實本的鄉村，亞羅珥和屬亞羅珥的鄉村，並沿亞嫩河的一切城邑，已經有三百年了。他下了一個總結：「原來我沒有得罪你，你卻攻打我，惡待我。願審判人的耶和華今日在以色列人和亞捫人中間判斷是非！」但亞捫人存心挑釁，豈肯認聽他的？

耶弗他倒也不怕開戰，因為他是一個相信耶和華神的領袖。當神的靈降在他身上時，他就巡行基列和瑪拿西直到米斯巴，去招兵買馬，準備迎戰。雖然他相信神，也不怕打仗。但是他心裡的自卑感，使他覺得這一仗無論如何不能輸，一輸就掃地，他再也沒有這樣好的機會可以重新站起來了。因此他向神許願：「無論什麼人，先從我家門出來迎接我，就必歸你，我也必將他獻上為燔祭。」神幫助耶弗他，他攻取了廿座城，亞捫人被制伏了。一切都非常圓滿。

當耶弗他高興地回家時，沒想到第一眼看到的，竟是他獨生的女兒從家門出來迎接他。這使他所有的快樂化為烏有。想想看耶弗他獻獨生女兒為燔祭時，何等痛苦；那麼耶和華神獻上祂的獨生子耶穌基督時，心情又如何？耶弗他愛他的獨生女兒，神豈不愛祂的獨生子？在這裡因為耶弗他的女兒明說是終生為處女，指的不一定是用火燒的燔祭，而是守獨身的祭，終生屬神。因為耶和華神是不喜悅把人燒為燔祭的神。耶弗他的故事提醒我們，不可隨便許願，若是許了願一定要還。

 

〈士師記〉   9:56 這樣，神報應亞比米勒向他父親所行的惡，就是殺了弟兄七十個人的惡。

閱讀經文：〈士師記〉  9:26-57

人一生的所作所為，是否都在神的眼目之中呢？〈傳道書〉十二章，所羅門王做了一個總結：「人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問。」無論是善是惡，神都察看，何況是亞比米勒殺了七十個親兄弟，搶著當王一事，神豈能不審問？在讀這一章的內容時，彷彿在看一場極為緊張的電影，又有點像黑手黨的內鬥，黑吃黑，一點都沒有憐憫，只想致對方於死地，拚鬥十分激烈。

以別的兒子迦勒可能是原來示劍城的主人之後，因為在他鼓動眾人時，他說「你們可以服侍示劍的父親哈抹的後裔」，表明他是哈抹的後裔，他才是示劍城的主人，所以示劍人應當跟隨他。雖然利未和西緬當時殺死了所有示劍城的男人（創34），可能當時有人正懷著胎兒，逃出了他們的毒手。因此他也指出，亞比米勒不是真正的示劍人。雖然他的母親是示劍人，但他的父親是以色列人，以別的兒子迦勒才是真正的示劍之主。迦勒等待這個報仇的機會，應該已經等待很久，籌謀計劃有段時間了。

在亞比米勒想做王時，示劍人稱他為弟兄；當示劍人要叛變時，亞比米勒什麼也不是，變成外人，變成敵人了。在迦勒的聳動下，示劍人背棄了亞比米勒，在各交通要道上搶劫行旅，使亞比米勒的名聲受損，讓人不再信任他的統治，因為他不能再保障過境旅客的財產和生命安全。一旦過境的旅客銳減，亞比米勒的稅收也相應下降，削減了亞比米勒的經濟來源。

此時正是巴勒斯坦收割的季節，示劍人摘下葡萄，踹酒，在巴力廟設擺筵宴，慶祝豐收。迦勒利用這個聚集的時候，煽動示劍人，指明亞比米勒不是示劍人，而當時的示劍城城主西布勒卻去幫助一個外人亞比米勒。「迦勒又對亞比米勒說：『增添你的軍兵出來吧！』 」迦勒在筵宴中說這句話時，亞比米勒並不在場，迦勒是故意說給眾人聽，要讓人傳言給亞比米勒。西布勒是亞比米勒的親信，他聽到了這些消息，便去聯絡亞比米勒，讓他可以先發致人。

當迦勒在城門口看到有人從埋伏之處而來時，西布勒卻騙他，那是山的影子；當亞比米勒的軍隊都抵達了，西布勒便挑唆迦勒出去應戰。等迦勒打輸了，就把他們趕出示劍。示劍城的人看到迦勒和弟兄被趕出城，以為戰事已平定，次日便照常到田間去工作。他們一出城，埋伏在田間的亞米比勒就帶著人開始殺戳，包括示劍城裡的人，因為他們跟隨迦勒叛變。亞米比勒將城奪取，擊殺眾人，將城拆毀，撒上了鹽。撒鹽是一種咒詛的舉動，咒詛這城成為不毛的鹼地，永遠荒涼。示劍人當初擁護亞比米勒為王，可能沒想過會有如此的下場。

按考古學的發現，這神廟是一座小城堡。廟的正面由兩座高塔拱衛，廟牆厚達四公尺半（十五英尺）。1913 年開始發掘，出土的城牆仍很完整，柱和門都非常的巨大，可見當時建築規模之一般，最重要的發現是堡壘殿 Fortress-Temple，可能就是示劍樓，是一座同時可作聖殿也可以作為堡壘用的建築。迦南人在此又建了較小之城，並建有城堡式的殿宇，可能是巴力比利土廟，在 1150 BC 被亞比米勒所毀（取材自聖光聖經地理）。亞比米勒雖已取得示劍城，但城內的神廟仍未攻下。亞比米勒下令焚廟，造成千人喪生。

提備斯城大約在示劍東北約15公里的地方，亞比米勒佔領提備斯之後，城中的居民都逃到城中一座堅固的樓裡去避難，害怕被殺害。亞比米勒看這座樓極為堅固，便想再一次用火攻，像焚燒示劍樓一樣，把裡面的人都燒死。但是神不容許他繼續行凶，示劍城的人曾是亞比米勒殺害親兄弟的幫凶，提備斯城的人卻與此事無關。神讓一個女人，把一塊上磨石拋在亞比米勒的頭上。她自己可能沒想到會丟得那麼準吧，因為有神的旨意在其中啊！亞比米勒覺得死得不光榮，因為是死在一個女人的手裡，因此叫一個拿兵器的少年人把他殺了。可是大家都記得，他是被一個女人的磨石打倒的，他的羞恥永遠也無法洗清。亞比米勒一死，以色列人都不想再打仗了，都跑回自己的地方了。

「這樣，神報應亞比米勒向他父親所行的惡，就是殺了弟兄七十個人的惡。示劍人的一切惡，神也都報應在他們頭上，耶路巴力的兒子約坦的咒詛歸到他們身上了。」在〈羅馬書〉第十二章裡，保羅說： 「親愛的弟兄，不要自己申冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著：『主說：申冤在我，我必報應。』 」在面臨受難節之際，想到神並不曾因我們的罪過而報應我們，反而讓祂的獨生子為我們成就了十字架上的救恩。但是當我們與人有過節時，便時時想到要報應對方。但願藉著神對亞比米勒和示劍人的報應，想到神的審判並不遲延。我們也是在神的審判之中，只是因為相信並接受神的救恩，而蒙了憐憫。因此，更要對神有信心，若心裡不平就當交給審判的主，並且對他人更有憐憫，以報主恩。

 

〈士師記〉 8:4   基甸和跟隨他的三百人到約旦河過渡，雖然疲乏，還是追趕。

閱讀經文：〈士師記〉 8:1-35

住在約旦河東或河西真的有分別嗎？想當年住河東的以色列人建了證壇，為了證明耶和華神是真神，也為了讓子孫知道他們也是神的選民。但是住在河東的人很快就覺得跟河西的人不怎麼搭調，也不大關心發生在他們中間的事情。所以當基甸他們追米甸人過約旦河時，在十分疲乏之際，要求疏割人給他們餅吃時，疏割人的回答 非常冷酷：「西巴和撒慕拿已經在你手裡，你使我們將餅給你的軍兵嗎？」已經完全沒有兄弟的情份在裡面。西巴和撒慕拿是米甸的二王，也是這次戰爭的主犯，基甸帶軍打得十分辛苦，疏割人卻覺得那沒什麼了不起，主將還沒抓到，憑什麼要幫你？

疏割在約但河東岸、雅博渡口以北，雅各和以掃分手後，就在疏割建造房屋，為又為牲畜搭棚。該地方因而起名為「疏割」，就是「棚」的意思。在摩西劃分土地時，把疏割劃給迦得支派，所以在〈士師記〉時，也應該是迦得支派的子孫住在那裡。沒想到他們不顧念手足的情份，看基甸他們追趕敵人那麼辛苦，竟不肯分一點餅給他們吃。好像對河西支派被米甸人欺壓的痛苦毫不在意，隔岸觀火不說，連幫個忙，給點鼓勵都那麼吝嗇，並且說出譏笑的言語，真令人寒心到了極點。難怪基甸那麼憤怒。

沒想到毗努伊勒人也和疏割人一樣的冷酷無情。毗努伊勒是在雅博河附近的一個地方。在雅各要渡河和以掃見面的前一夜，雅各在那裡與神（或說神的使者）摔跤直到黎明。毗努伊勒也是迦得支派的屬地。挪巴和約比哈都在約但河東邊、在迦得支派地的東邊、屬亞捫人的地。基甸和那三百人雖然疲乏，還是追趕，直到亞捫人的地方，抓住米甸的二王西巴和撒慕拿，並把他們殺死。

在這個過程裡，有幾件事情讓我們看到基甸的為人。一是對於以法蓮人的挑釁，基甸用和氣的話回答他們的責問，並且稱讚他們抓到兩個米甸的首領，功勞比誰都大。以法蓮人聽了高興，就不再爭吵了。二，對於疏割和毗努伊勒的人，基甸懷著有仇必報的心來對付他們。三，基甸明白：人如何，力量也如何。他的兒子益帖不敢殺人，因為他年記太小了，雖然跟著出征，終究不敢真的殺人。基甸處理和以法蓮的糾紛極為高明，因為他謙卑的回答，以致和平解決爭端。但是他無法原諒疏割和毗努伊勒的人。這也教導我們，不要好說風涼話，「你手若有行善的力量，不可推辭，就當向那應得的人施行。（箴3:27）」

成為英雄後的基甸懶得管以色列人，反而用眾人的金耳環和一些戰利品做了一個以弗得。以弗得是大祭司上半身所穿戴的，其上有胸牌代表以色列的十二個支派的十二顆寶石。基甸不教導眾人敬拜神，做了個以弗得，結果以色列人就把這個以弗得當做耶和華神去膜拜，代替偶像；其實這個以弗得的雕像就是偶像，只是換了形狀。基甸不管理以色列人，他做何事呢？他到處娶妻迎妾，生了七十個兒子。他不尊重神，不好好承擔神給他的託咐，以色列人也不記念他。因為在太平的日子裡，他只顧尋歡作樂。最後他這七十個兒子全被另一個 兒子殺死了。從拆毀偶像到引誘百姓拜偶像，這是一個何等令人惋惜的過程。

我們服事神是一輩子的事，不是說做好一件了不起的事就可以退休，去享樂人生了。主耶穌來到世上，終其一生為我們獻上，直到連生命也擺上。我們千萬不能學基甸，服事一次就覺得很了不起，以後什麼都不管了。他盡情享受罪中之樂的後果，不但以色列人忘記他的功勞，連他享樂所結的果子，所生的兒子，雖然好像比別人多，卻只有一個活下來，後來不知去向。一個被神如此重用的人，卻引導以色列人走上歪路，不肯花時間教導以色列人敬拜耶和華神，反而迷戀於情慾的追求，何等可惜的選擇。

以弗得是大祭司衣服的一部份，不能代表神。正如許多人家裡的擺設，耶穌像或十字架都只是裝飾品，提醒我們神的愛。千萬不要對著這些擺設禱告，把信心投射在這個人造的東西之上，都有可能受到邪靈的迷惑。因為邪靈可以藏在物質之中去蠱惑信徒。我們心裡要明白，耶和華神是個靈，因此敬拜祂的人要以心靈和誠實去敬拜祂。