Archive for category: 每日親近神-2026

〈申命記〉 20:19你若許久圍困，攻打所要取的一座城，就不可舉斧子砍壞樹木。

在〈申命記〉20章裡講到以色列人作戰的條例，神先宣告祂的同在，但是也宣告若有人沒有準備好，就不要去參戰。這是一般人想像不到的。我們以為只要人多就有氣勢，但是神知道得勝乃在乎耶和華，不在乎人力或軍備，因此祂不要心懷二意的人加入祂的軍隊。

在以色列遭受周圍國家的虎視眈眈和不時的挑釁時，以色列人人皆兵。我們實在很難想像，他們能夠為了結婚或種葡萄園等等原因而拒絕去作戰。但這確實是神的本意，倘若心裡沒有準備好，就不要去作戰；倘若心裡有所掛念，也不要去作戰。因為不能專心去打戰很容易受傷，也會影響到整個團隊。因此，曾經有個人想要跟隨 耶穌，想先去跟家人告別時；耶穌說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。（路9:62） 」手扶著犁向後看的人，就像心存掛慮的人，別說打仗，連進神國的路也有可能看不清楚而走到歪路上。

在正常情況下，作慣了奴隸的人要學習作戰，真的很不容易。首先是心理上的建設。從前都唯唯諾諾，唯命是從的人，怎能拿起刀去殺人呢？不挨打已經很高興了，哪敢去打人？以色列人在埃及做了四百年的奴隸，一下子變成自由人了，但是他們的心情轉變過來了嗎？摩西一上山，他們就學埃及人拜牛犢；路上缺水或缺糧或碰到困難，就想回埃及。他們完全不像獨立自由的人，心理上一直依附著埃及。所以神要用各種方法去建設他們的心態和思想。

現在神把他們帶到迦南地的邊界了，摩西帶領他們打了幾場戰爭，都打了勝仗。這些戰事都是神在為他們「打底」，要讓他們學習怎樣打仗，讓他們不害怕跟人交鋒。因為進了迦南之後，還有更多的戰事。那些迦南人一站起來，以色列人的心就融化了，覺得自己在他們面前像蚱蜢一樣的渺小。好像華人碰到又高又大的黑人一樣，能閃就快閃，最好不要跟他有過節，更別說要跟他打一場了。

神不僅讓他們打勝仗，並且告訴他們：「你出去與仇敵爭戰的時候，看見馬匹、車輛，並有比你多的人民，不要怕他們，因為領你出埃及地的耶和華你神與你同在。」那時的以色列人有什麼兵器嗎？都是最原始的。埃及人有戰車，非利士人會磨鐵作刀，以色列人什麼都沒有，只有神。神就是要他們知道，有神就夠了。有一個神就可以讓他們打勝仗了，因為「馬是為打仗之日預備的，得勝乃在乎耶和華。（箴21:31）」人生有各種不同的仗，我們經常面臨考驗，我們需要做周全的準備，但要記得得勝乃在乎耶和華。準備是我們的本份，祝福來自於神。以色列人有祭司為他們宣告，神的同在，不要膽怯。我們自己可以為自己禱告，求神與我們同在，除掉我們的膽怯。

神也教導以色列人攻任何城池以先，要先對城裡的民宣告和睦的話，以避免不必要的傷亡。講到要滅絕淨盡這赫人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人，這是神的審判。因為他們行可憎的事，和邪靈相交，與人行淫亂，玷污了地。神不要以色列人學到任何可憎惡的事，但是很難，以色列人就像所有充滿好奇心的小孩，很容易學壞。孟母三遷也是基於同樣的心情，不想孟子學壞，看到孟子學人家送葬哭哭啼啼，學人家殺豬聲；小販叫賣，她只好一直搬家。神愛以色列人，但是祂沒有用大東風把那些迦南居民吹走，祂要以色列人親自明白罪惡，去除罪惡。

若不是讀到這一章，我們可能不知道原來神這樣重視樹木，而且猶太人也很注重植樹。猶太曆裡有四個新年，植樹節（Tu B’Shvat）是其中之一，Tu B’Shvat的希伯來語意指「樹木的新年」，意指樹木年齡從這節期開始算起。由於這也代表果樹成長季節的開端，因此傳統習俗上，人們會在植樹節享用乾果，包括麥子、大麥 、葡萄、無花果、石榴、橄欖和棗子等。在節氣上，植樹新年象徵由冬天轉換為春天的時刻，也提醒人們要多多播種栽植，以讚美上帝恩典。許多人選擇在這一天種樹。猶太國家基金會Jewish National Fund 也提供在以色列認養種樹的活動。

每年的一月28日是以色列的植樹節。在幾千年前，神就教導以色列人，攻城時不可砍伐果樹，因為樹上的果子可以做食物。唯獨不結果子的樹才可以砍伐，用來修築營壘或打仗用。現在我們都知道，樹木是神賜給人的獨特禮物。我們的生活離不開樹木，樹木不僅調節空氣，供應人類生活各樣所需，連偶像都是樹木造的。因為人的貪心，沒有限制地砍伐樹木，造成許多動物、鳥獸流離失所，無處可歸；又造成許多地方的土石流、坍方及各樣的災害。神提醒我們，樹木是為了人類的需要而存在的，砍掉它們等於砍掉我們自己的立足點。

有位猶太拉比解釋，為何在春寒料峭時慶祝植樹呢？因為在樹心裡的新生命正在甦醒成長，樹裡的汁液也開始湧升上來，樹的復甦讓我們明白生命的循環。有時我們會覺得生命彷彿停滯或是無法按著自己的心意去發揮時，樹的復甦讓我們明白，在這種低潮期時不要著急，安靜在神的手裡，神會讓我們的生命有再一次成長的機會。耶和華神造人也造樹，祂明白我們需要彼此照顧，才能雙方都得到最大的利益。

〈申命記〉 18:15 耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知像我，你們要聽從他。

在《聖經》裡，這是一句很重要的預言。因為這句預言，伊斯蘭教(回教)認定穆罕默德就是摩西預言的那位先知，但事實上是否如此？

在以色列人要進迦南之前，摩西有太多話要交待。他帶領以色列人四十年，有時生氣，有時憤怒，有時委屈，有時焦急。但是他最害怕的還是以色列人進迦南後忘記神的話，得罪神。因為他明白神的心意，也明白百姓的反覆無常。人對神的信心不足，往往是因為自己的短視，以及不相信神對他們的愛。其實從神的教導裡，就可以明白耶和華是一位怎樣的神，從而產生信心。在這章裡摩西講到三方面的事，第一方面是照顧利未人。

在舊約裡，神要求利未人服侍祂，也要求以色列人供應利未人的需要；在新約裡，神呼召人事奉祂，也要求信徒供應那些蒙召之人的生活需要。因為他們都是放下了地上的工作，不再為自己積存產業，都是在世界上無份無業之人。現在有一些教會也注意到傳道人退休之後的問題，因為教會沒有退休金的作法，有些傳道人退休之後，生活十分困苦。在舊約裡，當猶大王離開神去拜偶像時，往往神的祭司就會缺乏供應；要等到有敬畏神的王重修聖殿後，祭司的生活才又得到供應。

從神對祭司的預備，我們可以看到神對服侍祂之人的關懷。「凡獻牛或羊為祭的，要把前腿和兩腮並脾胃給祭司； 初收的五穀、新酒和油，並初剪的羊毛，也要給他。」倘若每個百姓都這樣做，祭司們的生活何用愁呢？神並沒有向我們要求很多，祂只要我們「將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶傾福於你們，甚至無處可容。（瑪3:10）」因此我們應當把十分之一的奉獻給平時去敬拜的教會，以支持教會的聖工和工作人員的生活所需。 若是有感動支持其他事工，就是十分之一之外的。這是一件神唯一允許我們試試祂的事情，我們若敢按著神的要求去奉獻，神就敞開天上的窗戶傾福於我們，其至無處可容。你若眷顧神的僕人，神也必眷顧你。

第二方面是不可學傚外邦人去占卜、用火燒死兒女獻給假神、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的，都不可以。這些事對單純的以色列人都是很有趣的，我們當中有許多人對這類事也都很好奇。但是這些事都和邪靈有關，我們一旦去接觸，就等於自己跳進魔鬼的網羅裡。例如，最簡單的算命，若是算命的說你的命好，你可能就沾沾自喜，不再努力；說你命不好，你會自哀自憐，無法振作。所以不管他說你好或不好，你的信心都已經轉移，無法再享受到從神那裡的平安和喜樂。因為你以人的話代替了神的話，出賣了自己。這些事的背後都是邪靈在導演，好奇的人很容易就中計了。求神保守我們的心懷意念，寧可活在神的光中，不去尋求暗地裡的把戲。

第三方面講到神要興起一位像摩西一樣的先知。這個先知是誰呢？回教徒以為這句話指的就是穆罕默德，因此他們對他的話篤信不疑。但是我們來分析一下：第一，這位先知必須從以色列人當中興起，是他們的弟兄之一，所以必須是猶太人。據傳穆氏出生於麥加，現代麥加是沙烏地阿拉伯麥加省的省會。他不是猶太人。第二，神要將祂的話傳給他。主耶穌當年一再強調：「 因為我沒有憑著自己講，唯有差我來的父已經給我命令，叫我說什麼、講什麼。 我也知道祂的命令就是永生。故此，我所講的話正是照著父對我所說的。（約12:49-50）」第三，神說，「誰不聽祂奉我名所說的話，我必討誰的罪。」耶穌說：「棄絕我、不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道在末日要審判他。（約12:8）」 第四，那位先知所說的話必須都應驗。耶穌的話到目前為止，除了再臨，都已經應驗了。

因此，在〈約翰福音〉第五章45-47節裡，主親自說明：「不要想我在父面前要告你們，有一位告你們的，就是你們所仰賴的摩西。你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？」在〈使徒行傳〉第三章第3節裡，彼得提到摩西在此說的話：「摩西曾說：『主神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我，凡他向你們所說的，你們都要聽從。 凡不聽從那先知的，必要從民中全然滅絕。』 」在〈使徒行傳〉第七章裡，當司提反申訴時，他也提到同樣的事情。在上一章裡，我們提到要有兩三個見證人才能確定事情的真假，這裡除了耶穌自己的見證，還有門徒們的見證。讓我們明白，耶穌就是當時摩西所說，神要興起的那位先知。

當然，耶穌是彌賽亞，祂的身份絕對比先知尊貴。但那只是當時摩西可以想到的名詞，來形容一位神差遣的人。耶穌怎樣像摩西呢？摩西帶領以色列人出埃及，脫離奴隷生涯，得以做自由人，神的選民。耶穌彌賽亞則帶領所有相信祂的人，脫離罪惡和死亡的權勢，使他們不再做魔鬼的奴隷，得到真正的自由，成為神的兒女。摩西讓以色列人可以進入應許之地，主耶穌也帶領相信祂的人進入神的國度。摩西的工作預表神的救恩，耶穌的工作則完成神要給人類的全備救恩。因此，耶穌說：「信我的，不是信我，乃是信那差我來的。人看見我，就是看見那差我來的。（約12:44-45）」

〈申命記〉 16:15在耶和華所選擇的地方，你當向耶和華─你的　神守節七日；因為耶和華─你　神在你一切的土產上和你手裡所辦的事上要賜福與你，你就非常地歡樂。

華人過節和以色列人過節有何不同呢？為何我們必須認識這些節日，這些節日對華人信徒有何意義？

華人過節，除了吃，還是吃，主題就是：吃，聚在一起，吃! 可能有時候小朋友會問過春節的意義，吃元宵，吃粽子的意義，對於那些故事和傳說，很可能每個人都有不同的說法，不同的流傳形成不一樣的故事。

但是以色列人的節日很特別，是神定的，不是人訂的。所以每一個節日都有不同的歷史意義，使以色列人記得他們和神的關係。

逾越節、七七節(五旬節)、住棚節，是耶和華神指定以色列成年男子要上耶路撒冷的三大重要節日之一。

逾越節，本是神定的以色列的新年，一年之首，因為神在這個月帶領以色列人出埃及，脫離為奴的生涯。後來因為以色列國和猶大國都被滅亡，被擄到巴比倫的猶太人回到耶路撒冷後，加上好幾個原因，逐漸把新年和吹角節放在一起了。

逾越節的隔天便是除酵節的開始，除酵節一共有七天。以色列人進入應許之地後，除酵節的第二天定為初熟節。初熟節便是耶穌復活的日子，所以復活的主耶穌成為睡了之人初熟的果子 (林前 15:20)，第一個從死裡復活、不再死的人。在《聖經》裡，從舊約到新約都有人從死裡復活，包括先知以利亞、以利沙救活的童子，耶穌救活的拉撒路，這些人的肉體都從死裡活過來，但後來又都死了。唯有耶穌是從死裡復活，不再死亡的第一個。耶穌的復活使我們明白了永生的真實，也使人脫離死亡的轄制，所以這些節期都表明神和人相互的關係，不只是和以色列人的關係。

逾越節喻表耶穌的受難節，都是在春天，何等合宜。好像經過了死亡般的嚴冬，人的生命重新有了希望。在上帝的恩典裡又開始萌芽生長。春節時掛的春聯和逾越節用血塗門眉門框也有異曲同工之妙，都是為了「保命」。但願想保命的人都能在耶穌的救恩裡得到永遠不死的新生命。

七七節是由逾越節第二天 (即獻禾捆為搖祭的初熟節那日)，數七星期，到第七個星期的次日就是了，所以稱為七七節。 因為是第 50 天 (七星期共 49 日，七星期的次日就是第 50 日)，十天為一旬，所以又稱為五旬節。這個節日也是以色列人進入應許之地後才守的。 這個節日是在小麥收割結束時，獻上從剛收成的小麥作成的第一批餅 (所以又稱為收割節)。

初熟節慶祝大麥收成，七七節慶祝小麥收成。 這天有聖會，只要守節一天，不可作工，百姓要到會幕(聖殿)前聚集，為收成獻上感恩，也是為了記念神在西乃山上頒佈律法。

〈使徒行傳〉第二章記載了在主復活後的第一個五旬節，聖靈降臨在門徒身上。五旬節是唯一用有酵餅獻祭的節日。 這是非常特別的做法， 因為酵代表著假冒、不潔、罪惡。 因此，有人認為五旬節奉上的有酵餅，代表有罪的人歸向神。門徒在第一個五旬節時被聖靈充滿，彼得傳講信息，那天有約三千人受洗成為信徒。五旬節提醒我們要領受聖靈的能力，好好去傳福音，帶領人歸向神。

神在五旬節賜下聖靈，和三千年前在西乃山賜下律法，遙遙相呼應。以色列人沒有能力遵行律法，神就賜下聖靈，讓己經接受耶穌救恩的人，擁有新的生命，把石心換成肉心，可以按著神的心意去生活。以前死在律法之下的人沒有盼望，但我們則是在主裡重生，有盼望的一群人，何等有福。

住棚節是在秋天收割的時候，和洋人的感恩節類似，記念神帶領以色列人在曠野四十年的供應和保守，也提醒他們因為不信神，以致要多走卅八年的曠野。我們也正好數算恩典，記念神在我們身上所行的一切奇妙的作為。

所以猶太人的節日和我們在教會過的節日息息相關，提醒我們和神的關係。過節不是為了吃火雞大餐，而是為了記念神對我們的愛和帶領，提醒我們要以信心一生跟隨神；且因為神的賜福，我們便可以在祂面前過著充滿喜樂平安的日子。

〈申命記〉14章1-2節「你們是耶和華─你們　神的兒女。不可為死人用刀劃身，也不可將額上剃光；因為你歸耶和華─你　神為聖潔的民，耶和華從地上的萬民中揀選你特作自己的子民。」

神把以色列人放在歌珊地四百卅年，現在要讓他們進迦南地，神有太多的不放心。在歌珊地時，以色列人以蓄牧為主，是埃及人所厭惡的；以色列人被奴役，也是埃及人所輕賤的。以色列人在埃及自成一族，沒有和他外族混和，非常單純。但是在迦南地有很多外邦民族，他們的生活習慣都是神所厭惡的。因此神要以色列人把迦南民族趕出迦南，免得以色列人受到影響。但是神也知道以色列人的信心有限，無法達成神的願望。因此祂只能一再教導，多方教育，希望他們進了迦南還能記得並遵行神的話。

為死人用刀劃身，或將額上剃光，是古代中東及巴勒斯坦各族的異教風俗。當家人離世或遭遇災禍時，他們便用這種方式來表示極大的哀傷。有時候他們也會用刀槍自割自刺，直到流血，以表示他們對所事奉的偶像之虔誠。好像台灣廟裡的乩童，也經常在邪靈附身時，用各種方法自殘，有的吞玻璃，有的用刀亂砍己身，等等。神不想以色列人學傚這些風俗習慣而受害，因此提醒以色列民，既是神聖潔的兒女，便要過分別為聖的生活。

我們的生活也會受到異教和民俗的影響，例如廣東人在安息禮拜之後要派發糖果和有硬幣的白包，有的說那個糖要當場吃掉，不可帶回家。糖果是為了讓親友吃了去掉他們的「苦」，硬幣是以前足夠搭一程（單程）車的錢，取其「不回」之意，希望不會再碰見這種悲哀的事。基督徒在主裡的死亡是回天家，實在不要學外邦人才好。有的人擔心去參加喪禮的也有非信徒，但這是我們讓他們知道信主和不信主的不同，正好跟他們傳福音的機會。

食物也是神所關心的，因為人離不開食物。但是有的食物可以使身體得到益處，有的食物吃了會使身體受害。以色列人當時沒有這方面的知識，除非像現在有人特別去研究，否則真的沒有想到食物對健康的影響有那麼大。但是天父好像一個人的父親告訴他的孩子們，哪些東西是可以吃的，哪些是不可吃的。有的人認為基督徒什麼都可以吃，所以不需要去分辨，這也是有點極端。好像這兩年來，網站上流傳著小龍蝦多來自污染嚴重的河溝。根據一位科普專家的解釋，其實有很多是在乾淨的水中養殖的。但是小龍蝦和蟹類都是肺吸蟲的中間宿主，用烤、炒或腌、醉等加工方法不能將小龍蝦體內可能攜帶的肺吸蟲囊蚴（幼蟲）全部殺死。吃小龍蝦有可能導致「橫紋肌溶解癥」，但概率較低，而且吃其它水產品也同樣可能出現這個癥狀。所以，以色列人遵行凡無翅無鱗的都不吃，就沒有這份擔心了。

有一些動物或鳥類的主食是腐肉或屍體，那些都是神定為不潔，不適合食用的。神既然把動物賜給人為食物，像蔬菜水果一樣，我們當然可以好好地享用牠們。但是神也知道哪些吃了對健康好，哪些不好，所以為以色列人訂了菜單。我們若是真的聰明，就該看看神為以色列人訂的菜單，而不是自豪地標榜，我什麼都可以吃。因為不都有益處。

摩西說，凡自死的，以色列人都不可吃，但是可以給寄居的或賣給外人吃。這下你明白了嗎？不按著神的菜單開飯，你吃的都是次等的；人家不吃的賣給你，你還得付錢。

張文亮教授告訴我們，為何不要吃兔子。節錄在此，給大家做參考：「人將兔子視為寵物，卡通片裡的兔子都很可愛，有些學校甚至在校園飼養兔子。這是家兔，不是野兔。在非洲、中東、澳洲、俄國等地，兔子被視為威脅，避之唯恐不及的動物。

任何能夠在極端環境(太熱、太冷、太乾、嚴重污染)，生存的動動，人類都不能取來食用。牠們忍受惡劣環境的能力，體內潛存的微生物或化學物質，對人具有毒害。尤其是牠們血液、腸胃的細菌、黴菌、條蟲、原蟲很多，原是幫助動物分解食物，但是進入人體，極為危險。

兔子是耐極端環境的動物，牠們倒嚼，能徹底分解所吃的草類、灌木。兔子不分蹄，且善於挖洞，經常白天潛伏在地下，晚上出來覓食。會潛伏在地下的動物，最好不要取來做食物。

許多兔子具有肺線蟲(lungworm)，牠喝的水，容易讓肺線蟲由兔子的嘴、鼻進入水中，這是沙漠地區，不流動的水，不能喝的原因之一。喝這種水的人，容易染上肺炎與腦膜炎。

此外，兔子體內有多種病毒，例如披膜病毒(Sindbis virus)可以傳給人，使人得關節炎，皮膚起疹等，這是中東地區最常見的皮膚病之一。此外，還有一些未知的病毒在兔子身上，藉由蚊子、跳蚤傳給貓、狗、牛、羊、豬、袋鼠等，也可以傳給候鳥，成為禽流感。

上帝教導我們，外表可愛的，有時是與危險的，聯在一起。」

以色列人進迦南地後，人會越來越多，住的地方也會分散，要帶著牛羊去神指定的地方奉獻，長途跋涉也不容易，因此可以換成銀子，到聖城再買你想要的，在耶和華神的面前吃喝快樂。這裡是《聖經》第一次提到可以把頭生的牛羊換成銀子去奉獻(申14:25)。但是最重要的是不可忘記利未人，每逢三年的末一年要拿出那年土產的十分之一，給城裡的利未人、寄居的和孤兒寡婦。我們若能經常記念神的僕人，以及有缺乏的人，神就會在我們所辦的一切事上祝福我們。

〈申命記〉 12:25    不可吃血。這樣，你行耶和華眼中看為正的事，你和你的子孫就可以得福。

在非常推崇素食的時代裡，看到〈申命記〉12章19-32節，會不讓你連想到昨天讀的經文：「各人行自己眼中看為正的事」？今天這段經文給了我們一節對照的經文：「行耶和華你神眼中看為善、看為正的事(申12:28)」。在人的一生裡，經常在這兩節經文的掙扎之中做選擇，究竟要行自己眼中看為正的事好，還是要行耶和華神眼中看為正的事？前一陣子我也一直在思考這個問題，一定要吃素食才健康嗎？雖然現在的肉食有太多的抗生素等等因素，但是有些肉店還是有品質不錯的肉，我們必須放棄嗎？在不斷地思考中，我幾乎不知如何下廚了。

在神起初創造這個世界時，神把蔬菜和水果賜給亞當和夏娃作為食物；在大洪水之後，神又把動物賜給挪亞和他的後裔作為食物。然後在以色列人出埃及之後，神正式宣告，哪些是不潔的動物，哪些是潔淨可食的動物。潔淨的肉食，表示是適合人吃的肉食，也表示是乾淨、完整、無瑕的肉；不潔淨的動物包括自死的或是被野獸撕裂的，當然也有人吃，但是吃了不一定對健康有益。例如，現在有一些地方流行豬瘟疫，有的生意人把病死的豬也拿去做香腸，醃肉，等等，不知內情的人吃了生病都不知道是怎麼回事，十分可怕。

這段經文給我們一個很清楚的引導，肉是神給人的一個恩賜。是人說不可以吃肉，不是神說不可以吃肉。「在你各城裡都可以照耶和華你神所賜你的福分，隨心所欲宰牲吃肉(申12:15)」，不管是潔淨的人或是不潔淨的人都可以吃。只是不可吃血。摩西說得非常清楚，肉是神賜給人的福份。但是不可將血與肉同吃，要先把動物的血放掉，如同倒水一樣倒掉(申12:24)。

當然，有的人提出一些說法，因為現在養殖動物和殺動物的方法不當，因此吃肉對健康反而有害。吃菜和水果也因為農藥太多，因此必須吃有機的。我們希望回歸自然。因此，讓我們來看看猶太人怎樣處理他們的食物，以致可以吃得安心。

猶太人的〈屠宰條例〉 (shechitah)是根據《妥拉》，即舊約摩西五經裡，神所規定的方法，再加上一些拉比賢哲們的細節制定。其〈屠宰條例〉的基本精義是以最迅速無痛，以及最人道的方法來宰殺動物。猶太人的屠夫要由受過專業訓練，熟諳宰殺技巧的「教儀屠宰師 （shochet）」來執行。屠夫必須信仰虔誠，守安息日，不但從技術，而是從信仰的基礎上知道不能讓動物受苦。他們須以一刀割斷喉管，以減少動物死亡前的痛苦，事後亦要檢查屍身是否符合食用標準，然後再放血及挑出腳筋（大腿窩的筋，即大腿腱；源自雅各與天使相搏被打瘸一事(創32:33)，是故猶太教舊稱「挑筋教」）。

猶太人去除血的方法是「浸泡與鹽漬」。將切好的肉先浸泡水中，之後抹上粗鹽，讓殘留的血被吸收排除。肝臟一類的肉品含有大量的血，無法以浸泡與鹽漬的方法將之完全清除，因此若要食用，動物的肝臟必須用燒烤的方式處理，以確保血液不會殘留。除了血以外，在〈利未記〉7章23節也提到：「牛（原指公牛，後來也包括母牛）的脂油、綿羊的脂油、山羊的脂油，你們都不可吃。」透過精確的宰殺技術，這條命令得以持續在現代被遵行。在〈利未記〉3章裡，說：「把蓋臟的脂油和臟上所有的脂油，兩個腰子和腰子上的脂油，就是靠腰兩旁的脂油，並肝上的網子和腰子，一概取下，獻給耶和華為火祭。」脂油是獻給神的。

但是，即便肉品是出於可食的動物，宰殺過程又切實遵循〈屠宰條例〉，並且肉中的血與脂肪也被排除剔盡，但猶太人依然被禁止食用動物的後腿（或後臀）。這意謂著，從動物上半身所切下的肉（例如牛肩肉與牛胛肉）都是「可食」的，但從動物下半身所切下的肉（例如牛腰肉、牛丁骨與牛小排）都屬「不可食」。

在肉類稀有的以色列地，拉比、教儀屠宰師、以及猶太飲食條例的控管者已經研究出一種剔除動物下半身坐骨筋（主要筋脈）的方法。他們宣稱，這種去筋的肉是「可食的」，因為它並非《妥拉》所訂的大腿窩筋（大腿腱）。藉此，以色列地可食肉品的量與質都得到了提升。但是居住以色列境外的拉比與教儀屠宰師則辯稱，挑除坐骨筋的作法太花時間，成本也太高，因此依舊將動物下半身的肉品視為「不可食」。

若是按照聖經吃肉的方法去準備肉食，相信我們吃了都不會有問題。我們吃肉吃出問題，是因為我們行自己眼中看為正的方法，而不是行耶和華神眼中看為善、為正的方法。所以我們應該改善吃肉的方法，而不是戒肉。因為肉是神賜給人的福份之一。我們當然不必像猶太人那樣去準備肉食，但是不吃血和脂油，確實對健康有益。盡量吃神認為適合人吃的肉食，減少吃神認為不潔之物，相信而去遵行的人必不會後悔，因為不潔之物的膽固醇似乎都比較高。

以色列人之所以要遵守飲食條例，不是因為有明確的理由，而單單是因為它來自耶和華神的教導。在不明白為何可以或不可以的情況下，卻依舊去遵行，這就是信心的基礎，因為相信神的智慧高於人的智慧，相信祂所訂的方法都是對人最好的。相信神的全智和全愛，可以幫助我們養成紀律和自我節制。我們也會因而蒙福。

資料參考:以斯拉百科網