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〈民数记〉20章28节     摩西把亚伦的圣衣脱下来，给他的儿子以利亚撒穿上，亚伦就死在山顶那里。于是摩西和以利亚撒下了山。

今天读到以色列的三位领袖两位离世见主，一位被判不得入迦南，似乎不是什么好结局。但是若从另一个角度来看，亚伦有了传人，他的儿子以利亚撒接续他做大祭司，生命就是如此延续下来，这就是传承，未尝不是一件好事。

〈传道书〉七章2节说，「往遭丧的家去，强如往宴乐的家去；因为死是众人的结局，活人也必将这事放在心上。」假如我们能把这些事放在心上，我们才会求主给我们智慧，来数算前面的日子，因而得福，不是吗？

〈民数记〉20章的一开始是米利暗的过世，最后则是亚伦过世。中间是以色列人在加低斯因为没有水喝就攻击摩西和亚伦，以致摩西生气。神要他吩咐磐石出水，他却用杖打磐石。这下子神也生气了，说他们没有在会众面前尊重神，因此两人都不得进迦南。那水就称为米利巴水。

另外一件事，是以东人不肯借路给以色列人，因此他们要绕远路去迦南地。以东人是以扫的后裔，以色列人是雅各的后裔；原是兄弟，原是亲人，却越走越远，仇恨越积越多。

这一章里所发生的事，让我们回想到这几年所经历的一切，很多事都不顺。因为疫情的难以控制，有许多人过世，许多人失业，生活发生困难，教会关闭，巿面萧条；大家都在努力，勇敢地面对挑战；却也有很多人发生情绪障碍，有了忧郁症。虽然理智上知道，今年还是充满挑战的一年，但是我们都期望，今年会更好；都相信随着时间的流逝，疫情会逐渐被控制住，疫苗也会帮助我们回到正常的生活。

但是大家也明白，此后的正常生活和以前的正常生活会不一样了。在疫情里大家己经在无形中建立了另一种生活习惯和思想，要再改变，又是一番思想的突破。

在旷野里的以色列人面临了一个无法突破的瓶颈，因为神命定的38年压在他们身上，他们必须在旷野流荡，直到生命的结束。前两年是蒙福的，因为有盼望，迦南就在不远。后面的38年则是不信的代价。假如你在旷野飘流38年，你也高兴不起来，甚至会压抑到想发狂。在这卅几年的飘流里，他们眼睁睁地看着一同出埃及的亲友，一个个倒下，死去。甚至连米利暗，亚伦也走了。

〈民数记〉 33章38 节记载亚伦死于出埃及后40年，所以此时以色列人己经即将走完旷野的行程。

所以信和不信都要付出代价，他们曾经向神抱怨，他们的妻子和孩子必被掳掠(民14:3)。但神回答：「从二十岁以外，向我发怨言的，必不得进我起誓应许叫你们住的那地；但你们的妇人孩子，就是你们所说、要被掳掠的，我必把他们领进去，他们就得知你们所厌弃的那地。」

二十岁以上的男人，除了迦勒和约书亚，一个都不能进迦南；反而他们以为软弱的妇人和孩子，神必领他们进去。因为进迦南的，本来就不是靠那些男人的能力，而是靠神的能力。所以他们既然不相信神，神就要他们付出不相信的代价。米利暗，亚伦和摩西，也被连累了。

所罗门王说：「各样事务成就都有时候和定理，因为人的苦难重压在他身上。他不知道将来的事，因为将来如何，谁能告诉他呢？(传8:6-7)」以色列人为了没水而攻击摩西和亚伦，事实上是因为极度的灰心失望而引起的情绪发泄；而摩西的情绪也因而失控。那时的情况，以色列人都陷在极度的恐惧和后悔里，因为没有认罪悔改的机会了。迎接他们的是在旷野的余生和死亡。

我们都曾经历了人的苦难和重担，没有人知道将来如何，甚至现在有疫苗了，我们还是不知道将来如何。接种了疫苗，还是不能保证有平安，因为病毒又变异了。但是我们还有认罪悔改的机会，我们不必死在旷野里，我们还可以有永生的盼望，还可以活在主所赐，永不改变的平安里。

所罗门王说：「无人有权力掌管生命，将生命留住；也无人有权力掌管死期；这场争战，无人能免；然而我准知道，敬畏神的，就是在祂面前敬畏的人，终久必得福乐。(传8:10/12) 」

「敬畏神的人，终久必得福乐。」这是他给后人的勉励。所罗门王发现：「原来人在日光之下，莫强如吃喝快乐；因为他在日光之下，神赐他一生的年日，要从劳碌中，时常享受所得的。」我们或许对世界的局势不大乐观，但是我们仍有盼望。因为我们有耶稣的救恩。

我们仿佛仍在旷野中，却己经走到旷野的边界，让过去的都过去了，神要继续带领我们前行。让亚伦所传下来的，继续一代代传下去，让人知道神的救恩，神的永能和慈爱。因为「敬畏神的人，终久必得福乐。」

〈民数记〉17:8 第二天，摩西进法柜的帐幕去。谁知利未族亚伦的杖已经发了芽，生了花苞，开了花，结了熟杏。

可拉一党的叛乱，是因为不能进迦南地的失望，导至想夺权的意念。这样的心情不是一天两天的事，而是日积月累形成的，所以他们才会来质问摩西和亚伦的权柄。究竟是谁让你们做头的？为何我们凡事都要听你的？我们难道没有话语权，决定权吗？这也是之前米利暗和亚伦对摩西的质问。

现在我们看到这样的情绪到处都有，大至国家的国会，小至家庭里的纷争，都是因为对权柄的渴望，想要别人听我的，而我不想听别人。在民主社会，以投票决定胜负；在极权国家，以控制决定输赢；在神权时代，神说了算，因为没有人可以大过神。

以色列的众首领和会众攻击摩西，质问亚伦的权柄。因为一切仿佛都是摩西说了算，神对摩西说什么，摩西就照做，谁也不晓得神究竟有没有告诉摩西，也不知道有没有摩西的私意。因为他们是一家人。

所以，神叫以色列的首领各拿一根自己的杖，写上名字，把这些杖放在法柜前，法柜就是约柜。神所拣选的那人，那人的杖必发芽。这些首领各个都是年高望众，要走旷野的路，怎能没有杖呢？十二支派的首领就照着做了，把杖交给摩西，放在法柜前面。

这些人的杖都是己经枯干了的树干。有一个弟兄在世时做了一根走路杖，用一根比较直的树干，去掉枝节，又把它打滑摩光，在底部加了套子。后来他把杖留给我们，外子去森林走路时就用它。若有人说这根杖还会发芽开花，我们也会觉得是神蹟。因为它早就「死」了。

当摩西第二天进入至圣所时，他看到亚伦的杖不但发了芽，还生了花苞，开了花，结了熟杏。神本来只说只要谁的杖发芽，就表明那是神所拣的人。现在神让亚伦的杖全然「复活」，从发芽到结果，一个晚上完成。再没有人可以不相信神的拣选。摩西的寃屈也洗清了。

一夜之间，神让不可能的事变为可能。有许多人说童女怀孕不可能，但是现在医学精进，让许多人们以为「不可能」的事都变成了「可能」，这时才稍微明白人与神之间的差距之遥。

神没有让一根枯杖直接结出熟杏，祂要它经过发芽，结苞，开花结果的每一步骤；正如神没有让主耶稣以一个成人的身份来到世上，而是让祂从受精卵的形式，怀胎十月，从胎儿到婴儿到幼童，青少年，再到成人，经历为人的每一个阶段。神不着急，虽然祂可以直接跳到结果，但是祂却宁可依循每一步骤，使人明白，万物的成长都有神的规律和恩典。

神使那些人的怨言止息，他们开始惧怕因自己的悖逆而要面对死亡。他们没有对自己的罪行表达歉意，也没有求神怜悯，反而转移话题：「我们死啦！我们灭亡啦！都灭亡啦！凡挨近耶和华帐幕的是必死的。我们都要死亡吗？」

明知道自己错了，却不肯认错，所以就一直错下去。这样的心态使以色列人一直不能明白神的心意，也无法建立与神亲密的关系。他们想冲破神的管辖，不接受神的惩罚，可是他们又不肯悔改，不知道自己错在哪里，真的非常可怜。自我的骄傲和无知使我们与神的爱隔绝。但是神却不放弃他们。

神继续教导祭司，因为祭司负有教导民众的责任。祭司要一同担当干犯圣所的罪孽，也要一同担当干犯祭司职任的罪孽，因此他们必须联合利未人一起服事。祭司要在法柜的帐幕前供职，其他利未人要看守会幕，办理帐幕一切的事。一里一外，互相呼应。免得因为其他人无知地闯入会幕，使神的忿怒再临到以色列人。

教会里也是一样，牧者和长老，以及一切服事的弟兄姐妹要联合服事，免得有不认识神的人在教会里有不当之举而得罪神。

神说，祂已将利未人从以色列人中拣选出来归耶和华，是给你们(祭司)为赏赐的，为要办理会幕的事。所以祭司要和其他利未人联合，要珍惜神的赏赐；因为神若没有让其他利未人一起看守会幕，光凭祭司，是忙不过来，也担当不了的。所以在教会一样，教牧同工也要珍惜神所赐下的一切同工。所以保罗以肢体来形容我们在主里的关系，是何等紧密相连。

耶和华对亚伦说：「你在以色列人的境内不可有产业，在他们中间也不可有分。我就是你的分，是你的产业。」这句话成为奉献给神之人的信心，相信神若呼召，必有供应。不要害怕没有了高薪或低薪的工作，不要害怕没有了每个月的进项。假如神是我们的分，我们的产业，我们会活不了吗？耶和华是穷光蛋，还是拥有宇宙的神呢？我们相信神是怎样的神，我们就有怎样的信心。

以色列人出产的十分之一，就是献给耶和华为举祭的，神已赐给利未人为业；而利未人从以色列人中所取的十分之一，要再从那十分之一中取十分之一作为举祭献给耶和华，再给亚伦。意思就是，若信徒奉献十分之一给服事神的人，服事神的人收了信徒的奉献，要从所收的奉献中拿十分之一奉献给神。愿荣耀都归于神!

〈民数记〉15:40 使你们记念遵行我一切的命令，成为圣洁，归于你们的神。

〈民数记〉15章记载了一件事：以色列人在旷野的时候，遇见一个人在安息日捡柴。遇见他捡柴的人，就把他带到摩西、亚伦并全会众那里，将他收在监内；因为当怎样办他，还没有指明。耶和华吩咐摩西说：「总要把那人治死；全会众要在营外用石头把他打死。」于是全会众将他带到营外，用石头打死他，是照耶和华所吩咐摩西的。

神告诫百姓，人若误犯了罪，赎罪后必得赦免；但那擅敢行事的，无论是本地人是寄居的，他亵渎了耶和华，必从民中剪除。因他藐视耶和华的言语，违背耶和华的命令，他的罪孽要归到他身上。

安息日捡柴，是为了烧火，可能是为了煮东西。守安息日是十诫中的第四诫，摩西己经告诫以色列人多次，不可干犯安息日。所以这个人在安息日去捡柴，是属于「擅敢行事的」，也就是「藐视耶和华的言语」，「违背耶和华的命令」，所以必须接受用石头打死的死刑。

这也是为何在耶路撒冷会议上，彼得说：「现在为什么试探神，要把我们祖宗和我们所不能负的轭放在门徒的颈项上呢？」所以使徒们没有要求外邦信徒按著律法行事，保罗也强调因信称义。所以今天我们做完礼拜就去饮茶，买菜，和亲友出游，都不妨事，因为我们是外邦信徒，不在律法之下。我们只要守三件事就行了，就是：「禁戒偶像的污秽和奸淫，并勒死的牲畜和血。(徒15章)」话说回来，主耶稣说：「你要尽心、尽性、尽意爱主─你的　神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相倣，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。(太22:37-40)」所以我们若能爱神爱人，也就是行出律法了。

但是犹太人还是要守安息日，在以色列的周五黄昏开始，犹太人就停止工作了。所以有的朋友从以色列旅游回来叫苦连天，因为住旅馆生病时，要不到热水喝，餐厅也不开，只能去阿拉伯人开的店；电梯也是设计每楼必停，这样他们就不必按键了。有趣的是，在耶路撒冷有三大宗教，回教的安息日是周五，犹太教是周六，基督教是周日。

旧约里说到「擅敢行事的」，也就是「藐视耶和华的言语」，「违背耶和华的命令」；新约里，主耶稣也提到：「人一切的罪和亵渎的话都可得赦免，惟独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。(太12：31-32)」亵渎或干犯圣灵和藐视耶和华是划上等号的，因此我们的言语不可不小心，也不要故意犯罪。因为「擅敢行事的」也就是「藐视耶和华」了。

路加医生记载了一个故事，讲到耶稣被人群拥挤，突然觉得有能力从身上出去。耶稣说：「摸我的是谁？」众人都不承认。彼得和同行的人都说：「夫子，众人拥拥挤挤紧靠着你。」言下之意是，碰来碰去的人可多了。耶稣说：「总有人摸我，因我觉得有能力从我身上出去。」原来是一个患十二年血漏的女人摸了祂。这女人不是乱摸，也不是乱碰，她摸的，就是耶稣衣服上的一根蓝细带子。

这一根蓝细带子是神对以色列人衣服的要求。神要以色列人在衣服边上做䍁子，又在底边的䍁子上钉一根蓝细带子。这䍁子是为了提醒以色列人，记念并遵行耶和华一切的命令。大家衣服上都有䍁子，也有蓝细带子，你看到我的，我也看到你的。一看到衣服边上的䍁子和蓝细带子，就会记起他们是分别为圣，属神的人，因此要保守自己，过圣洁的生活。

那女人知道不能隐藏，就战战兢兢地来俯伏在耶稣脚前，把摸祂的缘故和怎样立刻得好了，当着众人都说出来。耶稣对她说：「女儿，你的信救了你；平平安安地去吧！」因为耶稣知道她是凭著信心，为求神记念和以色列人立的约和医治去摸那条独特的蓝细带子，因此说她的信心救了她。

根据以色列美角的介绍：与䍁子这个希伯来文字的延伸，还有大祭司头上的那面用精金做的「牌」(צִּ֖יץ tzitz)：「你要用精金做一面牌(צִּ֖יץ)，在上面按刻图书之法刻着归耶和华为圣。要用一条蓝细带子将牌系在冠冕的前面。」(出 28:36-37)

䍁子也像个人签名一样，代表身份和地位，大卫有次趁扫罗大解时割下他外袍的衣襟一角，他的举动本是要象征他有机会取去王的性命，但当他手上拿了君王的衣裳䍁子，就仿佛已经夺走了王的地位和甚至是权柄，所以心中自责。现代犹太人有个传统，家属会用祷告巾包裹着逝者的身体，然后割下逝者的祷告巾一角，留下衣裳䍁子作纪念。

古时在近东也有一种习惯，在衣服边上缝上五颜六色的䍁子；神也要求祂的子民，在衣服上有属祂的标志。蓝色的细带子也有含义，蓝色染料在古代并不容易取得，要用某种特别的地中海蜗牛才能染出蓝色，所以这颜色代表尊贵、荣耀、权柄和纯洁，蓝色也是天空的颜色，代表与天国的连结。看见蓝色的细带子，其实就看见神给每个以色列百姓一个君尊的身份。今天信耶稣的人虽然不必在衣服边上做䍁子和蓝细带子，但是教导却是一致的，我们要在生活和行为上，让人看见我们是属神的人。

民数记 12: 7-8   我的仆人摩西不是这样，他是在我全家尽忠的，我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语，并且他必见我的形像。你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？

摩西的古实妻子是指谁？解经家有三种解释：一，就是摩西在米甸娶的妻子西坡拉。二，是摩西在埃及地当将军时娶的妻子。三，西坡拉死后，摩西另娶。「Cush」古实，是希伯来文；在希腊文则称为「Ethiopian」依索匹亚，是挪亚儿子含的后裔之一。每一种解释都有说法，所以我们不用在这事上多费心。问题是，为何摩西的古实妻子会给米利暗和亚伦有毁谤的理由？

根据百度百科：「诽是背地议论，谤是公开指责。毁谤，指以言语相攻击或嘲讽丑化，将不好的事夸大化，故意捏造事实，以诋毁和破坏他人名誉。」摩西有何事可以让他们毁谤呢？若是因为他的妻子，这其中有什么利害关系？摩西是当时以色列人的领袖，摩西的年记越来越大了，年记大了会让人关心何事？既然神拣选亚伦做大祭司，亚伦的儿子是大祭司的接班人；那么，谁是摩西的接班人？摩西的妻子既是古实人，不是以色列人，她生的儿子有没有资格接摩西之位呢？除了这件事，还有何事让摩西会因为妻子的缘故被毁谤？

因此米利暗和亚伦说：「难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？」在这里「摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。」，在英文圣经里都用括弧（摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。），表示不是摩西自己写的，是后人加上去的。摩西谦和到一个怎样的程度呢？他宁愿让兄姐骂他，也不把此事拿去跟神讲，他默默忍受下来，把所有的委屈往肚子里吞。米利暗和亚伦的挑衅显露出他们追根究底，心里极深的嫉妒。神跟米利暗说话了吗？神跟亚伦说话了吗？没有，从来神都是通过摩西传话。

从摩西一出生，米利暗就帮着母亲照顾摩西。当摩西的母亲把装摩西的篮子放到水里时，是米利暗跟踪这个小弟弟；当法老的女儿抱起摩西时，是米利暗为他找奶妈，让他回到生母的怀里；当摩西领以色列人出埃及时，米利暗成为妇女们的领袖。亚伦在摩西出生时，《圣经》没有什么着墨，但是神拣选他作为摩西的代言人，又拣选他和他的后裔作祭司的职份。他们三人渊源甚深，多少风云际会都是一起渡过，为何此时会攻击摩西呢？

会不会是对神的不满？为何神都不跟我们说话，只跟你说话？要我们把你当神一样来看待？可你是谁啊？你是我们的弟弟啊，比我们小，又靠着我救你，现在你大了，就有资格叫我们怎样怎样吗？为什么要听你的？神不也可以跟我们说话吗？为何单要与你说话呢？在出埃及时，大家都很同心，但是逐渐地，一起生活时就出现很多问题。真是相见容易，相处难啊！

摩西不为自己申辩，神却开口了。所以我们要很小心，有时以为只是对人讲话，其实我们说什么，神都听见。神叫他们三个都到会幕时，米利暗和亚伦一定吓一大跳，会不会心想：「糟糕了，我们讲的话，神都听见了吗？」神很清楚而郑重地向他们两人解释，摩西在神的心中和其他人是完全不同的。即使神设立先知，也只会在异象中向他显现，在梦中和他说话，但神与摩西是面对面说话的，且是明说，不用摩西猜来猜去。

神说摩西：「是在神的家尽忠的」仆人，是神家里的忠仆，是为神做事的：「你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？」米利暗和亚伦，你们怎么敢毁谤我的忠仆？你们难道一点都不怕我吗？没有畏惧之心吗？俗语说，打狗也要看主人。骂摩西就是瞧不起神。

神发怒了，米利暗长了大痲疯，而且像雪那样白，使人一看就不敢靠近。现在米利暗必须一路走一路叫：「不洁净了，不洁净了！」换句话说就是：「我是个大痲疯患者，我沾染污秽了，请不要靠近我，请远离我。」她在私下里攻击摩西，神就让她在明处承认自己的罪和污秽。我们焉能不以此为警戒？但是神为何没有处罚亚伦呢？很可能因为是出于米利暗的怂恿，亚伦不得以和她配合。不然，以亚伦大祭司的身份，儿子和后裔都已蒙拣选，所有的利未人，包括摩西的后裔都要来服侍他，听他的话，与他配搭服侍，他何必嫉妒摩西？

我们看到亚伦生命的改变。在造金牛犊时，他把责任推给百姓；当他的两个儿子因献凡火，被神烧死时，他只能哭泣而不能奔丧；现在米利暗有祸了，亚伦立刻向摩西认罪，为米利暗求情。他不再推卸责任，承认自己和米利暗愚昧犯罪，他愿意按神的心意服在摩西的下面。摩西一点不计较，立刻求神医治米利暗。但是神决定要惩罚米利暗七天，像一个父亲惩罚自己的孩子一样。这是神的管教。〈希伯来书〉十二章说：「我儿，你不可轻看主的管教，被祂责备的时候，也不可灰心；因为主所爱的祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。（来12:5-6）」

摩西向神求情，耶和华对摩西说：「她父亲若吐唾沫在她脸上，她岂不蒙羞七天吗？现在要把她在营外关锁七天，然后才可以领她进来。(民12:14)」在这里，神说祂是以父亲的身份在管教女儿。这句话彰显神对米利暗的爱。也让我们看到，爱里的管教是有节制的，不是暴虐失控的，神说「七天」，一段可以思考的时间。

主所爱的祂必管教，「你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢？。（来12:7）」米利暗领受的是天父的管教，而不是放弃。在教会史上，有不少被神管教的仆人。因此当我们被神管教时，我们要明白那是出于神的爱，不愿我们因犯罪而沉沦，希望我们可以悔改，重新享有神的平安。千万不要因为神的管教而自暴自弃。不管我们做错何事，只要悔改，神必重新接纳。百姓等了米利暗七天，直到她洁净了，再被领进营内。重新接纳，这就是神的爱。

〈民数记〉9: 17 云彩几时从帐幕收上去，以色列人就几时起行。云彩在哪里停住，以色列人就在哪里安营。

在以色列人离开西乃山之前，神给摩西下了最后的一个指示，就是做两支银号。想想看，在旷野和沙漠地带，两三百万人要同时行动，何等困难。即使有麦克风，也很难把领队的意思表达得很清楚。神设立银号，教导百姓听声而动，何等有效率！据史学家约瑟夫记载，银号为直筒形，长约45公分，末端张开如喇叭，吹时可发出大、小、长、短信号。依犹太人传统，吹长声召集人到会幕敬拜；短而急的声音用于起营与作战。不同场合用不同号音，有祭司专司其职。

神的云彩指示起行和安营，银号指挥军队的行动，两支银号配搭来吹，如此以色列民便可行动如一人。〈民数记〉讲神子民如何编组、配搭、和行动，再次让我们看到神是一个有计划有秩序的神。神不着急。我们做事都想一蹴而就，不想等待，但是神做事想得很远，想到整体。即使大家在西乃山下都很想离开了，祂还是不慌不忙地叫他们先造两支银号。可能有的人会说，唉啊，还造银号有啥用啊？但是这银号造好了，对以色列人的行动可真有极大的帮助。若没有银号，行动时就费劲了。这边叫了，那边听不到；那边叫了，这边还在打包！银号一吹，大家都上路了！值不值得花一点做银号的时间呢？更何况吹这号要成为世世代代的定例，那就更值得了。

当以色列人往前行时，他们的心里该是何等快乐。神与他们同行，神引领他们。旷野的路虽然崎岖险峻，但是在神的带领下，他们终于可以向迦南地出发了。一切都按著神的安排，神的指示：犹大营先行，然后革顺的子孙和米拉利的子孙拆卸帐幕，抬着帐幕往前行；再来是鲁本营。哥辖人抬着圣物先往前行，他们未到以前，革顺的子孙和米拉利的子孙已经把帐幕支好；等他们到了，就可把圣物一一摆进会幕里。再来是以法莲的营，但营压后。军队和利未子孙相互交叉，有保护，也有顺序，一点都不紊乱，有条有理。

神所管理的宇宙也都是井然有序，春夏秋冬，日月星辰的循环，无一不按著神的安排。“风往南刮，又向北转，不住地旋转，而且返回转行原道。江河都往海里流，海却不满；江河从何处流，仍归还何处。（传1:6-7）”神的秩序使人感到平安，一旦脱离这秩序，就有灾难来临。

从摩西对何巴的邀请里，可以看到摩西的谦卑。他自己在米甸牧养了四十年的羊，应该很多地方都去过了，但是他更明白何巴长住旷野，对于旷野的认识比他更深，所以他邀请何巴做他们的眼目，其实就是指点他们。例如在哪里扎营比较安全，哪里有水源，哪里有危险，等等。摩西也应允何巴，将来神怎样祝福以色列人，以色列人也会善待何巴。从摩西的邀请里，我们看到摩西的谦卑，心胸宽广，知己之短，知人之长。从摩西身上，我们可以学到一些做领袖必须具备的条件。

以色列人在旷野行走时，日间太阳甚大，耶和华的云彩在他们上面，使他们不致被晒到中暑。在云彩之下有清凉，神是如此体贴以色列人，关照着他们的每一步。耶和华的约柜在前头行，带领以色列人，并为他们寻找可安歇的地方。约柜前行，表示神在其中，因此摩西祷告，让仇敌四散，使神毫无阻拦地前行；约柜停时，摩西就祷告，求神回到他们中间。但愿神也在我们的生命中做主，带领我们往前走；当我们回家时，神也与我们同在。以马内利，就是这样的意思，神来到人间，与人同行同住。信靠神的人何等有福！

注：根据《旧约圣经背景注释》，摩西的岳父在出埃及记二章名叫流珥，出埃及记三章则称叶忒罗，在本节则似乎名叫何巴（士4:11）。一旦明白用语模棱两可之处，这疑难就得到解释。用来形容女子男性近亲的字眼含义很广泛，同一个字可以解作女子的父亲、兄弟，甚至祖父。大部分解答都是基于这一点。流珥可能是祖父兼族长，叶忒罗才是西坡拉的父亲，亦即是摩西正式的岳父，何巴是叶忒罗的儿子，摩西的内兄。另一个可能是，叶忒罗和何巴都是内兄，流珥是他们的父亲。