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出埃及记8章18-19节     行法术的也用邪术要生出蝨子来，却是不能。于是在人身上和牲畜身上都有了蝨子。行法术的就对法老说：「这是神的手段。」法老心里刚硬，不肯听摩西、亚伦，正如耶和华所说的。

出埃及记8章18-19节     行法术的也用邪术要生出蝨子来，却是不能。于是在人身上和牲畜身上都有了蝨子。行法术的就对法老说：「这是神的手段。」法老心里刚硬，不肯听摩西、亚伦，正如耶和华所说的。

对法老而言，摩西和亚伦所施的奇事，只是一场又一场的法术比赛，法老的术士们也做得到。但是妥拉坊的钟盐光老师对这些奇事，有一套很好的解说：「每一组灾难都有一个耶和华神要向法老证明的命题。每个命题，在『每一组的第一灾』要发生时就已先预告和布达，并且，这命题的范围会随着法老的心理刚硬而不断加大、其等级也会不断上升。」这是法老所没有想到或预料到的。

在第一组的第一灾：水变血。首要证明的是耶和华神的「存在」。『因此，你必知道我是耶和华。』我耶和华神「是存在的」，你法老无法置之不理，坐视不管 (出7:17) 。接着，神要让法老知道谁掌管生命。

当神吩咐摩西，摩西就告诉亚伦，亚伦就伸杖击打地上的尘土，就在人身上和牲畜身上有了蝨子，埃及遍地的尘土都变成蝨子了。行法术的也用邪术要生出蝨子来，却是不能。于是在人身上和牲畜身上都有了蝨子。行法术的就对法老说：「这是神的手段。」法老心里刚硬，不肯听摩西、亚伦，正如耶和华所说的 (出8:17-19) 。

行法术的明白他们的法术源头，不是神，也不是生命的源头，所以他们无法制造或产生生命。埃及人拜的地神(撒拔)就好像华人拜的土地公，它也不是生命的源头。只有耶和华神才能使尘土变出生命体。所以他们认输：因为「这是神的手段。」原来他们拜的神明都是假的。行法术的明白了，法老却不肯认输，因为在埃及，法老也是被当作神来敬拜的。

为了要「对应」到每一组要证明的「命题」，耶和华神施展出「相应的」灾难「内容」，来机会教育法老。借着第一组的三灾：水变血，蛙灾和虱灾，来挑战在埃及代表「生命」的两位神明：尼罗河神，和蛙神海奎特 (Heqet)，牠们这时都发生「灾变」，不受法老所控制，也无法抵挡耶和华神的权柄。所以表明『耶和华神才是掌控「生命」的王。』

虱灾之后，摩西和亚伦再去水边见法老，水边指尼罗河水边。法老当然不容以色列百姓离开。因此摩西宣告下一轮的灾害即将来临。在这一组的灾害里，神将分别祂的子民和法老的子民。

第二组的第一灾是苍蝇灾。证明耶和华不仅「存在」，接下来祂还要证明『我是「在天下之中」(בקרב הארץ)、(in the midst of the land) 的神』，是会「关心-介入」到人类日常生活的神 (出 8:22-23) 。

当成群的苍蝇飞到法老和臣仆并埃及百姓的身上，进埃及人的房屋和他们所住的地，埃及遍地就因这成群的苍蝇败坏了。然后，神叫苍蝇离去，一只也没有留下，这实在是更奇妙了。在第五灾里，耶和华的手加在埃及人田间的牲畜上，就是在马、驴、骆驼、牛群、羊群上，有重重的瘟疫，埃及人的牲畜几乎都死光了。法老派人去以色列人的地查看，他们的牲畜都好好的。

第二组的第三灾是疮灾，摩西、亚伦取了炉灰，站在法老面前。摩西向天扬起来，就在人身上和牲畜身上成了起泡的疮。行法术的在摩西面前站立不住，因为在他们身上和一切埃及人身上都有这疮。但神使法老的心刚硬，为了让法老多看神的奇事，明白神的权能，认识耶和华才是真神。但法老不是普通人，一点皮肉之苦不能让他醒悟。

耶和华透过第二组灾难中的「蝇灾」，「畜疫之灾」和「疮灾」，来提点并向法老显明『我耶和华必将我的百姓和你的百姓「分别」出来。我也会「分别」以色列的牲畜和埃及的牲畜』意思是说，同样的灾难，同是发生在埃及，埃及人和埃及的牲畜定会遭难；但以色列人和以色列的牲畜却安然无恙 (出 8:23/9:4) 。

耶和华神给法老的讯息始终如一: 『容我的百姓去，好侍奉我耶和华神。』不像法老每一次都不守信用，改变他的诺言。这就是神和人的不同，再有权势的人在利益面前也经常说谎，没有信用，甚至出尔反尔，这个我们都看惯了。只有耶和华神是信实守约的神。

从每一组灾难的「发布地点」来看：每组第一灾预警的发布地点都是在「尼罗河边」发出的。每组第二灾预警的发布地点都是在「法老皇宫」里发出的。

尼罗河，是埃及的生命来源、农业命脉，法老自称祂是尼罗河的主人。所以当他在每一组的第一灾遭受灾难打击时，法老就会退回到他的帝国皇宫里坐镇，继续待在他的王位上发号司令，顽强抵抗。

尼罗河和法老宫殿都是象征「法老权柄」的所在地，而耶和华神正好「直捣黄龙」，就挑在这两处，来警告法老，宣告法老的失败，耶和华神才是真正掌权的神。

埃及记7章1-5节     耶和华对摩西说：「我使你在法老面前代替神，你的哥哥亚伦是替你说话的。凡我所吩咐你的，你都要说。你的哥哥亚伦要对法老说，容以色列人出他的地。我要使法老的心刚硬，也要在埃及地多行神蹟奇事。但法老必不听你们，我要伸手重重地刑罚埃及，将我的军队以色列民从埃及地领出来。我伸手攻击埃及，将以色列人从他们中间领出来的时候，埃及人就要知道我是耶和华。」

从神对摩西的呼召，我们看到神把每一步都想好了，祂有全盘的计划，只要摩西跟着计划走就可以了。因此联想到，神在我们每个人身上是否也都有全盘的计划，只等着我们信靠顺服，就能走在神的旨意中了？

神的大计划如下：1.让摩西在法老面前代表神，亚伦则替摩西说话。2.神要摩西说什么，摩西都要告诉亚伦，亚伦再告诉法老。3.神要让法老的心刚硬，所以祂可以多行奇事。4.因为法老不听他们，所以神要惩罚埃及，将以色列人领出埃及。

神的这个计划好奇怪，祂不是要行神蹟让法老心软，而是要法老心硬，祂才能多行奇事。最终的目的，是要领以色列人出埃及，二是要埃及人认识祂是耶和华，自有永有的神。

我们都明白，以色列人在外地寄居的时间够了，神要领他们回迦南地去建国；但是何必还要埃及人认识祂是谁呢？〈以赛亚书〉19章25节，神说：当那日，以色列必与埃及、亚述三国一律，使地上的人得福。 因为万军之耶和华赐福给他们，说：「埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了！」

神也屡次告诉亚伯拉罕：「地上的万族都要因你得福。」所以从一开始，神就没有种族歧视，世上万族都是祂造的，祂是所有生命的起源；但是拒绝神的生命，到最后就没有意义了。神为何要埃及人认识祂呢？因为埃及是个多神教的国家，从苍蝇到法老，什么都拜，看在神的眼里很心痛，所以神希望埃及人开眼，好好认识这位创造宇宙和赐生命给人的耶和华神。这不是一件容易的事，因为人心愚顽。

神把祂的计划告诉摩西，感觉上好像很容易：我要你说什么，你就说什么；然后我就行奇事，你就在旁边看就好了。

但是使摩西痛苦的是，法老和以色列人的反应。我们假如能闭上自己的感官，只做神要我们做的，其他一概不理，事情就简单了。

当摩西和亚伦见过法老后，法老变本加厉地对待以色列人，不给草让他们做砖，要他们自己去捡草，而且做砖的数量不可减少。当时的典籍都认为「做砖」是一种肮脏的职业，所以只叫以色列人做，埃及人是不做的。但埃及的住宅、政府建筑、城墙、金字塔，都用泥砖建造。做砖的方式是透过小组分工合作，工作内容有：搬运和打散禾秆、搬泥和运水、用手或模子塑砖，用日光曝晒数日，干后运到建筑地点。建筑大型房屋的砖头长度是30公分以上，宽度是长度的一半，厚度 约有15公分。当时讲的草就是指禾秆。

于是以色列百姓怨声载道，派代表去骂摩西和亚伦。

摩西挨骂，心里很不舒服，为神做工怎么是这样，不是应该让百姓有胜利的感觉，至少要有变得更好的感觉才对呀，怎么反而变得更糟糕？摩西问神：「主啊，祢为什么苦待这百姓呢？为什么打发我去呢？ 自从我去见法老，奉祢的名说话，他就苦待这百姓，祢一点也没有拯救他们。」(早知如此，我就不去了!)

神再次用话语向摩西保证，也要摩西用神的话去坚固百姓。所以我们看了就明白，这就是神做事的方法，祂要我们相信祂的话，不要被环境吓倒，要把信心建立在神的话上，所以不读《圣经》就不会有信心。倘若没有神的话在心里，那样的信心建立在自己的感觉上，有一天一定会随着感觉消失。但是有神的话在心里，就好像有一盏灯亮在心里，四周再黑暗，我们心里还是亮的，有希望。

摩西的感觉很不好，所以一而再，再而三向神辞职：「以色列人尚且不听我的话，法老怎肯听我这拙口笨舌的人呢？(出6:12)」「看哪，我是拙口笨舌的人，法老怎肯听我呢？(出6:30)」(救命啊，我不行啊，我拙口笨舌，说服得了谁信耶稣？) 凭感觉的后果就是如此。

神没有批准他的辞呈，他只好硬著头皮再去见法老。每一件事都在神的预料之中，法老叫他们行件奇事。于是摩西就把神给他的特异功能施展出来，他叫亚伦把杖丢到地上变蛇。法老看了就召了博士和术士来，他们是埃及行法术的，也用邪术照样而行。他们的杖丢到地上也变成蛇，不过全被亚伦的杖蛇吃了个干净。

回家后，神说法老第二天会去水边，你们就去把水变血吧! 第二天，摩西叫亚伦把杖伸在埃及所有的水以上，就是在他们的江、河、池、塘以上，叫水都变做血。在埃及遍地，无论在木器中、石器中，都必有血。埃及河里的鱼死了，河也腥臭了，埃及人就不能吃这河里的水。他们只好在河的两边挖地，要得水喝。埃及人的博士和术士也照样而行，把可以喝的水都变成血，制造更多的麻烦，却不能把血变为水。

神开始祂的作为，祂为何要彰显一个又一个的神蹟呢？神说祂伸手攻击埃及，将以色列人从埃及中间领出来的时候，埃及人就要知道祂是耶和华。埃及人是个拜多神的民族，他们几乎什么都拜。假如你知道一点民间信仰，就会明白人心如何被邪灵控制的无奈和辛苦。埃及人也是被邪灵辖制的民族，因此神要埃及人也知道世界上只有耶和华，是唯一的真神。

出埃及记四章29-31节   摩西、亚伦就去招聚以色列的众长老。亚伦将耶和华对摩西所说的一切话述说了一遍，又在百姓眼前行了那些神蹟。百姓就信了。以色列人听见耶和华眷顾他们，鉴察他们的困苦，就低头下拜。

雅各和神的使者摔跤，直到他的大腿窝被摸了一把，他的脚扭了；他还是不放神的使者走，直到神的使者祝福他，才放他走。摩西也有这个较劲的性情。耶和华神把祂的计划全盘告诉摩西，却换来摩西的推三阻四。

摩西回答说：「他们必不信我，也不听我的话，必说：『耶和华并没有向你显现。』」

耶和华对摩西说：「你手里是什么？」他说：「是杖。」

耶和华说：「丢在地上。」

他一丢下去，就变做蛇，摩西便跑开。

耶和华对摩西说：「伸出手来，拿住牠的尾巴，牠必在你手中仍变为杖。如此好叫他们信耶和华他们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，是向你显现了。」

耶和华又对他说：「把手放在怀里。」他就把手放在怀里，及至抽出来，不料，手长了大痲疯，有雪那样白。

耶和华说：「再把手放在怀里。」

他就再把手放在怀里，及至从怀里抽出来，不料，手已经复原，与周身的肉一样。

又说：「倘或他们不听你的话，也不信头一个神蹟，他们必信第二个神蹟。这两个神蹟若都不信，也不听你的话，你就从河里取些水，倒在旱地上，你从河里取的水必在旱地上变做血。」(出4:1-9)

神给摩西三个特异功能，为了向百姓证明他是奉耶和华神的差遣来救他们。平常人有了这三个特异功能应该欣喜若狂，摩西却不然。

摩西对耶和华说：「主啊，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样。我本是拙口笨舌的。」

耶和华对他说：「谁造人的口呢？谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？岂不是我耶和华吗？ 现在去吧，我必赐你口才，指教你所当说的话。」

摩西再次拒绝，说：「主啊，你愿意打发谁，就打发谁去吧！」

耶和华向摩西发怒说：「不是有你的哥哥利未人亚伦吗？我知道他是能言的，现在他出来迎接你，他一见你，心里就欢喜。 你要将当说的话传给他，我也要赐你和他口才，又要指教你们所当行的事。他要替你对百姓说话，你要以他当做口，他要以你当做神。 你手里要拿这杖，好行神蹟。」(出4:10-17)

摩西连续拒绝了三次，直到神发怒，要亚伦代替摩西讲话。摩西再也没有推卸的理由了。换了是你，你会不会学约拿往不同的方向逃跑呢？虽然我们都觉得被神使用是很荣耀的事，可是当神把祂的旨意一展开时，很多人都觉得不可能，我不行啊，我做不到。因为摩西要以一个牧羊人的身份去见法老，己经是天地之别；二来神己经说了，不管行多少奇事，法老的心刚硬，怎样也不会听他的。这是一份吃力不讨好的工作。

神给我们做的事，往往是我们不会的，但祂只要我们知道祂的同在，倚靠祂，就这样一步一步踏出去。神所要的，不是我们有什么会什么，而是一颗顺服信靠的心，明白我们只是器皿，所有的能力都出自于神。我们要回应神的呼召，不是回应自己的热情或感动。摩西年轻时觉得自己什么都行，他回应自己的热情和激动去杀死埃及人；现在他什么都不行，他回应的是神的呼召。

所以保罗说，祂对我说：「我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。」所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。(林后 12:9)

我们都需要像保罗一样，让基督在我们身上显大。让人看到的不是我们，而是基督的恩典和荣耀。

在摩西带着妻儿回埃及的路上，发生了一件奇怪的事。因为神想要杀摩西。西坡拉就拿一块火石，割下他儿子的阳皮，丢在摩西脚前，说：「你真是我的血郎了！」这样，耶和华才放了他。西坡拉说：「你因割礼就是血郎了。」(出4:25-26)

神既然呼召摩西，为何又要杀他？因为他们一家都没有遵守神和亚伯拉罕订的割礼之约，在埃及太久了，以色列人都忘记神和亚伯拉罕立的约了。摩西的妻子西坡拉是米甸祭司的女儿，可能有这方面的知识，立刻用火石割下他儿子的阳皮，丢在摩西脚前，当做是摩西的。神才不杀摩西。

再来，神又叫亚伦去迎接摩西，亚伦走到神的山，何烈山(西乃山)，才见到摩西。摩西将耶和华打发他所说的言语和嘱咐他所行的神蹟都告诉了亚伦。摩西、亚伦就去招聚以色列的众长老。亚伦将耶和华对摩西所说的一切话述说了一遍，又在百姓眼前行了那些神蹟。 百姓就信了。以色列人听见耶和华眷顾他们，鉴察他们的困苦，就低头下拜。(出4:28-31)

整件事都是神在主导，摩西只是个代表，神的代表。神主导的事和人的想法有很大的出入，摩西很快就会发现，他代表神的话，很难做人，因为神想做的事都超越人的想法。

出埃及记二章10节     孩子渐长，妇人把他带到法老的女儿那里，就做了她的儿子。她给孩子起名叫摩西，意思说：「因我把他从水里拉出来。」

在一个清朗的早晨，在埃及哥珊地，以色列中一个利未支派的家庭里，十岁的米利暗被啜泣的声音吵醒了，睁眼一看，是母亲约基别在做一个蒲草箱，蒲草通常被视为是杂草，但也被用来作为织绳、织席、制作草鞋之用，甚至可以被用来制船。她在箱子内外涂上沥青和石漆。米利暗揉揉眼睛，问：「妈妈，你在做什么？」三岁的亚伦也好奇地学姐姐：「妈妈，那是什么？」

约基别擦掉眼泪，小声地说：「小弟三个月了，哭声太大了，妈妈得想个办法。不能让法老发现，叫人把他丢到河里弄死。」米利暗吓得抱住了胸，亚伦没听懂，看着姐姐，说：「怕怕」。

约基别对米利暗说：「妈妈需要你的帮忙。今天下午妈妈要把弟弟放在这箱子里，放在河边的芦苇丛中。平常法老的女儿会在那时到河边洗澡，你要帮妈妈留意，看看公主会不会注意到这个箱子。」然后，她抬头望天，仿佛在祷告：「神啊，救救这个孩子吧。」他们为了保护这个刚出生三个月的儿子，己经尽量不让他哭；三个月了，儿子的哭声越来越响亮，怕再也隐瞒不了，若被埃及人发现，他只有死路一条。除了耶和华神，还有谁能保护他呢？那天下午，约基别带着米利暗，趁没人注意时，把箱子搁在河边的芦荻中。约基别先回家，米利暗远远站着，要知道他究竟怎么样。

过了不多时，法老的女儿带着一大群使女来洗澡了，她看见芦荻中有个箱子，就打发一个婢女拿来。她打开箱子，看见那孩子。孩子哭了，她就可怜他，说：「这是希伯来人的一个孩子。」虽然知道是希伯来人的孩子，她却动了慈心。埃及人相信，只有慈悲为怀，广行善事的人，死后才可进入天堂。另一方面也是神的感动吧，她看到这孩子就喜欢了，因为她自己没有儿子，也可能觉得这是上天送给她的。她给孩子起名叫摩西，意思说：「因我把他从水里拉出来。」在古埃及语里，摩西也是「孩子」或「儿子」的意思。

当米利暗看见公主爱不释手地抱着婴儿，逗著婴儿玩时，她便跑上前问公主：：「我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来，为你奶这孩子，可以不可以？」法老的女儿说：「可以。」米利暗就去把母亲叫过来。约基别就成了摩西的奶妈。公主很可能也有所感觉，但是她自己没有孩子，就把摩西当自己的儿子。

摩西在自己的家中一直到了断奶的日子，才回到王宫。在这段日子里，约基别不但可以亲自抚养自己的儿子，公主还给她一笔酬劳。因为约基别的信心，摩西不但保住性命，并且在埃及法老的王宫中学了埃及人一切的学问(徒7:22)。

这个基础对于摩西后来写摩西五经必然是很重要的，因为那时的希伯来男人(以色列男人)都被强迫劳役，虽然埃及是当时文明最先进的国家，以色列人一点都没得到这方面的好处。埃及人对以色列人的壮大己感到威胁，恨不得用苦工来削弱他们的实力，又怎么可能去教育他们，给他们有任何学习的机会呢？

所以摩西过的是和一般以色列人不同的日子。他高高在上，享受着王子的待遇；以色列人则天天忍辱负重，在烈日下苦役；他有一切的自由和权力，以色列人只能仰人鼻息，任人鞭打欺负；他前途似锦，只要法老满意，就必飞黄腾达；以色列人一代又一代，像负重轭的牛，看不见希望。这些事都在摩西的眼里和心中。从小在约基别的教育下，他知道自己也是希伯来人，以色列人；公主是他的养母，不是生母。

历史学家约瑟夫斯谓摩西在40岁之前，己经在衣索比亚战役中晋升为将领，《圣经》则说摩西那时「说话做事都大有能力」。在宫庭里成长的摩西已在等候担当更高位的要职，只要他效忠法老，锦绣前程就垂手可得。可是，这时却发生了一件事，改写了他的一生。

司提反说：「他将到四十岁，心中起意，去看望他的弟兄以色列人。（使7:23）」他来到歌珊地，看到他的族人像奴隶般地被吆喝、被鞭打、被奴役，一种隐藏在他里面的情绪开始浮滚上来。他继续到处观看，来到一处僻静的地方，看到一个埃及人正狠狠地在打一个希伯来人。二话不说，他看左右都没人，就把埃及人打死了，把死者藏在沙土里。

这时的摩西顶着埃及王子的冠冕，心里充满了能力，觉得世界上没有自己办不到的事，他要拯救以色列人，不让他们再受到这样的苦楚。可惜这种豪情壮志，在第二天就烟消云散，变成化骨散了。他以为自己很「行」，却立刻就看到自己的「不行」。

因为第二天他出去，见有两个希伯来人争斗，就对那欺负人的说：「你为什么打你同族的人呢？」那人说：「谁立你做我们的首领和审判官呢？难道你要杀我，像杀那埃及人吗？」摩西便惧怕，说：「这事必是被人知道了。」

原以为天不知鬼不觉，没想到砂锅破了个窟窿，穿煲了。法老听见这事，就想杀摩西，但摩西躲避法老，逃往米甸地居住。摩西逃到米甸地的路程是漫长而且艰钜的，他必须独自越过沙漠，直到亚卡巴海湾的东部，一般被认为是米甸人的聚居地。

〈希伯来书〉11章24-25节，说：「摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子；他宁可和上帝的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。」离开了王宫的摩西，没有了王子的光环，也没有以色列人的支持，孑然一身，在沙漠中，他能做什么？又怎样养活自己？他曾经以为自己十分能干，现在才知道自己什么都不能。有谁能帮助他，带领他走前面的路呢？

创世记50章19-21节     约瑟对他们说：「不要害怕，我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。现在你们不要害怕，我必养活你们和你们的妇人孩子。」于是，约瑟用亲爱的话安慰他们。

我相信很少有人看到这个故事的结尾而不动容的。在七个荒年未到以前，安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给约瑟生了两个儿子。约瑟给长子起名叫玛拿西，因为他说：「神使我忘了一切的困苦和我父的全家。」他给次子起名叫以法莲，因为他说：「神使我在受苦的地方昌盛。」(创41:50-52)

当约瑟看到可爱的婴儿时，他终于可以忘记一切的困苦和他的父家。神用这个儿子安慰了约瑟，使曾经笼罩他的黑暗和痛苦都像翻过了一页，给他有力量去面对光明的前景。这就是玛拿西的意义。翻页了，人生翻页了，约瑟的生命里再度有了欢笑。第二个儿子的来临，使约瑟深深感受到神的祝福，神让他在埃及昌盛。他曾在埃及受苦，但是也在此昌盛。这两个名字都使他想到「神使我…」，他深深体会到神是他生命的主宰，每一步，每一个环境都是出于神的美意。

有很多人受苦后，虽然生活好转了，但是性情却变得十分苦毒，常常回想从前受过的苦，吃过的亏，被欺负的恨，对待下属也变本加厉。因为他记的是人的仇，约瑟记的是神的恩。约瑟没有忘记过去人加给他的痛苦，但是他却能领略神借着那些苦带给他的恩典。

当雅各过世之后，约瑟的哥哥们说：「或者约瑟怀恨我们，照着我们从前待他一切的恶足足地报复我们。」做坏事的人最可怜之处就是，他们的坏让他们自己活在地狱里。即使没有人用小指头戳他们，他们的怀疑也一直在折磨他们自己，他们的疑心一直在恐吓他们，他们活得不平安，整天担心有人报仇。就是以小人之心度君子之腹，天天疑神疑鬼，生活在恐惧和担忧里。

有的人选择先下手为强，加害对方，置对方于死地；也有人选择道歉，请求饶恕。约瑟的哥哥们选择了后者，他们先请人去见约瑟，说：「你父亲未死以先吩咐说：『你们要对约瑟这样说：从前你哥哥们恶待你，求你饶恕他们的过犯和罪恶。』如今求你饶恕你父亲神之仆人的过犯！」他们对约瑟说这话，约瑟就哭了。然后，他的哥哥们又来俯伏在他面前，说：「我们是你的仆人。」

这样做十足表达了他们的诚意和悔罪的心情，也是请约瑟看在父亲的份上，饶了他们，不要杀他们，他们情愿做约瑟的仆人服侍他，为他做牛做马。

再来就是约瑟最美的回答：「不要害怕，我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。现在你们不要害怕，我必养活你们和你们的妇人孩子。」

约瑟为他的一生做了最好的铨释：「从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。」换句话说：对，你们曾经不安好心，要害我；但是神却借着你的们的恶心来完成了这美丽的计划，让我可以因着你们的恶行，而有了今日的光景和成就。所以，你们只是神计划中的一步棋，我何必跟你们计较呢？没有这步棋，哪有我今日的光景？我又怎能救活那么多人，包括我自己的父亲和家人？我感谢神还来不及啊!

有许多人谈到饶恕，因为主耶稣教我们要饶恕人七十七次。小事无所谓，但是碰到像这种被伤害的痛苦经历，老实说很难饶恕。我有位朋友，因为在婚姻里被婆婆苦待，后来跟丈夫离婚。她觉得她若饶恕他们，便是释放他们，所以为了不肯饶恕，她不敢受洗。所以究竟是谁被綑绑，谁需要得释放？

但我不怪她，因为真正的饶恕需要有属灵的飞越，像约瑟一样，明白我们的人生不是一连串的偶然，而是在神手里的工程，每一步都有神的心意。虽然有时我们搞砸了，或是被他人破坏了，我们要记得约瑟面对这些事或环境的心态，他不管是当奴隶或囚犯，都是尽心尽意尽力去做交给他的事，神就因而使他高升，成为主管；到了时候就变成宰相。所以被人苦待或环境不好都不是借口，问题是我们的心是否不停地仰望神，相信神，体会神的同在，进而明白神的心意。

在面对疫情时，我们有很多借口，很多抱怨，但是也有很多神的恩典，那就要看你是数算恩典过日子，还是数算不如心意的事过日子。在约瑟的困境里，因为耶和华与他同在，使他凡事顺利。我们在疫情中，也可以因为耶和华神的同在，而凡事顺利，只要你记得时刻仰望神，抓住神。

〈创世记〉从神的创造开始，到约瑟的饶恕做为结束。这当中是神寻找人，俯就人的许多故事，我们看到人性各样的缺点和不足，但是神充满忍耐和爱心的引领；我们也看到人犯罪之后，救恩的计划己经展开。约瑟的故事是个引子，他没犯错，却被兄长们出卖。正好像耶稣是神的爱子，祂没有犯错也被出卖，以致于死。但是，人的用意虽然是要害祂，神的用意却是好的，为了让祂胜过死亡的毒钩和罪恶的权势，在第三天复活。好让我们这些相信神，接受耶稣救恩的人都能与神和好，重得永生，重享天家之福。

神早己借着耶稣在十字架上所流的血，饶恕了我们一切的过犯。约瑟的兄长们不知道约瑟己经饶恕他们，所以终日害怕，不得心安。我们若也像他们一样，不知道神己经饶恕我们的过犯，还要学别人去修功德或自残以求天恩，那就太伤神的心了。神爱你，耶稣也爱你，愿你进入祂的饶恕里，重享天恩。