Archive for category: 每日親近神-2026

 

〈約書亞記〉 1:9  我豈沒有吩咐你嗎？你當剛強壯膽！不要懼怕，也不要驚惶，因為你無論往哪裡去，耶和華你的神必與你同在。

閱讀經文：〈約書亞記〉 1:1-9

死亡，是一個何等令人難以接受的名詞。剛才還在談笑風生的人，忽然之間就不在了。再也不能看到他（她），不能與之交談，沒有反應，他（她）什麼都不知道了。生死之間，令人難以接受這種殘酷的事實。神對約書亞說：「我的僕人摩西死了」。意思就是，你不要再期望摩西可以指導你或幫你了。You are on your own.英文就是這樣說的，你得自行負責了。約書亞的大半輩子都跟跟著摩西，摩西說什麼，他就做什麼，惟摩西是瞻。一下子，摩西走了。他情何以堪？

就像很多倚靠了老公大半輩子的女人，老公一去世，她不會開車，不會加油，不會處理帳目，因為丈夫在世時太能幹了，所以她什麼都不知道。所以在葬禮時，聽到有女人哭：「你走了，我怎麼辦啊？」她擔心的是自己如何走前面的路，不是老伴兒究竟去了何處。所羅門王說：「 活著的人知道必死，死了的人毫無所知（傳9:5）」。人雖然有靈魂，但肉體歸於塵土之後：「他們的愛、他們的恨、他們的嫉妒早都消滅了，在日光之下所行的一切事上，他們永不再有份了。（傳9:6）」他們與世人無份了。摩西再厲害也幫不到約書亞了。

神知道約書亞心裡的軟弱。摩西交給約書亞的，不是一間兩間工廠，不是一兩個家庭，而是兩三百萬的以色列人。約書亞看過那些支派的首領們怎樣悖逆，對付摩西和亞倫；想到兩三百萬人的需要和管理，約書亞明白自己的擔子有多重。大衛王在〈詩篇〉144篇第二節說：「祂是我慈愛的主，我的山寨，我的高臺，我的救主，我的盾牌，是我所投靠的，祂使我的百姓服在我以下。」唯有神可以使百姓服在一人之下，因為每個人都有個性，誰都不服誰，憑什麼你可以做領袖，我就不能？憑什麼要聽你發號施令，不聽我的？大衛王真的明白，不是出於他自己的能力，而是神讓百姓服在他以下。百姓願意順服約書亞，像順服摩西一樣嗎？神已經解決這個問題，在摩西還活著時，就叫他給約書亞幾分榮耀，又當眾膏約書亞為繼承人，所以約書亞暫時沒有問題地接任了。

接任之後，神就給約書亞一個使命：「現在你要起來，和眾百姓過這約旦河，往我所要賜給以色列人的地去。」約書亞要接受的這片大地，不是一個剛蓋好的新房子，裡面空空沒人住；反而是到處都有強人居住的地方。你有沒有過這樣的感覺，神給了你某種使命，但是你覺得實在太難了。迦南地雖然小，但是就像我們小時候玩的遊戲，畫一個圈圈，中間站著一個人，你要想辦法把他推出去，圈裡的人只要踩到線就輸了，輪到別人站進去。最後看誰可以立在圈圈內最久的人就贏了，就可以作王。以色列人必須把迦南地的居民一個個推出去，你說容易嗎？

神的應許何等美好，從曠野和黎巴嫩，直到伯拉大河，赫人的全地，又到大海日落之處，都要做以色列人的境界。但這應許是要憑著信心，竭盡努力才能得到的。神給人的應許，往往不是叫人坐著那裡把口打開，食物就會自動跳進去。神的應許好像父親跟兒子說：「我要給你買一個iphone ，但是今年你的學業成績要拿到全A，我就買給你。」父親很可能一早就買好了，就等著兒子努力來贏取它。在努力的過程中，人就得到造就了。

為了加強約書亞的信心和勇氣，神應許約書亞三件事：1, 你平生的日子，必無一人能在你面前站立得住。2, 我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在。3, 我必不撇下你，也不丟棄你。有這三個應許，約書亞還站不起來的話，那就變成扶不起的阿斗了。有諸葛亮的計謀，沒有將領們的遵行，也不行啊！第一件事是只對約書亞說的，那是特別的恩典，是不讓以色列人有跟他對抗的心志。我們不會希望這種事發生在我們身上，個個都在我們面前跌倒，那還像話嗎？但是其他兩樣，我們都有。主耶穌也應許保惠師要與我們同在，保惠師就是聖靈，所以聖靈若與我們同在，我們只要懂得倚靠聖靈，不就有最強的力量了嗎？聖靈與我們同在，也必不丟棄我們。

神鼓勵約書亞要剛強壯膽，這句話摩西也跟約書亞說了幾次。但神的意思不是說，你要剛強壯膽，打仗時要衝鋒陷陣，像張飛像關雲長，拿著大刀衝啊！不是的。神說的剛強壯膽是指，要謹守遵行神賜給摩西的一切律法，不可偏離左右。為何遵行神的律法要剛強壯膽呢？那是好事，哪需要剛強又壯膽？試看今日的社會，去年溫哥華在爭論廁所浴室法案時，投反對票的委員都被他們的黨撒籍了。他們受到各樣公開和私底下的攻擊和誹謗，只因為他們不同意男性只要自認為是女性，就可以隨便使用女性公共的洗手間或浴室，反之亦然。為了這樣不合情理的法案，都要奮力去反對，以便保護孩子們免於危險。更別說要保護好的律法了。

多少人想把聖經丟出美加，想把十誡推到太平洋，因為魔鬼想掌權。因此遵行律法是要付代價的，尤其神說不可偏離左右，也就是沒有灰色地帶，不可為自己找藉口。神的律法和人的慾望經常發生衝突。例如，很多人一讀聖經就想睡覺，一想禱告就有人打電話來。魔鬼最怕我們遵行律法。因此要遵行神的話，你必須願意付出代價。要剛強壯膽！但是這律法可以使我們行事順利，因為律法使人行在光明中，暗裡不循私，你就不會落到魔鬼的網羅之中。

晝夜思想律法，可以潔淨人的心懷意念，使人的心思意念對正焦點，就是神的心意。神應許又應許：遵行律法，你的道路就可以亨通，凡事順利。這個很值得試試看，不要倚靠自己的聰明，而倚靠神的話。這樣行的人就可以除去心裡的恐懼和驚惶，全心仰望愛我們的神，用喜樂平安來走人生的路。

 

 

〈申命記〉 33:27   永生的　神是你的居所；祂永久的膀臂在你以下。祂在你前面攆出仇敵，說：毀滅吧。

閱讀經文：〈申命記〉 33:1-29

這章裡，《聖經》第一次稱摩西為「神人」，英文是the man of God， 可以說是屬神的人，也可以說是奉神差遣的人，或有聖靈的人。他形容神在西奈山與百姓的初見，「西奈山」又譯為何烈山，神的山。因為神在那裡賜下律法。「西珥」的原意是多毛，或長滿粗毛，是以東地的山脈。「巴蘭山」是曠野地的一座山。「萬萬聖者」有的人說可能是指眾多的天使。在這裡唯一的一次，把律法形容為烈火的律法，烈火可以燒盡渣滓，使萬物潔淨；神的律法也有潔淨人心的作用。摩西指出，神把律法傳給百姓，是因為神疼愛他們。

摩西的祝福首先提到耶和華神是以色列人的神，祂疼愛以色列人，賜下律法，並且要在以色列人當中為王。這是一個極大的祝福。因為沒有好的領袖，百姓就會很辛苦。所以為何每個國家在競選總統或總理時，競爭都非常激烈。即使選舉巿長也是很激烈，因為選民都明白領導者對自己所住地區的影響，他的為人、作風、思想和信仰都會影響到整個地區。因此有耶和華神作王，是一個最大的祝福。一個真正愛以色列百姓的王。

摩西講到以色列十二支派的前途，他的看法和雅各的有些不一樣，我們會稍微比較一下。雅各的祝福是從父親對兒子的觀點出發，但是摩西則不再是看個人，而是以支派而言。

老大流便因為和父親雅各的妾辟拉同寢，他放縱情慾，以至失去長子的名份。但在這裡，摩西祝福流便的支派，不致死亡，人數不致稀少。但是他還是無法得回長子的尊榮和權力。

猶大本是老四，卻升到西緬和利未之上了。雅各對猶大的祝福是出於神，因為他預言君王和彌賽亞都要出於猶大支派。摩西則祝福他，求神幫助他攻擊敵人。很簡單，但是很實際，哪個君王不需要神幫助他攻擊敵人呢？

利未和西緬因為用計殺害示劍一城的人，雅各說要使他們分居在雅各家裡，散住在以色列地中。摩西沒有提到西緬，但提到利未支派蒙召的身份，作為神的代言人，是以色列中的祭司，擁有土明和烏陵，可為以色列人辨明神的心意。因為他們遵守神的話，謹守神的約，因此神使咒詛化為祝福，他們要成為以色列人中服侍神的人。利未人雖然還是得散住在以色列地，但不再像流浪狗一樣，而是到各處擔任聖工，教導百姓。

雅各說：「便雅憫是個撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所奪的。」這種生活需要不斷地覓食才有得吃，要像狼一樣等待機會，實在不容易。但是摩西說：「耶和華所親愛的必同耶和華安然居住。耶和華終日遮蔽他，也住在他兩肩之中。」何等的轉變，神要保護他，蔭庇他，與他同在。何等美麗的前途！

雅各論約瑟：「永世的山嶺，至極的邊界」之福必降在約瑟頭上。摩西更加以發揮：地的泉水、天上的寶物，太陽曬熟的美果、月亮所養成的寶物，得上古之山的至寶，永世之嶺的寶物，得地和其中所充滿的寶物。但是卻住在荊棘中。形容約瑟雖在困苦中，卻仍得神的喜悅。雅各賜給約瑟雙份祝福，使約瑟得到十二個兒子中的長子名份，神又立以法蓮在瑪拿西之上，所以以法蓮就得到了長子的祝福。所以「他為牛群中頭生的，有威嚴；他的角是野牛的角，用以牴觸萬邦，直到地極」，後來以法蓮成為以色列人的代號或別名。

雅各說： 「西布倫必住在海口，必成為停船的海口，他的境界必延到西頓。」西頓在以色列北部，而西布倫的地界又靠近西頓，西布倫的地區自然在以色列北部。雖然位置不是直接靠海，卻在加利利海（東面）和地中海（西面）之間，西布倫人可以出入這兩個水域，往來經商。因此摩西祝福西布倫時預示這點：「西布倫啊，你到外面去要歡喜」。

以薩迦支派分得之地是從耶斯列到約但河，是住在內陸，因此摩西祝福他在自己的帳篷裡可以快樂。至於後來他們要怎樣將列邦召到山上獻公義的祭，尚未知道。

雅各說：「迦得必被敵軍追逼，他卻要追逼他們的腳跟。」 摩西則祝福迦得：「他為自己選擇頭一段地，因在那裡有設立律法者的份存留。他與百姓的首領同來，他施行耶和華的公義和耶和華與以色列所立的典章。」表明迦得支派若願意遵行神的典章，必住如母獅，凡攻擊他的，不僅膀臂會被撕裂，連頭頂也會被撕裂。

雅各說：「但必判斷他的民，必做道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後。 」但是摩西說：「但為小獅子，從巴珊跳出來」，不知是否與但離開自己的分地，跑去佔領別人的地是否有關。

 雅各說：「拿弗他利是被釋放的母鹿，他出佳美的言語。」 摩西說，拿弗他利足沾恩惠，滿得耶和華的福，可以得西方和南方為業。像母鹿般美好的性情，口出佳言美語，足沾恩惠，滿得耶和華的福。一個口裡不犯罪的人，給人的感覺何等美好！

 雅各說：「亞設之地必出肥美的糧食，且出君王的美味。」 摩西祝福亞設：「願亞設享受多子的福樂，得他弟兄的喜悅，可以把腳蘸在油中。你的門閂是銅的，鐵的。你的日子如何，你的力量也必如何。」 把腳蘸在油中，預表亞設將來的富足，他的分地在地中海沿海一帶。我們都喜歡用：「你的日子如何，你的力量也必如何。」人怎樣過日子和他的力量息息相關，一個懶散的人不會有什麼力量；一個勤勞的人積聚的力量是可觀的。我們想要有能力，就要倚靠耶和華神，殷勤事奉祂，遵行祂的話語，神的力量就必加添給我們。

摩西繼續祝福以色列人，希望以色列人明白他們在神的愛裡，何等有福。我特別喜歡其中一句話，但願這句話也成為你今年的祝福： 「永生的神是你的居所，祂永久的膀臂在你以下。」

 

 

〈申命記〉 31:8 耶和華必在你前面行，祂必與你同在，必不撇下你，也不丟棄你；不要懼怕，也不要驚惶。

閱讀經文：〈申命記 〉31:1-29

想像一個120歲的老人，還可以孜孜不倦地訓誨上37天，這需要多大的精力和清醒的頭腦啊！摩西之後，我再也找不到第二個像他那樣蒙神祝福的人了。雖說人越老，耳越聾，因此講話聲音必然變大，但也不可能像摩西那樣有中氣，可以傳令給兩三百萬人。教過書的人都知道，有時講得口乾舌燥，力氣久久不能恢復，聲音都會變得沙啞，甚至咽喉發炎說不出話來。摩西連續講了37天，可見神若呼召人做事，也必然將足夠的能力賜給他。

但是摩西的體力也不像往昔，他說他不能照常出入了。以前健步如飛，上山下山有如家常便飯，現在只能拄杖緩緩而行。神告訴摩西，他的死期臨近了。偉大如摩西，也要面對人生肉體的終結。但是當耶穌在變像山上看見摩西和先知以利亞時，我們就記起神說過的，祂是活人的神，不是死人的神。摩西的肉體會結束，化為塵土，但是他的靈在神那裡，永遠活著。並且有一天，神也會賜給他一個復活的身體，就像主耶穌復活的身體一樣，不會朽壞，可以來去自如，穿牆越壁，不再受時空控制的身體。信主的人也有同樣的盼望。

摩西不怕面對死亡，他一步步地把神交給他的工作做好。他召了約書亞，鼓勵他，也在眾人面前鼓勵他：「你們當剛強壯膽，不要害怕，也不要畏懼他們，因為耶和華你的神和你同去，祂必不撇下你，也不丟棄你。」耶穌要面臨十字架的酷刑之前，也告訴門徒：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。我所賜的不像世人所賜的，你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。（約14:27）」不要畏懼，不要膽怯，要剛強壯膽，因為主必同行。這就是基督徒的人生，雖然有許多挑戰，但是我們必須剛強壯膽地跟隨神。因為神永遠與倚靠祂的人同在，不會丟下屬祂的人，也不會撇下信祂的人。

不知你可曾想過，安息年若不種田，人要做何事呢？除了休耕，讓奴僕自由之外，以色列人還要習律法書。世界上的國家，大多是要當律師的人才會去唸法律，但是以色列人不一樣，全民都要學習神的話語。這就是神的話語和一般國家法律之不同。因為神的話語是神國子民要遵行的。而且若是放奴僕回家，自己家裡的大小事都得自己做，那可就忙不過來了。神要的安息，是要人重新回到神的面前，全然倚靠神，不是做禪修，而是去明白神的話語和教導。

神希望以色列人成為彰顯神的國家和子民，讓全世界可以因而歸向神。可惜，神很早就知道以色列人將來必定悖逆，離祂而去，但神依然要講清楚，希望這事還有可以避免的機會。摩西更直接了：「我今日還活著與你們同在，你們尚且悖逆耶和華，何況我死後呢？」為什麼戴德生牧師一家直到現在的第五代子孫，都依然在台灣服侍神，而為什麼以色列人在約書亞去世後，就逐漸遠離神？摩西說得更白：「我知道我死後，你們必全然敗壞，偏離我所吩咐你們的道，行耶和華眼中看為惡的事，以手所做的惹祂發怒，日後必有禍患臨到你們。」心裡有聖靈的帶領和沒有聖靈的帶領，所產生的效果自是不同。

我們對於死後的事情是全然無法把握的，尤其留下來的人要做何事，想了也是白想。以賽亞先知說：「主雖然以艱難給你當餅，以困苦給你當水，你的教師卻不再隱藏，你眼必看見你的教師。 你或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：『這是正路，要行在其間。』（賽30:20-21）」先知預言，有一天聖靈要做我們的導師，保守我們走在正路上。我們何等有福，因為聖靈的同在，使我們懂得選擇走在正路上，避免危險和魔鬼的網羅。但願我們在吃得飽足和享受時，就記得神的恩典，並繼續跟隨神，不用等到神的管教臨到才悔改。

 

〈申命記〉 29: 4 但耶和華到今日沒有使你們心能明白，眼能看見，耳能聽見。

閱讀經文：〈申命記〉 29:1-29

我很佩服摩西啊，一百廿歲的老人了，頭腦依舊如此清楚；可見神要使用誰，神就能給他有能力完成祂的託咐。但是摩西有一個很深的感嘆：「但耶和華到今日沒有使你們心能明白，眼能看見，耳能聽見。」神在以色列人中四十年的作為，不能使以色列人心裡明白，眼能看見，耳能聽見。不能心裡明白什麼？不能看見、聽見什麼？不能明白耶和華是天上地下唯一的真神，不能看見神作為的奇妙，聽見神話語中的奧妙。所以摩西斷言，有一天他們的子孫依然會去拜偶像和假神，以致受禍。

摩西說：「我領你們在曠野四十年，你們身上的衣服並沒有穿破，腳上的鞋也沒有穿壞。」這是一個很大的神蹟。四十年裡他們在曠野中，不像我們可以隨時去買衣服、買鞋子，但是神保守他們，使他們有穿不破的衣服，穿不壞的鞋子。想想以前的衣服和鞋子真的那麼耐穿嗎？實在是神在他們身上的特殊恩典。可能有人說，他們那時做衣服和鞋子的原料都是動物的皮革，衣服也是沒有基因改造的材料去做的，當然比較好。大家何妨試一試，看看一件皮衣可以穿多少年，但記得要天天穿才行，刮風下雨都要穿。再好的鞋子天天穿著走路，兩年不換，看看如何？

其實看看我們自己，兩個眼睛用了多少年才開始有問題？兩隻腳跑了多少年，又跳又蹦的，什麼時候才出問題？兩隻手做了多少事，有的阿婆從小洗衣服洗到老，雙手依然。所以，神要成就的事，沒有什麼不可能的。以色列人進了迦南地之後，嗎哪就停止不降了，鵪鶉也不飛來給他們伸手可抓而不飛走。這些「神蹟」不再出現，他們的衣服鞋子也都換新的，該壞該破的都回復自然例了。在曠野裡，神不給他們吃餅，不喝清酒濃酒，也沒有埃及的產物，為了要使他們知道耶和華是他們的神。給不給，都在於神，遠離酒可以讓他們保持清醒去認識神。看看週遭發生的事，不是有人在變魔術，而是神真實的奇妙作為。

以他們那些沒有經歷過訓練的軍隊去和那些高大如巨人，身經百戰，在戰爭中打滾的迦南人作戰，居然能得到勝利，那不是他們的能力，而是神的工作。我經常有這種感覺，自己懂得很有限，但是因著神的恩典，想做的事就一一做到了。不是我們能做什麼，乃是神能做什麼。我們相信的，是神的同在和帶領，而不是自己有什麼能耐。神也拿走了他們的懼怕。他們以前自覺在迦南人面前像蚱蜢，但是在神的手中，大象也怕螞蟻，不是嗎？神拿走他們的懼怕，賜給他們勇猛的心。我們都會害怕，但是只要把它帶到神的面前，你就會發現，害怕的陰影越來越少，終至不見。因為在神的愛裡，沒有懼怕。

摩西立約起誓的對象包括了：以色列所有當時活著的人，寄居的，為他們劈柴挑水的人，還有那些已經過世的。立約是目的是不想他們偏離神，去事奉別國的假神；也不希望有人偏離神的話，還沾沾自喜，以為仍有平安。所以律法是賜給所有要住在迦南地的人，並不是只有以色列人；但是從宏觀的角度來看，神的話語是要藉著以色列人傳遍天下，讓所有的人都能認識這位真神。可惜以色列人走了曠野四十年，還是心不明白，終於離開了神，以致遭到極大的咒詛。

神知道人沒有能力行善，所以讓耶穌來到世人中間，先除去我們的罪，再賜給我們新生命，讓聖靈在我們心中掌權，我們才有能力活出神要我們活的方式，才能明白神的話語何等奇妙寶貴。若是罪依然在我們心中掌權，我們就一定會失敗；只能把自己交給神，讓聖靈在我們心中掌權，我們才能明白神的心意。

我們對未來往往很好奇，但是「隱祕的事是屬耶和華我們神的，唯有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的」，現在雖然還有先知的恩賜。但是劉曉亭牧師說得很好，假如某位有先知恩賜的人說的一些事都應驗了，你將來會倚賴神，還是倚賴這位先知？那你成了贏家還是輸家？因為有先知恩賜的也是人，總有說不準的時候啊！你若信他，而不信神，後果如何？他會不會變成你的偶像，使你在不知不覺中犯罪呢？

有對朋友夫婦在開一個網站初期，有位先知說他看到一個畫面，他們夫妻在拉一條線，扯來扯去。先知斷定是他們在吵架。後來他們真的需要一起拉網路線，從一樓拉到四樓。那時很多人還不知電腦為何物，更何況是網路線。所以先知雖然看到「異象」，卻不會銓釋。這樣的「預言」對他們而言，有何意義呢？在使徒行傳裡，先知也曾預言保羅要被綁去受捆鎖，大家都勸他不要去耶路撒冷，但保羅的詮釋卻非去耶路撒冷不可，即使有綑鎖等著他，他也要去。福音的門就因而被打開得更闊更廣，甚至傳到政治的高層和軍營裡。

隱祕的事屬神，神要向人顯明的事，自然會讓我們知道。我們何必好奇呢？最重要的是遵行神的話語，不管遇到何事或何環境，都知道有神的同在和帶領，自然心裡有平安。事情的結果在神手中，事情的過程卻要因為倚靠神而不用懼怕。不倚靠神只想知道結果，就好像搭船去旅行，只想到達目的地，而錯過路上的許多風光和趣事。讓我們緊握神的手，與神同行，在生命的每一個時候，都能享受到神的愛和造物的奇妙。如此我們才能心裡明白，眼得看見，耳能聽見，做一個耳聰目明的人。

 

〈申命記 〉28:6 你出也蒙福，入也蒙福。

閱讀經文：〈申命記 〉28:1-14

〈申命記 〉28章是神對福與禍的說明，今天我們先來看看什麼是「福」。對華人而言，升官發財就是福，但是升了官還是想繼續升，發了財還是覺得要有更多財，在心裡的慾望不得滿足時，人總是覺得不夠。「福」有14節，就夠我們一生享用；禍事從15-68節，共54節，真是令人望而生畏，避之惟恐不及。

神說我們若留意、聽從神的話，遵行祂的一切誡命，就有各樣的「福」追隨我們，臨到我們身上。但是，「福」究竟是什麼？從字面上來看，有人說只要人有一口田，再加上有神在身邊，就是福了。換句話說，人在神的恩典裡有得吃，就是福了。也有人說，這田不是指平常的田地，而是伊甸園；口是指人，所以一個住在伊甸園裡的人，有神的同行，就是「福」了。所以不管人住在自己的田裡，或是住在伊甸園中，只要有神的同行，那就是福。這是老祖宗留給我們的提示，在這個「福」字裡的示旁，指的恰好就是神。一個單數的神，宇宙唯一的神。

那麼這章經文裡說的福有哪幾方面呢？

一，你在城裡必蒙福，在田間也必蒙福。在城裡或田間的「福」指何事？是否指平安呢？到哪裡都不受攻擊。在戰火連綿的地方，去哪裡都不安全，隨時有炸彈伺候。咖啡店會爆炸，學校巴士有炸彈，超巿有恐怖份子，住宅區有轟炸，去哪裡都不安全，隨時有死亡的陰影籠罩。所以在城裡不被炸彈嚇到，在田裡不被蛇咬，就是「福」了。

二，你身所生的，地所產的，牲畜所下的，以及牛犢、羊羔，都必蒙福。這又是什麼「福」呢？身所生的指兒女，兒女能平安健康地成長最重要；地所產的指農作物，能夠風調雨順，長得又肥又茂盛；牲畜所下的，以及牛犢、羊羔，指牠們不病不災，不必請獸醫來花大錢。都綽綽有餘，這就是「福」了。

三，你的筐子和你的摶麵盆都必蒙福。筐子是裝食物的，摶麵盆是做麵食，每天必須的。這兩樣東西，每天都裝滿了，大家都有得吃。那就是「福」了。筐子不漏，摶麵盆不裂，每天都有糧食，豈不是「福」嗎？

四，你出也蒙福，入也蒙福。出入都蒙福，還是和平安有關，就平安出去，平安回來，本身就是福了。要是想出去出不得，想回家回不了，就不是福了。出入都有人向你打招呼，有旁人的關愛，而不是白眼，也是有福了。

五，仇敵起來攻擊你，耶和華必使他們在你面前被你殺敗。他們從一條路來攻擊你，必從七條路逃跑。對於沒有武功或智謀的人，這個很重要。壞人來了被嚇得屁滾尿流地逃了，看他們以後還敢不敢來？耶和華神要做我們的保護。

六，在你倉房裡，並你手所辦的一切事上，耶和華所命的福必臨到你。倉房裡有什麼「福」呢？倉房要滿，表示有存款，辦事順利，就是「福」了。好像約瑟在埃及做管家時，他的主人看他辦事無不順利，就越發重用他了。

七，天下萬民見你歸在耶和華的名下，就要懼怕你。這是以色列民很需要的「福」，他們四周都是想把他們趕到地中海的阿拉伯國家，無所不用其極。若是能讓他們懼怕，以色列或許可以有幾天安樂的時刻。

八，神為你開天上的府庫，使你有能力借給人，卻不致向人借貸。施比受更為有福，不要整天看進帳，要時時留意有沒有需要幫助的人，把手張開，讓自己成為流通的管子。

九，耶和華就必使你做首不做尾，但居上不居下。這不是指高位或低位，而是你心裡有定見跟隨神，別人就跟著你走。你明白唯有耶和華是真神，就不會跟在拜偶像的人後面，而是別人跟隨你。

這是全面的「福」的簡釋。不像華人過春節時，想的福都是錢財。真正的福是從上面澆灌下來的，耶和華所賜的福，並不加上憂慮。有平安，有豐足，有保守，有順利，可以借給人，不被轄制。但是在蒙福的前題，要先認識神。認識祂是掌管宇宙，又賜下生命的獨一真神，遵守祂的誡命，才能蒙福。

所以人想要有福氣，不是去爭哪間廟的頭香。只有真神才會願意賜福給眾人，而不偏隘地只給搶到頭香的人，看著大家爭來爭去，互相踐踏，到最後只有一人蒙福。那是假神邪靈喜歡看的鬧劇，不是真的福氣。

在一百年前，美國有個基督教的女詩人，名叫芬妮•克羅斯比。她在很小的時候患了眼疾，不幸遇到一位庸醫，使她變成了盲人。但是她眼盲心不盲，在一場霍亂流行後，她開始思想永生的問題，因為聖靈的光照，她和賜生命的主建立了十分親蜜的關係。寫下了許多膾炙人口的詩歌，流傳到如今，依然是大家的最愛。其中最著名的就是〈有福的確據〉。一個盲人怎麼稱得上有福呢？在人的眼中，她是有缺陷的；但是在神的手中，她不但沒有缺陷，而且她的缺陷成了她蒙福的根源。使她能夠從心靈裡與主相會，心裡流露出最完全的讚美。

〈有福的確據〉歌詞如下：“有福的確據，耶穌屬我，我今得先嘗天堂的榮耀！為父神後嗣，已得救贖，從聖靈得生，寶血洗淨。這是我信息，我的詩歌，讚美我救主，晝夜唱和。”對於芬妮而言，「福」是什麼？「福」就是當一個凡人肉體可以嚐到天堂的榮耀，能夠得救贖，從聖靈得新生命，罪蒙耶穌的寶血得洗淨。這就是真正的「福」。當人有了〈有福的確據〉之後，神的平安喜樂就成了每天的必然。我們就認識到人間最寶貴的，不是世上的產業，而是神的同在同行。

大衛說：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的！凡心裡沒有詭詐，耶和華不算為有罪的，這人是有福的！（詩32:1-2）」一個人要能享福，必須心裡純淨，神不以為有罪；心裡坦然，就能享受神賜給他的一切美好恩典。人心裡的問題若不解決，任憑山珍海味，也汔不出味道來，對他的身體也沒有益處。大衛又說：“惡人必多受苦楚，唯獨倚靠耶和華的，必有慈愛四面環繞他。”惡人的苦楚不在於物質的缺乏，而是心靈中無時無刻的煩惱和掙扎。但是倚靠耶和華的人，神的慈愛四面環繞他，這就是「福」了。