平原居民的铁车

〈士师记〉 1:19 耶和华与犹大同在,犹大就赶出山地的居民,只是不能赶出平原的居民,因为他们有铁车。

阅读经文:〈士师记 〉1:1-36

有人说〈士师记〉是整本《圣经》中最悲哀的一卷书,描写神的子民离开神,倚靠自己的力量去生存,不但无法夺取未得之地,甚至丧失已得之地,成为异族蹂躙的对象。这也是形容信徒离开神的光景,不但无法过得胜的生活,反而被罪恶所胜,再度成为罪的奴仆,被罪奴役。约书亚带领以色列人进入迦南,打下了基础,以色人却无法完成神的托咐、剩下的使命;正如基督为我们完成了救恩,我们也接受救恩成为神的儿女,但是却未能倚靠神去战胜老我,以致老我居首,又把圣灵关到地下室。

因此我们明白,信心和行为相辅相成的必要。约书亚死后,以色列人的信心开始逐渐转移。以色列人的团结性也逐渐分散,各打各的仗,以致于力量分散,无法像约书亚在世时,集中一气去打战的气势。一开始,仿佛还是有点信心,以色列人去求问神,谁应该先出战。犹大邀请西缅一起作战,因为西缅的地域就在犹大的领域之内。「犹大就上去,耶和华将迦南人和比利洗人交在他们手中」,意思是,犹大一上去,神就把敌人交给他。犹大有凭著信心而出的行为,神立刻回应。这就是神对我们的要求,好像过约旦河时,祭司的脚必须先踏入水中,水才分开。倘若祭司害怕,要神先把水分开,那么他们就无法过河了。犹大采取行动,神就祝福。

犹大和西缅打了个大胜仗,在比色击杀了一万人,又抓到亚多尼比色。亚多尼比色是个头衔,指他是「比色的王」之意。他是一个势力强大且凶狠的统治者,他曾经击败七十个王,并砍去他们手脚的大拇指。在古代希腊和近东的战役里都有类似的习俗,就是砍去战俘的大拇指,让他不能再拿剑执矛,却可以划船。但是亚多尼比色却故意屈辱他的战俘,让他们在他的桌下拾取零碎食物,苟延残喘以度余生。因此,他觉他所受的惩罚是个报应。

神要以色列人对迦南民族赶尽杀绝,但是以色列人没有立刻杀掉亚多尼比色,只是砍去他手脚的大拇指。回想当年约书亚怎样遵守神的教导,一抓到那些王,全部杀掉。现在以色列人开始心软了吗?不是心软,否则就不会砍去他手脚的大拇指。为何不立刻杀掉他?一是要享受胜利的快感,可以羞辱玩弄他;二是要让人觉得他们很厉害。他们并不是怜悯他,想让他活下去,因为后来把他带到耶路撒冷才杀他。所以我们看到,与其这样对待敌人,倒不如像约书亚那样,让敌人很快死去,反而是对敌人的一种尊重。那也是神要约书亚处理敌人的方式。所以,从处理亚多尼比色一事上,我们可以感受到以色列人心态上的转变,和对神话语的尊重已经开始减少。

在这一段的经文里,我们看到迦勒之所以能打下希伯仑,是因为有犹大人和他一起拚命相攻。迦勒应该是带领者,因此作战所得的荣耀就归于他了。其他有关的故事已在〈约书亚记〉十五章里解释,在此不再另记。反而我们要看,为何他们赶出了山地的居民,却赶不出平原的居民,因为他们有铁车吗?难道神没有办法战胜铁车?在底波拉作士师时,要面对更多的铁车,神下了一场豪雨,铁车就都陷在烂泥中走不动了。难道神此时下不了雨了?所以我们看到,问题不在神,问题在于犹大的信心和苟且的心态。

约瑟家攻打伯特利,但是留下了其他地方的居民。玛拿西、以法莲、亚设、西布伦、拿弗他利,等等,都留下了外族人,使他们成为服苦的人,替他们做粗重的工作。以色列家得了神赐给他们地土,非他们所修治的;神赐给他们的城邑,非他们所建造的。他们住在其中,又得吃非他们所栽种的葡萄园,橄榄园的果子。他们的心就因而忘记了神,开始觉得自己拥有一切,很了不起。马马虎虎地遵行神的话。就像我们成为神的儿女之后,享有从神来的平安、喜乐和医治等等恩典,但是在生活中为了自己喜欢的马拉松、旅行等等活动,就不去敬拜神。在神的话语中,只选自己觉得方便的才去行,和自己的决定有悖的就不去行。把神推下心中的宝座,自己做王了。这样的作法使生命和生活中充满了挣扎。因为真正的铁车在我们的心中,那是我们的自大,使我们无法完全顺服。

在这里,我们也看到摩西内兄(有译做摩西的岳父)和以色列人在一起生活了。不过,若是岳父,在这里可能年记也会太老了。若是摩西妻子的兄弟,在年记上比较有可能。从摩西的岳父建议摩西设立七十个长老来帮助他之后,摩西的岳父就离开了,但是摩西有挽留他。现在我们看到摩西妻子的家人,有一些也真的留下来,成为以色列人的一部份。外族人会留下来成为以色列人的一部份,是因为他们看见耶和华神的真实和伟大,所以愿意离开自己以前所拜的偶像和神。不是我们能做什么,而是神能做什么。不要让心灵上的铁车阻挡了神的祝福。

我们必定侍奉耶和华

 

〈约书亚记〉 24:15 b   至于我和我家,我们必定侍奉耶和华。

阅读经文:〈约书亚记〉 24:1-33

我以前不大明白,为何神的仆人从旧约的摩西到新约的司提反,都要一再地提到神呼召亚伯兰,以及带领色列人出埃及的过程。直到有一次我跟一些年轻人相处时,才发现追本溯源十分重要。那些年轻人的父母大多白手起家,年轻时创业维艰,又要照顾家庭,很不容易。但是他们的儿女长大之后,大都只会拚命享用父母的钱,觉得那是天经地意的事情。他们以为白白得来是他们的权利,丝毫不感激父母的付出和辛劳,反而动不动就埋怨,跟父母顶嘴,根本没有动力去工作和建立自己的人生。

但是犹太人在过年过节时,在享用盛宴之先,总有一位长者把他们跟神的关系,也就是神呼召亚伯兰,以及神带领以色列人出埃及入迦南的事蹟述说一遍,感谢神之后再享用晚餐。这样的习俗不仅使犹太人永远记得他们是神的子民,也使他们不管落在怎样的光景中都有盼望,相信神必拯救他们。因此他们也可以把殷勤工作的习惯和祖业一代代地传下去。年轻人需要知道父母和祖辈的历史,好让他们知道一切都是神的恩典和前人的努力,才有他们今天的享福;也帮助他们能竖立自己的目标和展望,好好地去奔走前面的道路,为他们的下一代努力。

我想,这就是家庭祭坛的意义。不要只给孩子金钱和物质,更要给他们传承,让他们能够认识神,并感受到生命的意义。因此约书亚对以色列人宣告,不管别人的选择如何,约书亚则已经决定:「至于我和我家,我们必定侍奉耶和华」。约书亚是他们家族的领袖,他已经决定,侍奉耶和华便是他和他家的目标,定命之所在。这样的决定也激励了其他以色列人,相继回应也要侍奉耶和华,认耶和华是他们的神。

约书亚在示剑召集以色列的众支派和长老、族长、审判官并官长来,把以色列先祖的事蹟一一传述,让他们知道神怎样呼召以色列人,以色列人如何从埃及的奴隶成为自由的国度。并且他们所要领受的都是出于神的恩典:神赐给他们地土,非他们所修治的;神赐给他们城邑,非他们所建造的。他们就住在其中,又得吃非他们所栽种的葡萄园,橄榄园的果子。所以约书亚奉劝以色列人,当他们在享受神一切的供应时,要选择要侍奉的神,是亚摩利人或埃及的假神,或是眷顾以色列人的真神耶和华。

约书亚说:「至于我和我家,我们必定侍奉耶和华。」百姓便也如此回应约书亚:「我们断不敢离弃耶和华去侍奉别神! 因耶和华我们的神曾将我们和我们列祖从埃及地的为奴之家领出来,在我们眼前行了那些大神蹟,在我们所行的道上、所经过的诸国,都保护了我们。耶和华又把住此地的亚摩利人都从我们面前赶出去。所以,我们必侍奉耶和华,因为祂是我们的神。」

「那些知道耶和华为以色列人所行诸事的长老还在的时候,以色列人侍奉耶和华。」那是何等美好的一个时代。当人人都愿意尊神为大,奉行神的律法时,他们之间的纷争便会容易解决,以神的方法来解决事情,便有公义和怜悯。不过,这是个伏笔。当那些知道耶和华为以色列人所行诸事的长老都去世之后,事情会如何演变呢?自约书亚辞世后,将近千年的时间,以色列人没有过逾越节;直到犹大王希西家和约西亚,才过了两次逾越节,不久犹大南国就被巴比伦灭掉了。信仰的传承断掉,国运也因而低落灭亡。从嫩的儿子约书亚的时候直到尼希米从书珊城回去建造耶路撒冷,以色列人没有守过住棚节。神和以色列人的关系逐渐地变淡了。

约书亚活了一百一十岁,在死前激励以色列人,在示剑与他们立约,除掉他们中间的外邦神,专心归向耶和华以色列的神;又在圣所(会幕)旁立一块大石头做见证。约书亚才放心地走了。亚伦的儿子,当时的大祭司以利亚撒也回到天父那里。有时一些牧者离世时,我们也会有不舍的叹息。但总要记得:那带领你们争战的是耶和华神。不是别人,神一路带领我们的前人,也要继续带领我们。我们也要看见信仰的传递何等重要,你希望后代兴旺,那就好好教他们认识神。

约书亚说:至于我和我家,我们必定侍奉耶和华。不是只有他,而是他和他的家要一起事奉耶和华。

约书亚之遗命

 

 

〈约书亚记〉 23:10你们一人必追赶千人,因耶和华你们的神照祂所应许的,为你们争战。

阅读经文:〈约书亚记〉 23:1-16

人的肉体总有一老和一死,但是像摩西和约书亚这样,可以做完神托咐的工作,安然去见主,是何等有福啊!人老了,身体逐渐衰落,便知道神给自己在世上的时间已经快要结束了。人生有限,神给每个人在世上的日子都是可以数算的,因此我们当求神给我们智慧的心去过世上的岁月。

当约书亚年纪老迈,便召集众人做最后的交代时,他讲了一件很重要的事,他提醒以色列人:「那为你们争战的是耶和华你们的神」,这位神不只是要带领约书亚,也将带领以色列人面对将来的战事,只要他们愿意好好跟随祂。约书亚没有说他自己很厉害,而是说这位神才是带领争战的,所以不要因为他的离开而难过;因为每一个人都可以被取代,唯有神不能被取代。

假如以色列人记得为他们争战的是耶和华,他们就不会因为约书亚的离去而丧志,因为神仍然与他们同在。在家父被主接去的那年,我觉得自己的力气也仿佛消失了。但是圣灵让我回想家父得救的见证,以及他引导我们一家归向主的过程,我发现自己的心力又慢慢回来,我的灵也再次被唤醒,那引导我父亲的,也必继续引领我们前面的道路。我们是有限的,但耶和华神是无限的。

约书亚完成的功业,一是剪除在迦南地的外邦大族,二是使以色列各支派得到分地,可以进驻迦南。但是有一些地方上的异族人还是不肯离开。因此约书亚提醒他们:「耶和华你们的神必将他们从你们面前赶出去,使他们离开你们」,这是一个应许。这个应许需要以色列人凭著信心向神支取,他们必须愿意站起来再度争战。不只是为了他们自己,也是为了他们的子子孙孙。就好像华裔住在海外,看到有些教育制度上的偏差,就必须站出来争战,为了这个地区不落入魔鬼手中,不仅为了自己生活的平安,也为了将来子孙的幸福。不能再像罗得一样,只能为所多玛、蛾摩拉的人忧伤叹息,却什么事都做不了,以致这两个城被神所灭(彼后2:6-8),他也失去一切。

想要支取神的应许,就要:「分外谨慎,爱耶和华你们的神。」神的应许不给那些偏离神的道路,和别的假神互通款曲的人。神对我们的爱很专一,祂要的回报也是专一的爱。专一的爱是必需经营的,它不是一时的热情或冲动,而是使用意志保守自己的心怀意念,不管环境或情绪如何,都不允许外界或内心的引诱使自己偏离。

《圣经》里常用婚姻里的爱来比喻神和信徒之间的关系。婚姻里的专一不是一时的情欲,而是意志上的努力,拒绝外在或内在的引诱,保守自己对配偶的忠实;因为在婚姻里的爱是非常敏感的,只要有一方稍微偏离,另一方就会有感觉;双方之间,除了神以外,不能有第三者,否则感情就会破裂。这就是神的警告,我们若转向别神或偶像,神必然远离,更别说要向祂支取应许了。自己也没有那份把握了。不管是旧约或新约,我们所敬拜的都是同一位耶和华神。

「我现在要走世人必走的路。你们是一心一意地知道,耶和华你们神所应许赐福于你们的话没有一句落空,都应验在你们身上了。」神的话没有一句落空,全部都应验了,100%的应验,就是人间的父母对子女的应许也无法达到百分之一百的应验。我们会忘记,会疏忽;我们有人的软弱和各样的限制,心有余而力不足。但是神没有这些软弱和限制,所以我们可以全心倚靠祂。神给亚伯兰的应许经过七百多年,一一应验。所以当我们奇怪为何祷告未蒙应允时,不要沮丧,因为神有祂的时间,祂的计划是最完备的。不管在怎样的情况下,只要坚持信心去努力,有一天,我们也会发现自己竟然身在迦南了。

证坛

 

 

〈约书亚记〉 22:34 流便人、迦得人给坛起名叫证坛,意思说:「这坛在我们中间证明耶和华是神。」

阅读经文:〈约书亚记〉 22:1-34

很奇妙的,当我们偏离神的话语时,我们很自然就会有不安全感,因而想尽办法要讨神的祝福。例如,借着功德或清修等等,希望得到神的悦纳,却总是觉得无法完全。选了河东之地的以色列人就有这样的不安全感。他们看中了那块可以蓄牧的美丽草场,可是心里却明白,那不是神应许的迦南地,还隔了一条河。虽然很近,但还是差了一点点。当你想要用自己的方法去寻求神的祝福时,你就要小心省察自己了。

当以色列人的地业都分完之后,约书亚就勉励住在河东的两个半支派,让他们回家。没想到他们回到河东地之后,不久就建起了一座高大的坛,让迦南地居住的以色列人看到,不禁起了无名火。他们为什么要生气呢?他们生气到聚集在一起,要去攻打他们。这可不是小事,若真的打起来,就是以色列的第一场内战了。他们生气的原因是什么?他们觉得河东的以色列人做了悖逆神的事情。他们指出河东人的一个心结:是否觉得河东之地不洁净?因为不在神应许的迦南地之内。

他们到了基列地,见流便人、迦得人和玛拿西半支派的人,对他们说:「耶和华全会众这样说:你们今日转去不跟从耶和华,干犯以色列的神,为自己筑一座坛,悖逆了耶和华,这犯的是什么罪呢?从前拜毗珥的罪孽还算小吗?虽然瘟疫临到耶和华的会众,到今日我们还没有洗净这罪。你们今日竟转去不跟从耶和华吗?你们今日既悖逆耶和华,明日他必向以色列全会众发怒。 你们所得为业之地,若嫌不洁净,就可以过到耶和华之地,就是耶和华的帐幕所住之地,在我们中间得地业。只是不可悖逆耶和华,也不可得罪我们,在耶和华我们神的坛以外为自己筑坛。 从前谢拉的曾孙亚干,岂不是在那当灭的物上犯了罪,就有愤怒临到以色列全会众吗?那人在所犯的罪中不独一人死亡。」(约22:15-22)

此时的以色列人对罪的感觉非常敏锐,因此一看到有可能得罪神的事,立刻有所反应。他们的重点在于: 1. 你们是否筑坛拜其他神,悖逆了耶和华?2. 当记得从前在毗珥的罪孽,被神责罚之事。3.若觉得所得之业不洁净,就来河东跟我们一起住吧。4.怎样都不可得罪神,因为若有人犯罪,便会牵连其他人遭祸。

以色列人那时对罪非常敏感。我们刚信主时,对罪的感觉可能也会很敏锐。因为圣灵的内住,以前很自然脱口而出的话,现在会觉得不大文雅或粗鲁;以前喜欢做的事,现在会觉得索然无味,等等。圣灵正想引领我们的新生命去喜爱神的律例和法度,神的公义和清洁。但是当我们一再地用借口去拒绝圣灵的带领时,圣灵就不再出声了,任凭我们偏行已路。我们对罪的敏锐度就会逐渐降低。

住迦南地的以色列人为何对罪的感觉如此敏锐呢?因为他们还记得亚干的教训。因为亚干的犯罪,使他们尝到了打败仗的苦头,使他们丧失了自己的弟兄。那种被追杀的感觉依然使人感到心悸,使他们不愿意再做任何得罪神的事。他们宁可敬畏神,也要自己人都一起敬畏神;因为罪的后果会连累到其他的人。

有一首诗歌的歌词如下:「My Jesus, I love Thee, I know Thou art mine; For Thee all the follies of sin I resign. 」中文大概如此:「主耶稣,我爱祢,因知我属祢。世上罪中宴乐,为祢愿舍弃。」当我们越来越明白神的道路是真正美好时,为了爱主,很多人愿意对主说,「主啊,我不愿意再犯罪,使祢伤心了。」正好像当我们爱自己的父母或配偶时,我们就保守自己的心怀意念,使他们不因我们的作为或言语而被伤害。

在这里河东的以色列人看到迦南地的以色列人来势汹汹,并没有怒言相向,反而立刻好言解释,使误会冰消。这是何等美好的一刻,大家都为了敬畏神,为了保守自己和家人在神里面而做努力。原来他们担心自己住在约旦河东,有一天会被认为是外邦人,所以筑了一座坛,表明他们也是耶和华神的子民。你可曾为了表明自己是耶和华神的儿女,而做出一些可资证明之举呢?正如谈恋爱中的男女比较会做一些特别之事,来证明自己的爱很真诚,博取对方的信任。因此我们可以感受到,此时他们对神的爱何等强烈:神啊!我们要做祢的子民,我们世世代代,子子孙孙都要做祢的子民!

证坛更证明:「耶和华是神!」从神呼召亚伯兰到应许成就,经过了大约765年,亚伯拉罕、以撒、雅各的子孙,以色列人终于宣告:「耶和华是神!」你能做如此的信仰宣告吗?在〈使徒信经〉里,有许多超乎常理之事,其中包括了耶稣的降生、死亡和复活:「我信上帝,全能的父,创造天地的主。我信我主耶稣基督,上帝的独生子;因着圣灵成孕,由童贞女马利亚所生;在本丢彼拉多手下受难,被钉于十字架,受死,埋 葬;降在阴间;第三天从死人中复活;升天,坐在全能父上帝的右边;将来必从那里降临,审判活人,死人。我信圣灵;我信圣而公之教会;我信圣徒相通;我信罪得赦免,我信身体复活;我信永生。阿们!」这里面列举的每一件事,你都相信吗?这其实就是一句话:「我信耶和华是神!」,在祂没有难成的事。但愿〈使徒信经〉也成为你我的证坛,因为这就是耶和华神在我们中间的证据。

利未人所得之邑

 

 

〈约书亚记〉 21:45 耶和华应许赐福给以色列家的话一句也没有落空,都应验了。

阅读经文:〈约书亚记〉 21:1-45

事奉神的人得不到地上的基业,你觉得合情合理吗?你还敢事奉神吗?在卅几年前,温哥华刮起了传销之风,我们也被卷进去了。那时大家都有一个梦,好像再过几年都可以变成百万富翁了。但是逐渐地,我发现当自己的心思和时间都花在组织聚会和推销货品时,那种感觉就好像用生命去换钱。我问自己值不值得?答案是不值得。世界上的钱可以赚,但是若要用生命的时间去换,值得吗?事奉神虽然赚不到什么钱,但是神是我们的供应,赚到灵魂的喜乐,让人感到付出一生的光阴都值得。那种心灵的满足是没有什么物质可以替换的。物质和享受都会成为过去,但是神同在的满足却一生一世都不会消失。

利未人事奉神而不分地上的产业,因为他们有神的应许,神就是他们的产业。有神为产业,究竟是好是坏?神这份产业看不见,摸不著,怎能拥有呢?我觉得保罗把这种情况说得最好:「似乎贫穷,却是叫许多人富足的;似乎一无所有,却是样样都有的。(林后6:10)」神虽然没有分给利未人地上的产业,但是利未人还是有居住的地方;利未人虽然没有自己的产业,但是他们却让整个以色列民族与神联结,使他们能得到神的祝福,使他们成为富足。神虽然看不见摸不著,但是神的供应却历历可见。 所以想要事奉神的人一定要明白,他不必拥有世界,神却会供给他一切的需要。

在〈民数记〉卅五章里记载:「耶和华在摩押平原约旦河边,耶利哥对面,晓谕摩西说:『你吩咐以色列人,要从所得为业的地中把些城给利未人居住,也要把这城四围的郊野给利未人。 这城邑要归他们居住,城邑的郊野可以牧养他们的牛羊和各样的牲畜,又可以安置他们的财物。 你们给利未人的郊野,要从城根起,四围往外量一千肘。另外东量二千肘、南量二千肘、西量二千肘、北量二千肘为边界,城在当中。这要归他们做城邑的郊野。你们给利未人的城邑,其中当有六座逃城,使误杀人的可以逃到那里,此外还要给他们四十二座城。你们要给利未人的城,共有四十八座,连城带郊野都要给他们。以色列人所得的地业从中要把些城邑给利未人。人多的就多给,人少的就少给。各支派要按所承受为业之地把城邑给利未人。』 」

「利未人在以色列人的地业中所得的城,共四十八座,并有属城的郊野。这些城四围都有属城的郊野,城城都是如此。」在约书亚的带领下,以色列人每件事都遵守神的规定,使神的吩咐得以实现。因此这可以说是以色列人十分蒙福的一个时期,神爱他们,他们也爱神。神带领他们进入了应许美地,他们也愿意遵守神的教导去领受分地。

没有人一生下来就懂得奉献,因此神教导以色列人一种彼此付出的生活态度。利未人为以色列人服事神,其他以色列人当负责他们的生活所需。利未人为以色列人的灵魂而放弃世界,以色列人当付出一些神所赐予的,使利未人生活无缺。这也是目前一些教会的牧者和信徒的运行模式。神所设立的方法,让我们明白信徒应当关心那些喂养我们灵性的牧者之需要。因为心灵的健康影响到一个人生活的平衡。当我们有平安时,不会感觉到灵的需要;一旦失去平安,才会发现灵魂的平衡与支持何等重要。

「这样,耶和华将从前向他们列祖起誓所应许的全地赐给以色列人,他们就得了为业,住在其中。 耶和华照着向他们列祖起誓所应许的一切话,使他们四境平安。他们一切仇敌中,没有一人在他们面前站立得住。耶和华把一切仇敌都交在他们手中。 耶和华应许赐福给以色列家的话一句也没有落空,都应验了。」

「耶和华应许赐福给以色列家的话一句也没有落空,都应验了。」

亚伯拉罕75岁蒙召,175岁回到天父那里,他在迦南地住了近约100年。亚伯拉罕100岁生了以 撒,以撒活到40岁生了以扫和雅各,180岁回到天父那里;雅各住在埃及地17年,他平生的年日是147岁。以色列人在雅各130岁时,全家下埃及,在埃及住了430年。摩西带以色列人出埃及走了旷野40年。从神应许亚伯兰到祂的应许应验,一共经过了多少事?多少年?

当我们回想神在〈创世记〉十五章对亚伯兰说的预言,不能不感到神的「神机妙算」何等准确,祂的应许是百分之一百的应验,没有一点的折扣。有的人会奇怪,为何我们所信的神才是真神?当我们看到《圣经》的记载,想到神为每一件事的设计和预言,便晓得祂是全知全能全爱的真神。神成就了祂所说的每一句话,虽然以色列人经常悖逆,但是神的慈绳爱索却不放弃他们,直到神的应许成全。这就是神对我们的爱,虽然我们信主后依然经常犯罪出错,但神绝对不会放弃我们,直到我们能看出祂律法中的奥妙,明白那是最美的道路,愿意放弃罪中之乐,使我们能领受祂的应许。

立逃城

 

 

〈约书亚记〉 20:3 使那无心而误杀人的可以逃到那里。这些城可以做你们逃避报血仇人的地方。

阅读经文: 〈约书亚记〉 20:1-9

逃城,顾名思义,便是一个暂时可以躲藏起来的地方。你有没有过想逃的感觉呢?当你做错事被发现的时候,会不会想逃呢?在一些车祸现场,肇事者往往逃逸现场。但是现在许多人有行车记录仪,就正好把肇事者的车牌号记了下来,令他不得不面对自己的罪行。台湾曾有个新闻头条,复兴航空七个月内接连在澎湖和台北发生空难,共酿成92人死亡,罹难者­尸骨未寒,赔偿善后也尚未和解。复航董事长林明升却开着保时捷跑车于山区飙车,甚至­在弯道跨越双黄线超车,逼得对向大型重型机车骑士无处可躲,被迫撞山壁受伤送医,林­视人命如草芥,未停车察看就肇事逃逸。好像这样的例子,林可否躲到逃城逃避责任呢?

逃城的「逃」这词在希伯来文原出自「miqlat」这字。 这字字根的意思就是「接纳,吸收」,就是「接纳逃亡者到自己的地方」或「庇护,藏匿」的意思。因此按希伯来文,逃城的本意乃是「收容」或「接纳」逃亡者的城市,就是「庇护的城市」,或「庇护城」。犹太人把旧约圣经译成希腊文时, 把这个字译成「流亡放逐的场所」,「可逃去的地方」。 这可能是翻译和合本的学者所以译成「逃城」的原因。 但「庇护城」是比较接近希伯来原文的译法。

庇护城是为了庇护谁呢?要庇护所有犯罪和做错事的人吗?只要杀了人就可以到逃城躲起来吗?在〈民数记〉卅五章里,神解释得很清楚,逃城是为了保护误杀人者,而不是为了谋杀者。杀人者有三种,一种是完全出于无心之失,例如在吵架时一时失手,以致对方死亡。二是没有尽到自己的责任,以致别人死亡。例如门前积雪,以致路人跌倒撞到头而死亡。这是疏忽致死。三是明知危险还故意去做,导致别人死亡。例如酒后开车,或故意飙车,使人无法逃避而致死。虽无伤人之心,却有伤人之实,是严重的过失杀人。

就像许多民众的回应,要林出来为他所做的事负责。古代的人碰到有这种重大伤害的事,不会等警察或公安来处理,因为那时也没有警察或公安。若是自家的人出事,那个家族里一定会有人出来帮他报仇,非把那误杀人的追到打死不可,以命偿命。但是神说了,这些被误杀的人不是意外死的,而是祂的命定。 〈出埃及记〉廿一章13节,神说:「人若不是埋伏著杀人,乃是神交在他手中,我就设下一个地方,他可以往那里逃跑。」不管是不是误杀,其中都有神的旨意。因为祂使人活,也使人死(申32:39)。这里说到神对生命的权柄,因此祂不会让这些无意中杀人的来承担夺命的责任,也不让人为了报仇而追讨杀人的罪。这就是神的公义。

但是误杀人者要离乡背景,为了保命不分昼夜地跑,直到逃城。因此逃城必须在理想的距离之内,去逃城的路必须修得比平常道路的两倍宽,且要除去一切障碍,设立明确的指标,使人不会跑错方向,以致被复仇者追上。以色列人在迦南地和河东地设了六个逃城。逃城分别设在利未人的城邑里,误杀人者一抵达城门,还不能马上进去。要先把自己的事情说给城内的长老听,长老听了觉得有理,才会把他收进城里,给他地方住。他还要站在那城的会众面前接受审判,被接纳后要在城里住到当时的大祭司死了,才可以回家。

逃城不只是为了以色列人而设,也为了寄居在他们中间的外邦人和寄居的,这喻表著救恩不只是给以色列人,也是给一切凡居住在耶和华神的恩典里的人。耶稣说:「你们听见有吩咐古人的话说:『不可杀人』,又说:『凡杀人的难免受审判。』 只是我告诉你们,凡向弟兄动怒的,难免受审判;凡骂弟兄是拉加(废物)的,难免公会的审断;凡骂弟兄是魔利(愚笨或傻瓜)的,难免地狱的火。」若是以主耶稣的标准,我们每一个人都难逃审判之火,根本不能自救,只等撒旦来拖我们去还罪恶之债。但是主耶稣在十字架上为我们偿还罪债,成为我们的庇护。只要我们愿意,就可以逃到祂的恩典里,享有祂的救恩。祂,是我们永远的逃城,一生的庇护所。

加利利的分地

 

 

〈约书亚记〉 19:49 以色列人按著境界分完了地业,就在他们中间将地给嫩的儿子约书亚为业。

阅读经文:〈约书亚记〉 19:1-51

〈约书亚记〉 18-20章依次记载了以色列人拈阄把土地分给便雅悯支派、西缅支派、西布伦支派、以萨迦支派、亚设支派、拿弗他利支派、但支派等七个支派,他们就都得了迦南地为业。他们的地大都在以色列的北边,围绕着加利利海,这些地区有何特色呢?

在〈列王记〉上第九章记载:「推罗王希兰曾照所罗门所要的,资助他香柏木、松木和金子,所罗门王就把加利利地的二十座城给了希兰。」但是推罗王看了这廿座城后,有何反应,你知道吗?他嗤之以鼻,对所罗门王说:「我兄啊,你给我的是什么城邑呢?」他称那廿座城为迦布勒,意思是无用的小城。在〈历代志〉下八章2节,希兰把这些城还给了所罗门。希兰是推罗的王,推罗是临海贸易之地,希兰对内地的城巿自然没有兴趣。但是所罗门王收回这廿座小城后,就重新建造它们(王上9:17-19)。

这廿座小城就在加利利境内。加利利因为水源充足,土地肥沃,所以当地人主要从事农业和渔业,还有纺织、石工、造船和制造陶器等行业。古时加利利森林密布,今天那里还生长着各种树木,包括雪松、柏树、冷杉、栎树、夹竹桃、棕榈树、松树、桑叶 无花果树和胡桃树。现在这里种植许多种类的蔬菜,以及小麦、大麦、无花果、 小米、槐蓝、橄榄、大米、甘蔗、柑橘、梨和杏。这样的鱼米之乡自然人口稠密,兴旺繁荣。因此有句犹太谚语说:「到北方(加利利)找财富,到南方(犹大地)求智慧」。那么以赛亚先知为何形容它是「受过痛苦的、被藐视的」?

以赛亚先知曾预言这些地方:「但那受过痛苦的,必不再见幽暗。从前神使西布伦地和拿弗他利地被藐视,末后却使这沿海的路,约旦河外,外邦人的加利利地,得着荣耀。(赛9:1)」古时的加利利地包括了亚设、以萨迦、拿弗他利和西布伦几个族的分地。但是在主耶稣传道期间,加利利从东到西只有40公里(25英里)左右,从北到南有60公里(37英里)左右。以赛亚预言:「在黑暗中行走的百姓看见了大光,住在死荫之地的人有光照耀他们。(赛9:2)」言下之意,生活在这一区的人仿佛是在黑暗中行走,仿佛是住在死荫之地,毫无希望可言。

为何这地区的人环境无比佳美,生活却如此绝望?因为这几个分地靠近亚兰(叙利亚)、亚述,一旦有战争,他们必然首当其冲,受到异族的凌辱,因此苦不堪言。几个大族都在迦南地中间,要救他们或管他们也都有鞭长莫及的无奈。但是当主耶稣出来传道之后,加利利附近的人开始看到了希望,他们当中的瞎子看见了、聋子听见了、瘸子可以行走、长大痲疯的得洁净、生病得医治,连死去的人也可以复活,他们重新感受到原来耶和华神并没有离开他们,他们听到天国的福音,生命有了盼望。

宋尚节博士的《讲经集》给约书亚记14章至19章列了一些深合内容的主题:14章,信到哪里便得到那里。15章,看到哪里便得到那里。16章,踏到哪里便得到那里。17章,打到哪里便得到那里。18章,分到哪里便得到那里。19章,配到哪里便得到那里。这实在给我们一个很好的警惕,我们想要得到怎样的地界呢?想用信心去得地界呢?或用眼睛或用脚?或等人来分配?

信到哪里,便得到那里,这是亚伯拉罕的境界。看到哪里便得到那里,这是罗得的境界,到最后完全失去。踏到哪里便得到那里,这是鲁本、迦得和玛拿西半支派的境界,最后也是失去。打到哪里便得到那里,这是迦勒的境界,不过在他得到希伯仑不久之后,希伯仑就成了利未人的城。用自己的能力去争取的,在不知不觉之间又变成别人的了。分配到哪里,似乎不由自主,却不知不觉中享受到极美的供应。但若不能凭信心去维护,在极丰富之中,却什么也吃不到,用不到,都被人抢夺去了。唯有在信心之中所得到的应许,没有人能够抢走。

神把以法莲山地中的一座城亭拿西拉给了约书亚,他死后也安葬于此。约书亚一生带领以色列人争战,把地都分给别人,自己似乎一无所有。但是神没有忘记他,神吩咐以色列人留了一个地方给他,是以法莲的中心点。正好比神告诉约书亚,我把你放在我的心正中间,我记念你一切所做的,我绝不忘记你。约书亚为神而战,神也为约书亚而争。有的人为自己力争,一生害怕被夺所有,即使拥有不少,苦痛却与日俱增;但是约书亚一生为了神和别人而努力,终能享受到神为他预备的最完美的福份。

信心与拈阄

 

 

〈约书亚记〉 18:1以色列的全会众都聚集在示罗,把会幕设立在那里,那地已经被他们制伏了。

阅读经文:〈约书亚记〉 18:1-28

示罗是希伯来圣经中提到的一座古代城市,位于以法莲山地,位于伯特利东北的小山冈上,城的四周都是高山,东有大泉,从伯特利到示剑的大路由此经过。以色列人攻占迦南后,在此安营,会幕也设在示罗,成为固定的建筑物。在很长时期中,示罗是以色列人活动的中心,每年在此都举行一个特别节日。

约书亚从示罗派出各支派的代表,勘察迦南地的详细状况,然后按城邑分作七份,拈阉分给便雅悯、西缅、西布伦等七个未曾在约但河东岸取得土地的支派。其遗址是今伯特利东北 16公里、示剑东南18公里的赛依仑废墟。(资料来自以斯拉百科网)

示罗在以法莲境内,撒马利亚在玛拿西境内,可见这两族在以色列中举足轻重的地位。眼看五个宗族都有自己的领土了,为何其他七个支派还在观望等待呢?难道是约书亚忘了给他们拈阄?从雅各的十二个儿子来看,从大小排序是:流便、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利、迦得、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯。流便因为与雅各的妾有染,玷污了他父亲的床,失去了长子的位置。雅各把长子的名份给了约瑟,让他得两份的家产,又立以法莲在玛拿西之上。但是君王和弥赛亚从犹大而出,因此在约旦河东边,犹大、以法莲和玛拿西先得分地权,在吉甲分地;然后才轮到其他七个支派在示罗分地。

约书亚对以色列人说:「耶和华你们列祖的神所赐给你们的地,你们耽延不去得,要到几时呢?你们每支派当选举三个人,我要打发他们去,他们就要起身走遍那地,按著各支派应得的地业写明,就回到我这里来。」可见神己经应许,地也在那里,可是这些支派却在观望,不敢出去打仗得应许之地。以法莲支派有约书亚,犹大支派有迦勒,他们跟惯了,轮到要他们自己出去打仗时,他们就害怕了。所以约书亚要他们每支派派三个人去查拈阄所得的地业,然后把未得之地再分一次,让还没有拿到地业的七个支派有更明显的看见,他们的信心应该建立在相信神,而不是相信人。人终究有限,会成为过去;惟有神是我们永远的倚靠。

便雅悯是雅各的妻子拉结所生的第二个儿子,拉结因生他而死,他也是雅各最小的儿子。拉结可能自知不久于人世,觉得他很可怜,一出生就没有母亲,因此为他起名:便俄尼,意思是忧患之子。但是雅各将其改名为便雅悯,意思是右手之子。右手提指手握权柄,表示他的出生是尊贵的,不是可怜的。便雅悯有10个儿子。雅各临终前给他的预言是:「便雅悯是个撕掠的狼,早晨吃他所掠夺的,晚上分他所掳获的(创49:27)」。摩西的祝福是:「论便雅悯说,耶和华所亲爱的,必在耶和华旁边安然居住;耶和华必终日遮蔽他,也住在他两肩之中。(申33:12)」

摩西在摩押平原统计人口,便雅悯部族的男丁人数居于第七位,共有四万五千六百名。以色列人在旷野安营时,便雅悯部族跟约瑟的两个儿子(玛拿西和以法莲)所衍生的部族一同驻守在会幕的西边。拔营时,这三族一队是第三批出发的。便雅悯支派分得的土地北面是以法莲,东面到约旦河,西面是但支派,南面是犹大。她有几座著名的城,包括耶利哥、伯特利、基遍、基比亚、耶路撒冷等,这些地方本来是分给便雅悯族做产业,不过将伯特利从敌人手中夺过来的却是约瑟家。后来伯特利成为以色列北国拜牛犊的中心。耶路撒冷虽然属于便雅悯的领土,却位于跟犹大领土接壤的边界,被犹大族攻占。

论排行,便雅悯虽然是以色列最小的支派,她的分地也不大,但是神依然眷顾,让以色列的第一个王扫罗出自这个支派,何等荣耀!正如扫罗对撒母耳说的:「我不是以色列支派中至小的便雅悯人吗?我家不是便雅悯支派中至小的家吗?(撒上9:21)」但是因为神的怜悯和恩典,再小的支派,神都眷顾。

玛拿西的困境

 

〈约书亚记〉 17:18 山地也要归你,虽是树林,你也可以砍伐。靠近之地必归你。迦南人虽有铁车,虽是强盛,你也能把他们赶出去。

阅读经文:〈约书亚记〉 17:1-18

这段经文说约瑟的子孙,主要是讲到玛拿西。玛拿西是个大族,共有五万二千七百名。他们在约但河东分到基列和巴珊地;在河东河西也分到不少地。玛拿西的孙女们指的就是西罗非哈的女儿们,摩西曾为她们的哀告求问神。她们为了让父亲留名而要求承受父亲的产业。摩西也因而订下了女性承受产业的条例,她们不可以嫁给别的支派;若是要嫁给别的支派,就得放弃土地。免得自己宗族的土地成为别人的,自己支派的土地就会减少。

从玛拿西得到的分地来看,他们拿到了很好的地方,包括约旦河东大部份的耶斯列平原,还有十足轻重的米吉多(如上图)。「米吉多(Megiddo),是连贯非洲 与亚洲的古代著名地方,位置连贯两洲军事与贸易路线的要冲。米吉多的希伯来文意思是集合地点或军队的结集,这地方亦是历史上一古战场。现今米吉多有一 座可俯瞰山谷的70英呎山丘,是米吉多城的故址所在。米吉多城是基顺河流域的古城,也是《圣经》中预言世界末日善恶决战「哈米吉多顿」(Harmagedon)的源地。(摘录自维基百科)」

以色列北国的首都撒马利亚就在玛拿西的境内。分到了这样又多又好的地,但他们还是不满足。他们对约书亚说:「 耶和华到如今既然赐福于我们,我们也族大人多,你为什么仅将一阄一段之地分给我们为 业呢?」我个人非常喜欢约书亚的答复,真是可圈可点:「你们如果族大人多,嫌以法莲山地窄小,就可以上比利洗人、利乏音人之地,在树林中砍伐树木。」是 的,还有许多未得之地,焉能期望约书亚为他们把所有的地都打理好吗?

他们还有第二个问题:「那山地容不下我们,并且住平原的迦南人,就是住伯善和属伯善的镇市,并住耶斯列平原的人,都有铁车。」山地太小,平原有敌人,敌人有铁车,似乎真的很多问题。但是约书亚回答得很直接:「你是族大人多,并且强盛,不可仅有一阄之地。山地也要归你,虽是树林,你也可以砍伐。靠近之地必归你。迦南人虽有铁车,虽是强盛,你也能把他们赶出去。」

约书亚的语气似乎很同情他们:「你是族大人多,并且强盛,不可仅有一阄之地」,但是他的话锋一转:「山地也要归你,虽是树林,你也可以砍伐。靠近之地必归你」。虽是山地,也可以变成平地。好像北美的城巿,大多是山林之地,因此道路有高有低。每次驰骋在公路上,我心里就对前人充满了感谢之心。因为若没有他们的努力,我们哪来的安居之地?「虽是树林,你也可以砍伐」,约书亚很有前瞻性,他的话足得让我们深思。问题和困难总会有,需要我们一些努力才能打开局面,不能期待每一件事都有人帮我们做好,不是吗?

「迦南人虽有铁车,虽是强盛,你也能把他们赶出去」,这是一个信心的驻脚。他们有铁车,你有上帝的同在,你的上帝比铁车强,你当然可以把他们赶出去。问题在于你的眼睛是看铁车或看上帝。你若一直看铁车,你就会怕铁车;你若一直看上帝,上帝就会把铁车挪去。在〈士师记〉的女士师底波拉就是倚靠神胜过铁车。可惜玛拿西支派的人没有办法专注目于神,因此也赶不出那些外邦人,只能让他们做苦工。又为将来埋下了一颗定时炸弹。

神的长子

 

〈约书亚记〉 16:10 他们没有赶出住基色的迦南人,迦南人却住在以法莲人中间,成为做苦工的仆人,直到今日。

阅读经文:〈约书亚记〉 16:1-10

在〈民数记〉26章里,神要摩西按着人名的数目分产业给他们。人多的,要把产业多分给他们;人少的,要把产业少分给他们。要照被数的人数,把产业分给各人。要按著所拈的阄,看人数多少,把产业分给他们。根据在摩押平原数算的人数如下:犹大的各族,共有七万六千五百名。以法莲子孙的各族,共有三万二千五百名。玛拿西的各族,他们中间被数的,共有五万二千七百名。便雅悯的子孙,共有四万五千六百名。 鲁本的各族,共有四万三千七百三十名。但所有的各族,共有六万四千四百名。以萨迦的各族,共有六万四千三百名。西布伦的各族,共有六万零五百名。亚设子孙的各族,共有五万三千四百名。拿弗他利的各族,共有四万五千四百名。迦得子孙的各族,共有四万零五百名。西缅的各族,共有二万二千二百名。

这也解释了为何从犹大支派的分地开始记录,因为犹大支派的人最多,共有七万六千五百名。所以他们的分地看起来也最大,甚至在〈列王记上〉里,当耶罗波安分掉了以色列的十个支派之后,所罗门王的儿子罗波安仍然可以自成犹大南国。那么以法莲的人数只有三万多人,为何会排在报导的第二位呢?是否因为约书亚本人是以法莲人?他是嫩的儿子,属以法莲支派,原名何希阿,后来摩西为他改名为约书亚。在经文里,约瑟的子孙,玛拿西和以法莲都相连在一起,加在一起也超过八万五千名了。

以法莲和玛拿西都是约瑟的儿子。在〈创世记〉48章里,当雅各为他们祝福时,立幼子以法莲在长子玛拿西之上,并且雅各使约瑟比众弟兄多得一份产业。从此,约瑟的子孙就各得一份产业,兄弟两人都成为以色列的一个支派,也就是说约瑟名下有两个支派,并且以「以法莲」为大。「以法莲」的意思是「使之昌盛」。在以色列分为南北国时,以法莲的分地正好在北国那边,也因为北国君王多出自以法莲支派,所以在先知书里常常用以法莲来代表对以色列北国的呼吁。

从一开始,神就立以法莲在玛拿西之上,以法莲在以色列中一直享有超然和重要的位置。在〈士师记〉时,他们埋怨基甸不邀请他们一起去打米甸人;也向耶弗他做过类似的埋怨,而引起内战。以法莲的骄傲使他们和犹大支派不和;扫罗死后,以色列的元帅押尼珥立扫罗的儿子伊施巴力(又名伊施波设)为王;但是当大卫在希伯仑做王后,以色列各支派后来也转去投靠大卫。即使如此,在押沙龙叛变时,以色列各支派又归向押沙龙,押沙龙兵败,才又归向大卫;到了所罗门的极盛时期,北部支派对犹大家仍有许多不满。所罗门之后,便分成了南北国。耶罗波安否认向大卫做过的承诺,认为他们与大卫家无关(王上12:16),而自立为北国。虽然如此,神仍不断差遣先知去北国。弥赛亚国度的一个特色,便是要弥补耶罗波安造成的可悲的分裂。

即使如此,以法莲仍保留一个独特的地位,在〈耶利米书〉31章9节,神说:「因为我是以色列的父,以法莲是我的长子。」神从来没有忘记以法莲。祂让约瑟得了两份产业,取代流便成为长子,又立以法莲在玛拿西之上,因此以法莲成为以色列(雅各)真正的长子。

以色列北国建立之后,亚哈的父亲暗利做第七任的君王,他在以法莲和玛拿西的分地里,买下了撒马利亚山,于其上盖了首都。因此在旧约里,先知以「撒马利亚」喻表以色列北国。约瑟的子孙拈阄所得之地是从靠近耶利哥的约旦河起,以耶利哥东边的水为界,从耶利哥上去,通过山地的旷野,到伯特利。北国第一个王耶罗波安设置了两只金牛犊,一只就设在伯特利,一只在但。

以法莲人和犹大支派的人一样,都没有赶出住在他们中间的外邦人,只让他们成为做苦工的仆人。这句话有两个含意,一是指他们信心不够,所以无法把外邦人赶出去;二是指他们想要拣现成的便宜。好像基遍人一样,不杀他们,却利用他们做奴仆。这两种原因都违反了神的命令。因为神说,他们若不把外邦人赶出去,外邦人就会成为他们的网罗、机槛,眼中的刺、肋下的荆棘,直到他们在耶和华神所赐的这美地上灭亡(书23:13)。所以,这就是以色列人走向灭亡的开始。

所以,我们一信主开始,就要遵从神的话语。若是以自己的舒服或小信为借口,我们的灵性就无法健壮地成长,反而会一路艰辛,直到离开神。当你觉得信主很辛苦时,你就要找出得罪神的源头,因为神应许相信祂的人必要过得胜的生活,为什么你不能过得胜的生活呢?很可能,你把神的话语打折扣了,只选择自己喜欢的去做。最近有人询问,和不信的人结婚后,频频因信仰不同而出状况,最后不得不离婚,是否不荣耀主名?你会怎样回答这样的问题呢?人的每个选择都会决定一生的福与祸,你同意吗?