以赛亚书9:6  因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。

因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上；祂名称为「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。（以赛亚书9:6）

「和平的君」的希伯来文שַׂר־שָׁלוֹם (Sar Shalom)，Sar指的是掌权者、君王、治理者，Shalom则有平安、安稳、满足、身体安康、与人和睦友好等意思。

世局动荡不安，地缘政治冲突让人类的未来充满不确定性；俄乌战争、以巴（加萨）交战、叶门（胡塞）冲突、叙利亚战局、中印边界争端、泰柬边境交火、中菲南海议题…延伸至中日、台海紧张情势，世界各地危机四伏、烽火频传。2025年是个不平安的年，谁能带给全球八十亿人口生活的平安、生命的保障？

号称「MAGA」（Make America Great Again，发音近似Mega，意指量体的巨大）的美国川普政府利用外交穿梭、谈判、威吓、甚至制裁，积极介入或调停多方战争与冲突，然而似乎未见任何一场战争已真正「平息」，留下的是「TACO」（Trump Always Chickens Out，实际字义为墨西哥卷饼）带着嘲讽的批评，一事无成，「和平」化为泡影。

「MAGA」是人心的渴望。如果能「再次伟大」，能重回荣光、伟大、复兴、强盛，那么我们就能得着和平。「MAGA」暗示一种拯救的想像。世界需要一位强者，能用手腕、声量及强势把局势扳回来。当「伟大」成了救赎的代名词，人们自然会期待一位「看起来足够强」的王。

事实上，当挑战来到、需要走到底、付出代价的时刻出现，世人却常选择转弯、收手、后退、用强硬的言语敷衍沉重的负担。于是，「TACO」被拿来形容世人的窘态：话很满，姿态很硬，到了需要付代价的临界点，却选择不走到底。

世人用「MAGA」来激励自己，却也用「TACO」来保护自己。在这样的世界逻辑中，圣经却宣告了一位完全不同的王，不是靠口号聚集群众，也不是靠强硬姿态震慑对手，祂来到世上时，没有任何伟大的象征，只有马槽、贫寒及无名。祂就是耶稣基督。

耶稣没有高举「MAGA」。群众追随祂寻求政治上的解放，祂却谈论天国；门徒渴望荣耀的胜利，祂却预告受苦与死亡。祂选择以罪人的形状，走向救赎的道路。

耶稣没有选择「TACO」。在压力下，祂没有收手，在痛苦前，祂没有回避，在代价出现时，祂没有后退。祂走上十字架。这正是「和平的君」最令人震撼的地方。

耶稣是和平的君王，神借着耶稣使我们与祂和好，又将劝人与祂和好的职分赐给我们（哥林多后书5:18）。

** 林大惠教授

《耶稣基督，和平的君 》

 

以赛亚书9:6  因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。

因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上；祂名称为「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。（以赛亚书9:6）

婴孩的软弱、依赖、有限…，对比于全能神的创造、掌权、无可抵挡…，一位婴孩何以能被称为「全能的神」？先知以赛亚宣告令人难以置信的真理：全能的神，选择以看似软弱的方式临到人间。

「全能的神」的希伯来文אֵל גִּבּוֹר (El Gibbor)，El代表独一真神、至高者，Gibbor则是大能的勇士、得胜者、战士；以赛亚书10:21毫无争议地将这婴孩指向耶和华自己，祂是大有能力的全能神。

耶稣有能力，却常施予「人无力的深处」。人被污鬼附着，祂一句话，鬼就离开（马可福音1:23-27）；风浪前门徒恐惧，祂一句话，风就平静（马可福音4:36-39）；坟墓前众人悲叹，祂一句话，死人复活（约翰福音11:43-44）。

耶稣有能力，却不表现「神的强夺形象」（腓立比书2:6-8）。祂能把石头变成食物，却持守真理（马太福音4:3-4）；祂能差遣天使来护卫，却选择顺服（马太福音26:52-54）；祂能从十字架上下来，却坚持「成了」（马太福音27:39-44；约翰福音19:30）。

真正的全能，不是凡事掌控、颐使妄为；而是有能力，却愿意因着爱，为救赎屈下，为罪责摆上，进入死亡，且打败死亡。

十字架不是否定「全能」，而是彰显「爱」，「爱」是最深邃的「全能」。

我们问：「祢为什么不立刻改变？」「祢为什么不直接解决？」「如果祢全能，为什么还允许痛苦？」然而，「全能的神」却在耶稣里回答：我没有离开你正在经历的痛苦，我亲自进入其中，并带你走向更新、得胜、复活。

** 林大惠教授

《有一位神 》