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快乐的结局

〈约伯记〉42:5   我从前风闻有祢,现在亲眼看见祢。

阅读经文:〈约伯记〉42章

你有没有设想过,有一天神会面对面和你对话?每次想到这个问题时,我的第一个反应就是想到耶稣呼召彼得时,他跪在耶稣面前说:“主啊!离开我,我是个罪人!”但是耶稣不但没有离开他,反而呼召彼得跟随祂。2014年10月,在以色列Ashdod城市举辨的一场福音音乐会,圣灵在其中大大的作工,有525位犹太人站起来决志信主,接受耶稣为弥赛亚。在其他犹太人福音事工中,从来没有如此大规模的犹太人同时信主。究其原因,是因为有许多人向耶稣祷告后,疾病得到医治。

有一位犹太妈妈向耶稣祷告说:“如果祂是弥赛亚,请医治在家卧病不起的小孩”,结果回到家中,她的小孩竟然在厨房做菜,病已经完全好了,她问小孩得痊愈起床的时间,刚好正是她向耶稣祷告的时候,后来她们全家都信主了。有位以色列福音差会的宣教士说,在英国对犹太人宣教十几年之间,仅1-3个人秘密信主。因此有这样多人同时决志信耶稣,是一件神蹟。除了疾病得医治之外,也有很多人在梦里见到耶稣,因而信主。在回教徒里也有许多类似的见证。至于你,是怎样从风闻有神,到亲眼看见神?

约伯原就是个敬虔的人,到此时他完全相信他所敬拜的是又真又活的神。我们都像约伯一样,虽然相信,但究竟会有人的迷惑。我们用各样的理由让自己有信心,我们说不凭眼见只凭信心,但是假如没有与神接触的亲身体会,光是头脑的相信,是远远不够的。我们都必须从风闻有神,进入亲眼看见神,我们的信心才能扎实在耶稣身上,有根有基。

水族之王

〈约伯记〉41:11   谁先给我什么,使我偿还呢?天下万物都是我的。

阅读经文:〈约伯记〉41章

在神的形容中,有一些是我们从来没看过的事,例如“动物的口中发出烧着的火把与飞迸的火星,从牠鼻孔冒出烟来,如烧开的锅和点着的芦苇,牠的气点着煤炭,有火焰从牠口中发出”。这种动物或情景我们在电影的特效中看过,但不曾想到那是真的。但是在〈约伯记〉的最后四章里,我们知道神描述一些自然界的常见事物,并非象征性的说法。约伯和他的朋友们都明白神在说些什么,因此我们可以很大胆地推论,在约伯的时代有一些生物是我们现在看不到的,已经绝种了。

圣经教师杰夫哈理逊指出Leviathan/希腊文drakon/希伯来文称其为tannin(复数tanninim)。在希伯来文的字根tanan是指这些动物会发出咆哮的声音,所以是咆哮的野兽。在七十士译本里译为drakon,那就是英文dragon(龙)的字源。若牠是水栖爬行动物时,其希腊名是Keetos,复数是Keetee,指的是一种大型海怪。在早期讲希腊语的基督徒认为,那条吞下约拿的keetos便是一种巨大的,类似恐龙的两栖爬行动物。所以牠可以上到海岸附近,把约拿吐在旱地上。Leviathan在圣经里也译为拉哈伯。

根据维基百科:恐龙(Dinosauria)是在1842年由英国古生物学家理查·欧文(Richard Owen)正式提出,欧文把恐龙总目定义为蜥形纲(Sauropsida)的一个独特部族或亚目,包含当时在英国与世界各地发现的恐龙。Dinosauria这名词衍化自古希腊文,δεινός/deinos意为「恐怖的」或「极其巨大的」,σαύρα/sauros意为「蜥蜴」。欧文在命名时,考量到牠们的牙齿、利爪、巨大体型、以及其他令人印象深刻的恐怖特征,因此命名牠们为「恐怖的蜥蜴」。中文的恐龙一词,源自日本的翻译「恐龙(恐竜)」,最初由中国地质学家章鸿钊提出,后来在中文地区广泛使用。

河马或恐龙

〈约伯记〉40:19   牠在神所造的物中为首,创造牠的给牠刀剑。

阅读经文:〈约伯记〉40章

当神出现之后,又问了那么一大堆问题,我想约伯可能快吓晕了。我们有时像约伯一样,觉得神为什么不回答,为什么神这样待我,为什么神不指明祂的意思,我们问啊问的,结果神出现了,反问我们一大堆问题。这时你会不会很想找个洞躲起来。我们好像理直气壮,义气填胸,但是真要面对神时,才会发现自己什么都不是,什么都不会,什么都不懂,所以当神叫约伯回答祂的问题时,约伯只好说:“我是卑贱的,我用什么回答你呢?只好用手摀口。我说了一次,再不回答;说了两次,就不再说。”

神太大,我们太渺小;但是神的爱和宽容使我们忘了自己的地位。像一个不懂事的小孩竟敢在大庭广众之下,躺在地上又哭又闹,就为了让父母就范。所以当我们又哭又吵又闹时,会以为神不听祷告,以为神不在我们身边,其实神一直在等我们冷静下来。神要让人懂得祂对我们的爱,但是祂是有主权的神,祂的旨意是不可废弃的。所以我们最好不要挑战祂的权威。

有的父母觉得要和孩子们打成一片,做孩子们的朋友,陪他们一起长大。但有一位牧师指出,父母倘若失去父母的威严,就没有办法引导自己的孩子了。父母的威严能使孩子有安全感,相信他们有能力可以保护孩子们。父母若失去威严,那么孩子怎样尊重你呢?神的威严并不影响我们认识祂的爱,同样的,父母的威严也不是用来彰显自己的地位,而是要让孩子知所进退,明白父母的教导和引领都是为了他的好处。这样孩子才会相信父母的话,尊重父母的意见。虽然父母不像神那样知道一切,但是父母在屈身拥抱孩子时,陪他们戏耍时,不要忘记自己是父母。

鸵鸟之笨,马之威

〈约伯记〉39:17 因为神使牠没有智慧,也未将悟性赐给牠。

阅读经文:〈约伯记〉39章13-30节

从神的创造之物,可以稍微感受到神那奇妙的想像力和幽默感。鸵鸟,是世界现存最大的鸟,有翅膀但不能飞,只能跑,但牠跑的速度很快。鸵鸟的翅膀不能飞,但有保温作用,主要是用来平衡身体,在寒冷天气时覆蓋无羽毛的大腿以保持体温或幼鸟,或交配时展示用。牠的头很小,眼睛很大,有浓黑的眼睫毛,是陆地生物中最大的眼球,仅次于鲸;可以看到3-5公里远。牠们最大的天敌是狮子或猎豹,但因为驼鸟的速度极快,最快速度可达每小时60公里,每步距离可达6至8公尺,可持续奔跑20至30分钟,因此狮子或猎豹往往追牠们追到筋疲力竭。这就是为何牠挺身展开翅膀,就嗤笑马和骑马的人,因为马的速度没有牠快。马的时速大约40-48公里而已。

鸵鸟养殖业有一条金科玉律:没有充足的阳光,雌鸵鸟不会下蛋。一个鸵鸟蛋的重量可以达到13公斤,雌雄鸵鸟轮流昼夜孵化,每次产8-15枚,孵化需时约35-42天。雄鸵鸟只在夜间孵蛋,免得牠鲜艳的羽毛遭来天敌的注意。但有时雌鸵鸟下蛋之后就跑掉,过了一阵子再回来,那时牠的蛋有可能已经被别的动物踩破了。一只鸵鸟可以活30-60年。神赐给鸵鸟有这样多的特质,但是却没有给牠智慧或悟性,因为智慧和悟性是神给人的特殊礼物,给动物的是本能。

神再以马来诘问约伯,实际上不管是鸵鸟或马或鹰雀,我们对牠们的了解都很有限。养殖鸵鸟的人,不一定理解马或鹰雀;养马的也不一定理解鸵鸟或鹰雀,养鹰雀也不一定知道鸵鸟和马的习性。也就是说,我们人穷极一生,也只能了解一种或数种动物;但是神对牠们通通知道。神知道牠们的脾性、需要、造型、特点,等等,因为是神把牠们造成那样独特的生物,各从其类。所以神给马有很大的力气,却又可以被人驯服作为交通工具、劳动、打仗和比赛等等用途,马肉却不好吃。马肉和鸵鸟肉都可食用,却都是〈利未记〉所列为不洁净的动物。

禽兽之性

〈约伯记〉39:1     山岩间的野山羊几时生产,你知道吗?母鹿下犊之期,你能察定吗?

〈约伯记〉38:39-41   母狮子在洞中蹲伏,少壮狮子在隐密处埋伏,你能为牠们抓取食物,使牠们饱足吗?乌鸦之雏因无食物飞来飞去,哀告神,那时,谁为牠预备食物呢?

阅读经文:〈约伯记〉39章1-12节

神以天空万象诘问了约伯之后,再转到万兽的生活。神的问题其实都很基本,对祂而言很基本,但是对人而言,若不经过长久的思考研究和不断地探索,根本无法知其一二。从母狮到乌鸦,神问我们,谁曾为那些野兽的生存操心?有谁注意过牠们的需要?在2015年十月,台湾嘉义县八掌溪出海口沙洲发现有条抹香鲸的尸体,解剖后发现牠的胃部内有大量鱼网和塑胶袋。人类不仅无法照顾到这些神所创造的生物,更成了直接或间接的杀手。现在有许多动物面临绝种,都因为人类的滥杀和贪心。但是神照顾这些生物,不仅为了让人类得以有生存的条件,也因为牠是创造这些生物的主。

所主耶稣说:“你们看那天上的飞鸟,也不种也不收,也不积蓄在仓里,你们的天父尚且养活牠,你们不比飞鸟贵重得多吗?(太6:26)”这最重要的两个字就是:你们的“天父”,父表示生命之来源。我们的父必负起供应我们的责任,正如祂供应祂所创造的一切生命。肉身的父亲或有不足或软弱,但天上的父亲却是一切拥有者。天父向我们要的就是信心,一个孩子对父亲所具有的单纯信心。所以当我们信心软弱时,要走出自己蜗居,看看天上的飞鸟,地上的蚂蚁,甚至那令人厌恶的小强(蟑螂);神都眷顾牠们,岂能不眷顾你?

你有看过山羊或母鹿生产吗?当小羊或小鹿出生后,挣扎几下就站起来了,虽然摇摇晃晃,但是抖几下就会走动了,比人的婴儿能干多了。羊妈妈和鹿妈妈也不用坐月子,照吃照喝,一切从简。牠们肚子疼痛时,屈一下身就生完了;相比之下,为何人的生产会那么辛苦?不禁要回想到始祖犯罪后,神给女人的咒诅:“我必多多加增你怀胎的苦楚,你生产儿女必多受苦楚。(创3:16)”那是罪在人身上的记号。直到主耶稣来了,这个咒诅才算破解了:“然而,女人若常存信心、爱心,又圣洁自守,就必在生产上得救。(提前2:15)”旧约里许多咒诅,都在新约里变成祝福,都是因为主耶稣的救恩。

造物之奥妙

〈约伯记〉38:19   光明的居所从何而至?黑暗的本位在于何处?。

阅读经文:〈约伯记〉38章19-41节

有很多人质疑神的存在,却不曾质疑过自己的存在。若是没有神,万物的一切岂不空穴来风?有何物可以不经创造而存在呢?英国著名天文学家哈雷,因推算出一颗彗星的轨道而出名,这颗彗星因而起名叫哈雷彗星。哈雷是牛顿的朋友,他不肯相信上帝创造宇宙万物。有一天,哈雷到牛顿 家,看到牛顿所造的太阳系模型,中央是一个镀金的太阳,四围各大行星各按各的位置排列整齐,一拉曲柄,各行星立刻照自己的轨道和谐转动,非常形象和美妙。 哈雷见到这模型,玩弄了好久,惊叹叫好,问牛顿是谁设计制造的。牛顿回答说,这个模型没有人设计和制造,是由各种材料偶然凑巧碰在一起而形成的。哈雷当然不信,并说设计和制造的人是位天才。

牛顿高兴地说:「这个模型虽然精巧,但比真正的太阳系,实在算不得甚么,你尚且相信一定有人制造;难道比这个模型精巧 亿万倍的太阳系,岂不是应该有一位全能的上帝,用高度智慧创造出来的?」哈雷恍然大悟,也信了上帝。这是一个许多人都知道的故事。但是不等到神诘问约伯,我们还不知道自己是何等有限,何等没有聪明,何等缺乏智慧。所以也无法顺服神。

有人说光明和黑暗只是一种对比,因为只要有一丝光射进黑暗里,黑暗就不再是黑暗。但是神指出,有光明的居所,也有黑暗的本位。你知道在哪里吗?神问科学家:“你总知道,因为你早已生在世上,你日子的数目也多。”神问各种专家,包括老人家,活得越长久,就能知道这些答案吗?神的作为对人而言何等深奥,神若不向人彰显其奥密,有谁能明白万物的来龙去脉?因此人必须知道自己有限,有限得很,才能谦卑在神面前,寻求指引。

神诘问约伯

〈约伯记〉38:4  我立大地根基的时候,你在哪里呢?你若有聪明,只管说吧。

阅读经文:〈约伯记〉38章1-18节

听完了约伯和朋友们的辩论,神从从旋风中回答约伯。神只回答约伯。因为「谁用无知的言语,使神的旨意暗昧不明?」当约伯的朋友侃侃而谈,自以为是时,神却认为那些都是无知的言语,使神的旨意暗昧不明!当约伯的朋友们以为自己理解神的心意,当神的代言人指责约伯时,神却指出他们的言语是无知的,他们使神的旨意暗昧不明。我们可曾碰到如此尴尬,被打脸的时候?

神问了几个基本的问题,没有人可以回答。当我们觉得自己很聪明,理直气壮时,若能把这些问题拿来问问自己:「神立大地根基的时候,我在哪里?我知道谁定地的尺度吗?地的根基安置在何处?地的角石是谁安放的?」自然就可以谦卑下来了。

在〈箴言〉第八章里所罗门王形容 “智慧”:「祂立高天,我在那里,祂在渊面的周围划出圆圈, 上使穹苍坚硬,下使渊源稳固, 为沧海定出界限,使水不越过祂的命令,立定大地的根基。(箴8:27-29)」这句话点明,世界上能回答神这几个问题的人,只有“智慧”,因为「在耶和华造化的起头,在太初创造万物之先,就有了我。从亘古,从太初,未有世界以前,我已被立。(箴8:22-24) 」这“智慧”是指谁呢?所罗门王说:「寻得『我』的就寻得生命,恨恶『我』的都喜爱死亡。(箴8:35/36)」《圣经》里的神子是谁呢?岂不是主耶稣,神的独生子吗?只有主耶稣宣告:「复活在我,生命也在我。信我的人,虽然死了,也必复活; 凡活着信我的人必永远不死。(约11:25)」“智慧”就是主耶稣,祂在造化的起头就已经存在,祂也见证了耶和华神的创造。

这段经文提升了我们看大自然的眼界,我们会为了大自然的神奇和美丽而惊叹不己,但是不会想到:「海水冲出,如出胎胞,那时谁将它关闭呢?」海水需要神用云彩当海的衣服,用幽暗当包裹它的布,为它定界限,又安门和闩,被限制:『你只可到这里,不可越过,你狂傲的浪要到此止住。』。何等奇妙,原来有一位造物主在管理这个世界,使万物不越过本位。

述神之威能奇妙

〈约伯记〉37:21    现在有云遮蔽,人不得见穹苍的光亮;但风吹过,天又发晴。

阅读经文:〈约伯记〉37章

想到38章里神跟约伯讲的第一句话:“谁用无知的言语,使我的旨意暗昧不明?”就觉得神有点着急了。好像若让以利户再说下去,不知道他会把祂形容成什么。以利户说:“神轰轰的声音,是祂口中所发的响声。”以利户把神的声音形容成狮子吼似的,“祂发响声震遍天下,发电光闪到地极。随后人听见有雷声轰轰,大发威严,雷电接连不断。”这可能和古人的迷信有点关系。古时候的人不知道雷电怎样形成,所以听见雷声就以为天神发怒了。其实在《圣经》里,神都是用微细的声音跟人讲话。

当神呼召摩西时,神在燃烧的荆棘中对他说话,雅各在梦中时神对他说话,以利亚躲到山洞中时,神也是用细微的声音跟他说话。神跟人说话,是用人能够理解的语言,不是用轰轰的声音来展示祂的威严。神的口中会发如雷的响声吗?祂应该可以,但是神并不选择如此来吓我们。大自然里的雨和风雪都在神的权势之下,但是神何时封住人的手,来晓得祂的作为呢?笔者反而觉得,神利用各种方式去向人启示大自然的规律,使人懂得雷电的法则,从而可以使用电力、风力,甚至太阳能来让生活更加方便,做事更有效率。

以利户观察大自然,看到“百兽进入穴中,卧在洞内。” 百兽有神所赐的本能,懂得在天气不好时进入穴中,卧在洞内保护自己。至于大自然界里的各种现象,不管是冰天雪地或是密云满布,都为神所用。“暴风出于南宫,寒冷出于北方”,这南宫也可译为库房。在以利户的形容里,有不少是出于民俗的传言,例如:“神嘘气成冰” ,“金光出于北方,在神那里有可怕的威严。

人不能全知

〈约伯记〉36:25   他所行的,万人都看见,世人也从远处观看。

阅读经文:〈约伯记〉36章

你可曾有过冲动,想为神解释,为神开脱?以利户在此就有这样的冲动,因为他觉得约伯对神的看法不对。但是人是如此有限,我们所看到的所明白的,都居于自己的背景、教育和经历,我们怎能描述出神的真面目呢?让我们一起来看以利户眼中的神有哪些特点:第一,“这位神有大能,并不藐视人,祂的智慧甚广。”这点我想大多数人都会同意,因为这些都是《圣经》里的启示。

其二,“他不保护恶人的性命,却为困苦人申冤。”这点可能有些人像约伯一样,有所保留。约伯说,“在多民的城内有人唉哼,受伤的人哀号,神却不理会那恶人的愚妄。(伯24:12)”他举了很多例子,恶人行恶,神却容忍恶人,没有即刻审判刑罚。我们也看到不少这样的例子,也看到不少恶人在神的恩典里悔改,成为神的仆人。所以人看为恶人,神不一定看其为恶人。事实上,这世上一个义人也没有,我们看别人是恶人,我们在神的眼中也有可能是恶人,因为神知道每个人暗地里的心思意念。神实在是饶了我们这些恶人的性命,并让我们有回转的机会。

其三,神看顾义人,使他们被高举;若被苦难困住,就把他们的作为和过犯指示他们。这正是约伯的祈求,他希望知道自己错在哪里。这世界上曾经有的义人,并不像以利户所言,时时被高举,相反地,他们经常遭受迫。如施洗约翰和主耶稣,还有使徒,哪一个不是被迫害至死?度日亨通,历年福乐的义人不是没有,但是许多为神而活的义人,都遭到不义之手的杀害。

人的作为与神何干

〈约伯记〉35:5    你要向天观看,瞻望那高于你的穹苍。

阅读经文:〈约伯记〉35章

我有时候很佩服这种可以抓住一句话就大肆发挥的人,我一和人吵架,往往吵到第三句就忘了人家说过什么话了。因为当你看着对方意兴横飞,口沬四喷的样子,就不自觉要退后几步,想找个借口去擦拭脸。尤其春夏秋冬换季之时最容易有流行性感冒,最好不要被人家的唾液喷到为妙。可怜的约伯坐在那里,被喷得心火冒升,却毫无逃逸之法。我常在思考,假如约伯的朋友们说的都不怎么对,还要约伯为他们的错误献祭,才得神的赦免。那么让那么多废话遗臭万年,又有何意义,岂不枉费我们的功夫?

可是真的读了,才明白为何神要这些讨论留下来的原因。因为大多数人的思路都和约伯的朋友们一样,他们说过的话,我们可能也说过,而且还沾沾自喜,不以为过。想到华理克师母在爱子马太自杀后,被一会友质问,是否有犯过什么罪时,真是情何以堪?在有位师母患了长年头痛无法痊愈,却被教会的执事叫她要悔改时,使她更痛哭不已,病情加重。这种例子不少,而且都发生在我们的身边,有很多没有生病就自以为是的信徒,不懂得克制自己的口舌,以致不自觉中犯罪,还以为自己代神出征了。

神要我们读〈约伯记〉,而且要我们好好地去读约伯的朋友所说的废话,免得重蹈覆辙,在自大中伤害到需要帮助的人或软弱的人。可见骄傲的情绪何等执著地依附着我们,随时要发动它不义的攻击。约伯从来没有说他的公义胜于神的公义。“我不犯罪比犯罪有什么好处呢?”那是他在苦难中的感叹,而不是真的以为犯不犯罪无区别。