以賽亞書9:6  因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。

因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。（以賽亞書9:6）

「和平的君」的希伯來文שַׂר־שָׁלוֹם (Sar Shalom)，Sar指的是掌權者、君王、治理者，Shalom則有平安、安穩、滿足、身體安康、與人和睦友好等意思。

世局動盪不安，地緣政治衝突讓人類的未來充滿不確定性；俄烏戰爭、以巴（加薩）交戰、葉門（胡塞）衝突、敘利亞戰局、中印邊界爭端、泰柬邊境交火、中菲南海議題…延伸至中日、台海緊張情勢，世界各地危機四伏、烽火頻傳。2025年是個不平安的年，誰能帶給全球八十億人口生活的平安、生命的保障？

號稱「MAGA」（Make America Great Again，發音近似Mega，意指量體的巨大）的美國川普政府利用外交穿梭、談判、威嚇、甚至制裁，積極介入或調停多方戰爭與衝突，然而似乎未見任何一場戰爭已真正「平息」，留下的是「TACO」（Trump Always Chickens Out，實際字義為墨西哥捲餅）帶著嘲諷的批評，一事無成，「和平」化為泡影。

「MAGA」是人心的渴望。如果能「再次偉大」，能重回榮光、偉大、復興、強盛，那麼我們就能得著和平。「MAGA」暗示一種拯救的想像。世界需要一位強者，能用手腕、聲量及強勢把局勢扳回來。當「偉大」成了救贖的代名詞，人們自然會期待一位「看起來足夠強」的王。

事實上，當挑戰來到、需要走到底、付出代價的時刻出現，世人卻常選擇轉彎、收手、後退、用強硬的言語敷衍沉重的負擔。於是，「TACO」被拿來形容世人的窘態：話很滿，姿態很硬，到了需要付代價的臨界點，卻選擇不走到底。

世人用「MAGA」來激勵自己，卻也用「TACO」來保護自己。在這樣的世界邏輯中，聖經卻宣告了一位完全不同的王，不是靠口號聚集群眾，也不是靠強硬姿態震懾對手，祂來到世上時，沒有任何偉大的象徵，只有馬槽、貧寒及無名。祂就是耶穌基督。

耶穌沒有高舉「MAGA」。群眾追隨祂尋求政治上的解放，祂卻談論天國；門徒渴望榮耀的勝利，祂卻預告受苦與死亡。祂選擇以罪人的形狀，走向救贖的道路。

耶穌沒有選擇「TACO」。在壓力下，祂沒有收手，在痛苦前，祂沒有迴避，在代價出現時，祂沒有後退。祂走上十字架。這正是「和平的君」最令人震撼的地方。

耶穌是和平的君王，神藉著耶穌使我們與祂和好，又將勸人與祂和好的職分賜給我們（哥林多後書5:18）。

** 林大惠教授

《耶穌基督，和平的君 》

 

以賽亞書9:6  因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。

因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。（以賽亞書9:6）

嬰孩的軟弱、依賴、有限…，對比於全能神的創造、掌權、無可抵擋…，一位嬰孩何以能被稱為「全能的神」？先知以賽亞宣告令人難以置信的真理：全能的神，選擇以看似軟弱的方式臨到人間。

「全能的神」的希伯來文אֵל גִּבּוֹר (El Gibbor)，El代表獨一真神、至高者，Gibbor則是大能的勇士、得勝者、戰士；以賽亞書10:21毫無爭議地將這嬰孩指向耶和華自己，祂是大有能力的全能神。

耶穌有能力，卻常施予「人無力的深處」。人被污鬼附著，祂一句話，鬼就離開（馬可福音1:23-27）；風浪前門徒恐懼，祂一句話，風就平靜（馬可福音4:36-39）；墳墓前眾人悲歎，祂一句話，死人復活（約翰福音11:43-44）。

耶穌有能力，卻不表現「神的強奪形象」（腓立比書2:6-8）。祂能把石頭變成食物，卻持守真理（馬太福音4:3-4）；祂能差遣天使來護衛，卻選擇順服（馬太福音26:52-54）；祂能從十字架上下來，卻堅持「成了」（馬太福音27:39-44；約翰福音19:30）。

真正的全能，不是凡事掌控、頤使妄為；而是有能力，卻願意因著愛，為救贖屈下，為罪責擺上，進入死亡，且打敗死亡。

十字架不是否定「全能」，而是彰顯「愛」，「愛」是最深邃的「全能」。

我們問：「祢為什麼不立刻改變？」「祢為什麼不直接解決？」「如果祢全能，為什麼還允許痛苦？」然而，「全能的神」卻在耶穌裡回答：我沒有離開你正在經歷的痛苦，我親自進入其中，並帶你走向更新、得勝、復活。

** 林大惠教授

《有一位神 》