Archive for category: 每日亲近神

 

〈申命记〉 4:2 所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减，好叫你们遵守我所吩咐的，就是耶和华─你们　神的命令。

〈申命记〉是摩西在摩押平原，以色列人进迦南地之前，摩西对出埃及后的第二代以色列人的提醒。因为神在西乃山下把律法赐给出埃及的第一代以色列人，但是他们让神很失望，他们失败了。在伴随各样神蹟的旅程中，他们无法信靠那带领他们出埃及的神。

但是神对第二代的以色列人仍抱着希望，希望他们能够成为遵行祂律法的子民。所以有人说，每一个婴儿的出生，都代表了神对人类仍然抱有希望。虽然看到今天的社会十分糜烂，撒旦的爪牙无处不在，以致很多人感叹，生孩子容易，教养孩走在正路上很难。有的人因而不想生孩子，或甚至不想结婚。但是神对人类仍抱着希望，撒旦虽然嚣张，圣灵依然掌权。

当然我们也知道，凭着人的意志力，也不可能完全遵行所有613条律法，而一点也不犯错。这就是彼得说的：「现在为甚么试探神，要把我们祖宗和我们所不能负的轭放在门徒的颈项上呢？(徒15:10)」神也知道，所以祂说：「我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面，又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。(结36:26-27)」

神让我们看到得胜的密诀，不在于赢在起跑点，不在于有高深的学历或丰厚的家产，而在于听从和遵行神的律例和典章。生活在以色列的犹太人，几乎天天都在枪林弹雨中度过，他们怎能有那样的活力来面对每天的挑战？便是因为他们回到了神的律例和典章里，他们大部份人尚未接受耶稣，但是终于抛弃了偶像，开始遵行神的话语，这就是他们能力和祝福的来源。

我们这世代的人讲究人权，却有许多人迷失，甚至患上忧郁症。因为我们失去了生活的方向，当人整天为自己着想，关心的都是有没有人来爱我、关心我时，他就迷失了。因为生存的意义不在于有多少人爱你、关心你，有多少人比你有钱或漂亮或能干，而是我们是否摆对了重心，向着神的方向而行。当我们注目在耶稣身上时，你的忧郁症就无法控制你了，因为你已经拥有了生命中的太阳。

在这十节经文里分成四段。在第一段里，神说以色列人若听从遵行祂的律例典章，一可以存活，二可以承受应许之地为业。有的人说，神都不听他的祷告；有的人从来不曾感受过神的应许应验在他的生活里。倘若有这样的感觉，那就要很小心了，因为那表示你正处在一个危险的红灯区。在那里没有神的话语，只有你自己自以为是的生活习惯。神说了，要遵行祂的律例典章，才能承受应许之地为业。换句话说，你若不遵行神的话，是无法享受到神的应许的。

朋友问我，为什么有的基督徒会离婚？而且彼此拿《圣经》经文互相指责？很明显，他们自己不遵行神的话，却把神的话当作武器去攻击对方。例如，《圣经》教导我们，丈夫是妻子的头，做妻子的要顺服丈夫。那么做妻子的为何每次都要自以为是地跟丈夫争呢？为何要经常批评丈夫呢？《圣经》也要做丈夫的爱妻子如同爱自己，为什么看到妻子下班回家还要做家事很辛苦，却只顾享受，完全不帮忙呢？看到儿女对妻子不尊敬，却不能立刻教导儿女要尊重母亲呢？所以，以此类推，人若不遵行神的话，怎能承受神的应许之福？

神的话不可加添，也不可删减。这是基督教和其他宗教很不同的一点。因为这是神启示的信仰，所以人不能加减什么。所以一本《圣经》除了因为翻译有点出入之外，用了快两千年，也还只有一本。其他的宗教，大多被后人改过了来改去，或另外写了好多好多。真理是不能被加添或减少的，神的话也不能被加添或删减。不过，就这样一本，读来读去，每次总有新的感受。圣灵好像我们的导师，每一次都让我们有不同的体会。它是一本有生命的书，神的话语就是人存活的基本条件。旧约的律法也是许多国家制作宪法和法律的基础。这是神给祂百姓的特别恩典。

巴力毗珥一事是指术士巴兰献计给摩押王，利用米甸的妇人去引诱以色列人行淫拜偶像一事。所有不信神的人都被神除灭了，神不要他们中间任何一个进入迦南。唯有专靠耶和华神的人，才能进迦南。这是神寄以重望的一群人。

第三段讲到没有一个国家的神，如此与人相近，愿意日夜不停地用云柱火柱带领他们，又愿意住在会幕的至圣所里，常常眷顾以色列人。在今天，祂也与相信祂的人同在，祂是以马内利，与人同在的神。其他的宗教里，若有鬼灵的同在，岂不吓得魂不附体，要赶鬼吗？但是基督徒寻求圣灵的同在。因为耶和华神是公义又慈爱的神。

因此，神的儿女当谨慎，要殷勤保守自己的心灵，免得忘记神的伟大和恩典，更要传给子子孙孙。我们担心儿女在这个社会中学到很多不道德的行为和思想，那是因为我们没有下决心把神的话教导他们。我们若遵行神的话去教导儿女，就会看到神奇妙的手保守带领他们。因此神若对人类还抱着希望，我们焉能绝望？让我们教导儿女，一起来敬畏神，并遵行神的话语，使他们也能得到从神来的生命而得以存活。

 

 

〈申命记〉 2:7「因为耶和华你的神在你手里所办的一切事上已赐福于你。你走这大旷野，祂都知道了。这四十年，耶和华你的神常与你同在，故此你一无所缺。」

一无所缺的四十年旷野之旅，想起来真是不可思议。以色列人虽然屡次得罪神，神却依然眷顾他们；即使是在惩罚之中，依然一无所缺。神的爱是如此深濶，不可测量。当我们思想自己的大半生时，是否也有如此的体会，神给我们的恩典，是否也让我们一无所缺？最近几年虽然过得辛苦一点，我们还是一无所缺地走过来了，所以让我们同心仰望，不管将来如何，神都知道，也必带领。

耶和华吩咐我说：「不可扰害摩押人，也不可与他们争战。他们的地，我不赐给你为业，因我已将亚珥赐给罗得的子孙为业。」(申2:9)

耶和华吩咐我说：「你今天要从摩押的境界亚珥经过，走近亚扪人之地，不可扰害他们，也不可与他们争战。亚扪人的地，我不赐给你们为业，因我已将那地赐给罗得的子孙为业。」(申2:19)

摩西的这段话是指在出埃及后的第四十年，回到摩押平原后的遭遇。受够了卅八年走旷野地的惩罚，以色列人终于得到神的许可，要准备进迦南地了。但是在迦南地的周围有一些外人住着，不经过他们的地，以色列人就得绕道走远路。在这一章里，神提到有三族人的地是神赐给他们，以色列人不可去扰害的。那就是以东人，是以扫的后裔；摩押人和亚扪人，是罗得的后裔。以扫是雅各（以色列）的哥哥，罗得是亚伯拉罕的侄子。他们原本都是一家人。

神知道他们的心里惧怕，神比心理学家更懂得我们在想什么。以东人表面刚强，却心里害怕，所以他们不理会摩西的恳求，不肯让以色列人借道，还攻击以色列人（民20）。因为他们心里惧怕以色列人。古代人很相信神明的保佑，以色列人出埃及的神蹟更大大震动了所有听到的人。因此神要以色列人「分外谨慎，不可与他们争战」。神不希望以色列和和以东人打战，因为以东的地是神赐给以扫的。分外谨慎的意思，就像保罗说的： 「若是能行，总要尽力与众人和睦。（罗12:18）」摩西就因而退让了，转走亚拉巴的路，往摩押的旷野而去。在途中因为路难走，百姓因而出怨言，以致神令火蛇进入他们中间，咬死许多人。后来神叫摩西做铜蛇，仰望铜蛇的就活了。

还没过摩押人之地，摩押王已经吓得去找巴兰来咒诅以色列人，他们不像以东人般强悍，只能用诡计害以色列人。以色列人也因为巴兰的计谋，和米甸女人行淫拜偶像，以致以色列人中遭瘟疫死了二万四千人。其实摩押人的地也是神所赐的，他们却不懂得敬畏耶和华神。他们的地最初有以米人住在那里，他们身材高大。〈创世纪〉14章5节，说以米人本来住在亚嫩河北摩押地的沙微基列亭。「利乏音人」不是一个民族的称号，而是以色列人入居迦南前住在巴勒斯坦一带传统英雄人物的统称，他们高大而强壮。摩押人称他们为「以米人」，犹大人称他们为「亚衲人」，亚们人称他们为「散送冥」。

撒烈溪位于死海的东南，是一条旱溪，位于死海的东南角，是摩押和以色列人流浪的旷野自然分界线。以色列人进约旦河东的亚扪人之地时，曾在此溪的西部安营（民21:12）。以赛亚称之为「柳树河」（赛15:7），阿摩司称之为「阿拉巴河」，走向由东向西，长约八十余公里。过了撒烈溪，那世代的兵丁都死了。因为卅八年前的不信，导致卅八年之间陆续的死亡，而在撒烈溪有了个结束。从迦斐托出来的迦斐托人，是指非利士人。

耶和华对我说：「从此起首，我要将西宏和他的地交给你。你要得他的地为业！」(申2:31)

虽然神向摩西说要将亚摩利王西宏交在他们手中，摩西依然很有礼貌去向西宏借道，西宏当然不借。用摩西的话来形容，是神使他的心刚硬。好让以色列人可以和他们争战，取他们的地。在这次的战役里，摩西宣告：「没有一座城高得使我们不能攻取的」，当神与他们同在时，没有一座城攻不破，没有任何高度可以难倒他们。这就是在上帝里的争战，没有一件事我们不能克服，只要行在神的旨意中，和神联手。

在本章的第一段里，摩西提醒以色列人：「因为耶和华你的神在你手里所办的一切事上已赐福于你。你走这大旷野，祂都知道了。这四十年，耶和华你的神常与你同在，故此你一无所缺。」(申2:7)

神是供应的神，明白我们需要的神。祂也明白我们的心，知道以东人的恐惧。有的人表面刚硬，其实是因为他们心里惧怕。有些人生气或愤怒，其实是因为心里惧怕，惧怕失去。神要以色列人谨慎，不要和以东人起冲突；以色列人一退让，以东人也不追赶，更表明他们只是惧怕以色列人抢夺他们的土地，并不是要攻击以色列人。惧怕失去是人的本能，因而产生愤怒，想用刚硬来吓阻对方，也是本能反应。所以人家若不友善，我们要看看为什么他不友善？很可能是因为心里惧怕。只要去除惧怕的根源，对方就不会有攻击性了。

在这章里，我们看到神给以色列人有一些限制和禁止。多少时候，我们感受到神的限制，好像保罗一样，被禁止在亚细亚传道。我们心里着急想扩展事工，想要一展鸿图，觉得自己的计划美好无比，神却不开路，因此要走艰苦的路去打拼。我们不明白，但是神知道祂在做什么。我们应该听从心里狂野的呼唤？或是寻求圣灵微声的带领？神有蓝图。我们只要成为祂手中的一步棋就够了。

当四周围的人事都极不友善时，圣灵依然在提醒我们，祂的同在。世路虽崎岖不平，人生的道路也十分坎坷，但是有神的同在，「没有一座城高得使我们不能攻取」。让我们一起凭信心，顺服神的带领。

 

 

〈民数记〉 35:12 这些城可以做逃避报仇人的城，使误杀人的不至于死，等他站在会众面前听审判。

神所设立的制度实在完美。利未人虽然不能有自己的产业，但是让其他十二支派来供应利未人物质上的需要，再由利未人去供应其他以色列人灵性的需要，彼此之间互补互相照应，实在很完美。最近看到有篇文章，提到有一些年老的牧者孤苦无依，生活十分艰难，甚至生病时也没有人照应。不禁让我想到神的计划，原本就是要牧者和会众之间互相照应，若是教会或机构的章程不周全，往往服侍的人在退休之后便感生计困苦。因此在北美的教会已经有想到这方面的需要，有的教会对退休牧者也有一套照顾的章程。

神要以色列人从所得为业的地中把一些城分给利未人居住，也要把这些城四围的郊野给利未人，让他们可以牧养他们的牛羊和各样的牲畜，又可以安置他们的财物。这便是奉献的教导。奉献需要操练，因为若不操练，就会越来越执著自己的所有，不肯分享，以致成了堵塞的管道。我们若不奉献，不把神的恩赐拿出来与人分享，从神而来的祝福之管道就会被塞住，神的祝福也进不来。利未人是神的仆人，他们放弃自己养生的工作，为百姓去服侍神，百姓有义务和责任照顾他们的需要。

雅各临终前给利未的祝福里，最后的一句是：「我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中。（创49:7）」这句话果然应验了。虽然他们拥有了服侍神的权柄，却必须散住在以色列地。让各个支派为他们订定居住的地方。在以色列一共有48座城是给利未人居住的，还有每座城的郊野。

神又为以色列人设立逃城。根据俞建霈牧师的解释：逃城的「逃」这词在希伯来文原出自“miqlat”这字。 这字字根的意思就是「接纳，吸收」，就是「接纳逃亡者到自己的地方」或「庇护，藏匿」的意思。因此按照希伯来文，逃城的本意乃是「收容」或「接纳」逃亡者的城市，就是「庇护的城市」，或「庇护城」。犹太人把旧约圣经译成希腊文时， 把这个字译成「流亡放逐的场所」，「可逃去的地方」。 这可能是翻译和合本的学者所以译成「逃城」的原因。 但庇护城乃是比较接近希伯来原文的译法。

逃城的设立有几个特点：一，逃城不仅为著以色列人，也为著在他们中间的外人和寄居的。二，逃城不是为故意杀人者预备，而只为误杀人者预备。三，得救的误杀人者要留在庇护城，住在其中，直到当代受膏的大祭司死了，才可以回到他所得为业之地。四，使其他美地不至于被未得平息的血污秽并玷污。

给利未人的城当中，要设六座城为逃城。这六座城也是利未人的城，住在其中的利未人要负责帮助和审判这些逃到逃城里的人。约但河东有比悉、拉末和歌兰。约但河西有基低斯、示剑和希伯仑。六座逃城里，有三座在约旦河东，三座在迦南地，南、中、北各一座，使每个地方的误杀了人的，都可以很快地逃到那里去等待受审。逃城要设在四通八达的地方，周围不得放有障碍物，逃命者才能便利地逃入。误杀人者逃到逃城里。便可以躲避报血仇的人，但他若在当时受膏的大祭司未死之前跑到逃城外，报仇者便可以把他杀了而不算有罪。

神设立逃城，让我们看到神把错误（过犯）和罪恶分开，因为再敬虔的人也有犯错的时候。逃城设在约旦河的东西两岸，这些以色列人都是已经进了迦南地，得到神应许之地的人，已经蒙神救赎的人，但他们还是会犯错。因此逃城不是为那些死在旷野的不信者而设，而是为已经进入应许之地的人而设。为那些自以为得胜者，却在无意中犯罪的人而设的。这些人并不是想犯罪的人，不是有心杀人者，但却在无意中夺了人的性命，因此神给他们有一个逃命的地方。

神也定下了怎样判断故意杀人或误杀的方法，从人的动机和所用的武器（铁器、石头、可以打死人的木器埋伏往人身上扔物、等等），可以断定是故意杀人或是误杀。所以我们是故意犯罪或是误犯，神都很清楚。在〈彼得后书〉二章里，彼得说：「主知道搭救敬虔的人脱离试探。(2:9) 」〈希伯来书〉的作者也说：「凡靠着祂（耶稣）进到上帝面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求。」

我们可能都希望过一个圣洁的生活，却因为情绪的波动或意外而难免犯罪，但是主耶稣是我们永远的庇护所，在祂的里面我们就有平安。离开了主，四处找人吞食的魔鬼就会找上来囉！

 

〈民数记〉33:53 你们要夺那地，住在其中，因我把那地赐给你们为业。

从摩西的记载里，我们认识到神是一位很仔细的神。祂吩咐摩西要记载他们出埃及的行程。不知道你有没有写日记的习惯，若是没有这样的习惯，就会忘记人生中很多的细节。有时同一件事情在自己的回忆里，和别人所记得的，地点时间都不一样。但这是神做事的记录，也是神带领以色列人的根据。神会记得，以色列人会忘记，所以摩西记下来之后，就可以作为后人回顾的根据。

以色列人走旷野四十年，而这些沿途扎过营的地方正好也是四十个地点。每一个地点都有不可磨灭的记忆，虽然大部份是以色列人悖逆的记录，神却只让摩西记下：在以琳有十二股水泉，七十棵棕树。想想看我们的人生里也有许多得罪神的时候，但是等我们见神的时候，祂却只提起我们得救的美丽时刻，进而把我们拥入怀中，接回天家。一切的罪孽，祂都不再记念；一切的过犯，祂都丢到背后。何等恩典！

但是当我们看到这些地名时，我们依然记得在那些地方曾经发生过的事。当我们把这些地点都想一想时，再看看神的信实，在每一个地方所彰显的大能，我们就明白，人生虽然有苦难，但只要有神同行，那些苦难都会成为过去。只要我们肯相信神，只要我们愿意顺服，就可以少走许多冤枉路。

在这趟路程里，有过红海的神蹟，有玛拉的苦水，利非订的吵闹，基博罗哈他瓦抓鹌鹑的贪婪，等等。神好像一个严父，又好像一个慈母。每天云柱火柱不相离，吗哪天天供应，磐石出水显神蹟，虽然旷野的生活十分枯燥，但是神在每个层面的保守是何等无微不至。我们的生活有时也像古井无波，天天如是。想一想，还是要胜过在旷野的行路。假如在旷野都要思想到神那充沛的恩典，那么我们平常的生活，岂不应当更加感谢？

有一位师母已经八十几岁，患了风湿，两只手经常红肿破裂。但因为自己住，所以什么事都得自己做。看着她双手上的裂痕，真是令人心疼。但是她没有怨言，她感谢神，让她还能独立生活，也殷勤地回教会参加聚会和敬拜。有位姐妹做基层工作，充满了辛酸，常被人欺负。但是当她想到有许多人连工作都没有时，她就觉得自己很幸运，很蒙福。信主的人生就像以色列人的生涯，不会永远都停在以琳享受水泉和棕树的荫凉，但是神的云柱和火柱却总长相伴。可能有时没有水喝，可能有时感到吗哪实在令人厌烦，但是有总比没有好，对不对？何况，即使只有吗哪，各种维他命和氨基酸、矿物质，什么该有的都有了，何等神奇！

以色列人出了埃及地后四十年，五月初一日，祭司亚伦遵著耶和华的吩咐上何珥山，就死在那里。 亚伦死在何珥山的时候年一百二十三岁。

人生的终结就是死亡，耶和华神说结束，就结束了。人生有限，很有限，所以不能浪费在抱怨中，要学习赞美，再赞美。因为神是如此爱祂的百姓，顾祂的儿女们。米利暗死了，亚伦也死了，再来就是摩西。他们和那些因为不信而死在旷野里的人一样，也要面临生命的尽头。不一样的，是他们知道自己要去哪里，神把他们的灵魂带回天家了。那些不信而倒毙在旷野的人呢？有没有这份福气呢？但愿你和我都有像摩西这样的福气，在人生的尽头，可以被接回天家。

耶和华在摩押平原约旦河边，耶利哥对面，晓谕摩西说：「你吩咐以色列人说：你们过约旦河进迦南地的时候，就要从你们面前赶出那里所有的居民，毁灭他们一切錾成的石像和他们一切铸成的偶像，又拆毁他们一切的丘坛。你们要夺那地，住在其中，因我把那地赐给你们为业。你们要按家室拈阄，承受那地。人多的，要把产业多分给他们；人少的，要把产业少分给他们。拈出何地给何人，就要归何人。你们要按宗族的支派承受。倘若你们不赶出那地的居民，所容留的居民就必做你们眼中的刺，肋下的荆棘，也必在你们所住的地上扰害你们。而且我素常有意怎样待他们，也必照样待你们。」

进迦南地要争战，正如我们成了神的儿女，也要和罪恶争战。神说，以色列人必须赶出那里所有的居民，毁灭他们一切錾成的石像和他们一切铸成的偶像，又拆毁他们一切的丘坛。然后以色列人要夺取那地，住在其中。倘若不照着做，容留的居民就会做他们眼中的刺，肋下的荆棘，也会扰害他们。每次我的眼里掉进一小根睫毛，就无法睁开眼睛，必须拿掉那根毛，眼睛才能打开看东西。若是眼里有刺，那该是何等痛苦啊！肋下若有荆棘，人又岂能安稳？岂不整天哀叫吗？在〈士师记〉里，我们就会发现以色列人因为不听神的话，而遭到如此的痛苦和压迫。

最值得警惕的就是，神说他们若不照着神的话去行，神有一天也会把他们赶出迦南地，神怎样待那些迦南人，也会怎样待以色列人。神的儿女也不能与罪恶一起生活，不能以为只要自己做好就够了。会像罗得一样，虽是义人，在罪人之中生活也照样被敌人掳去。因此要持守神的祝福，分别为圣，以免神也把我们赶出去。

 

〈民数记〉31:2 「你要在米甸人身上报以色列人的仇，后来要归到你列祖那里。」

神下令叫摩西带领以色列人去杀米甸人，等报完这个仇，就要回天家了。归到列祖那里，就是回天家的意思。换了是你，若老板说，你把这工作做完，就可以回家，不必再来上班了。你会有何感想？你会好好去做完老板交代下的最后一个工作吗？

摩西完全顺服，他立刻分配以色列人出战。

米甸人可能没想到他们陷害以色列人，会引起灭顶之灾。米甸人是亚伯拉罕的第二位妻子基土拉的后裔，他们最初出现时，把约瑟卖到埃及；再来和亚玛力人、摩押人联合来欺负以色列人。最糟糕的是，术士巴兰是米甸人，他不但跟摩押王献计，还鼓动自己人去行恶作乱，使以色列人陷入淫乱与拜偶像的网罗里。因此神说要报仇，为他们陷害以色列人的罪报仇。因为巴兰设计让以色列人得罪耶和华；以致神惩罚以色列人，以色列人因而死了两万四千人（民25）。所以神要报仇。

有时我们被人陷害，遭受打击和损失，而害我们的人却还活得津津有味，享受人生，难免心怀不平。此时要想想米甸人的结局，他们所有的男丁都被杀了。在所杀的人中，包括米甸的五王，就是以未、利金、苏珥、户珥、利巴，还有比珥的儿子巴兰。

以色列人掳了米甸人的妇女孩子，并将他们的牲畜、羊群，和所有的财物都夺了来，当作掳物，又用火焚烧他们所住的城邑和所有的营寨，把一切所夺的、所掳的，连人带牲畜都带了去，将所掳的人，所夺的牲畜、财物，都带到摩押平原，在约旦河边与耶利哥相对的营盘，交给摩西和祭司以利亚撒，并以色列的会众。

回到以色列营地后，又把所有的男性和己结过婚的女人都杀了，因为她们正是引诱以色列人犯罪的祸首。以色列的军长们竟然忘记这件事，还把这些女人都带回营，那不是要再次害死以色列人吗？

在这之后，摩西就要他们洁净自己。这是外邦人不会有的规矩。打胜仗了就要欢呼庆祝，喝酒作乐，为什么要洁净自己？但以色列人不同，他们打胜仗了还不能回营，要在营外住七天。有杀过人或碰到敌方物资的，都要洁净自己。这一个洁净的过程，可以使人安静下来，思考得胜的源由而谦卑下来，不会因为战胜的喜悦而迷失自己。因为即使是战胜了，也因为敌人的物资或尸体而变成不洁，不洁就不能到神的面前，不洁就不能回到家中与家人同住；不洁就不能回到营中，过正常的社会生活。过了七天，洁净了自己，回到营中，就已经冷静下来，不会被胜利冲昏了头。

在2015年1月1日，美国亚特兰大有位警察自首，说他意外地连续射了他的妻子两枪。这事就发生在他们家里的寝室里。虽然目前调查，他只射出了一枪。但是以一个资深警员，又曾经当过警察局长的身份而言，会在家里的寝室不小心地把枪拿出来，又意外地射他的妻子吗？去年岁末，有个两岁小童在母亲的皮包里找到一把枪，不知怎么，当他的母亲朝他走去时，他一开枪就把母亲打死了。两岁小童开枪打死人，当然是意外，因为他根本不知道枪是什么东西。但是一个当过警长的人在家里的寝室会意外开枪打中妻子，那是意外吗？

很多意外在心浮气燥时发生，但若像以色列人这样，要经常洁净自己的话，意外的发生可能就会减少一点。这就是以色列人和外邦人最大的不同。在很早以前，耶和华神就已经教导他们要成为一个自洁的民族。不仅人要自洁，战利品也要经过洁净。金、银、铜、铁、锡、铅，凡能见火的，不但要经火，还要用除污秽的水，也就是除罪水去洁净它。这是很早的公共卫生教育，能见火的，要用火烧去洁净，火可以烧死一些病菌，避免有传染病。不能见火的，就过水，用水洗。那些和敌人接触过的，也都要洗衣服。这种教导使以色列人能够避免很多的传染病。所以所罗门王说：「敬畏耶和华不仅是智慧的开端，也是知识的开端。（箴1:7/9:10）」

神晓喻摩西分发战利品的方法很有意思。一般人可以共患难，但不容易同享富贵。意思是说，有困难时可以在一起共同努力，但是发达了之后，为了利益的关系，经常就反脸了。所以一起去打共同的敌人容易，得到那么多的战利品，要分配得合理，让大家满意，就不容易了。从神的分配来看，不仅打仗的精兵得到战利品，全会众也都有份，归神的就是给祭司们分了。真是家家都有奖，何等喜乐！这样的分配，让以色列人知道，不仅打仗的精兵有功劳，在后面支持，为他们祝福的，也都有功劳。后来大卫王也是沿用这样的方法去分配战利品。

所以当我们感谢同工时，也要感谢他们的配偶和家人在背后的支持，还要感谢许多默默为我们、为事工祷告的伙伴。英雄主义在现世代或任何时代都是不可能成立的，一个英雄的成就，是建立在许多人的血汗之上。至少他父母亲的栽培和牺牲都是不可或忘的。说得远一点，若没有那些负责交通工具或修造公路的人，很多事情可能都会加倍困难。

最奇妙可畏的是，各军长、千夫长和百夫长都把所得的金器拿来交给摩西。他们可以私藏，但是人若自洁，就不敢有非份之心。这就是自洁的可畏之处。我们若每天在神面前省察自洁，就会明白那样的人生和其他人的人生有何不同。以色列人从神得到的教诲，最宝贵的一点，便是自洁的人生观念。另一个奇妙之处，就是他们来告诉摩西，在他们的权下的兵，并不短少一人。表示所有出战的兵都活着回来了。这是何等奇妙可畏之事！打仗哪有不伤人，不死人的，怎么死的都是敌人，而以色列人全部生还，一个也没死。这就是神在以色列人当中的神蹟。当神说要保守他们，与他们同去时，神是真的与他们同在。何等奇妙而信实的神。