Archive for category: 每日親近神

〈申命記〉 5: 32 所以，你們要照耶和華你們神所吩咐的謹守遵行，不可偏離左右。

有人把對母親的看法做了簡單的註解：「3 歲時： 媽咪，我愛妳。10 歲時： 媽，随便啦。16 歲時： 我媽真的很煩。18 歲時： 想要離開這個家。25 歲時： 媽，妳當時是對的。30 歲時： 我想要去我媽家。50 歲時： 我不想失去我媽。70 歲時： 只要我媽還能在這，我願意放棄一切。」這些過程我都看過了，也經歷了，真是百感交集。難怪古人說，養兒方知父母恩。沒有做過父母，不知道父母的心腸。從思念父母的教導到回想神給以色列人十誡的心情，真有點類似。

神實在是盡其所能地將自己顯現給以色列人，祂甚至讓整座何烈山（西乃山）都著火了。一個非常奇特的景象，摩西看到的只是未被燒毀的荊棘，以色列人看到的是更大更壯觀的奇景。以色列人站在山下，山上有火焰沖天，並有昏黑、密雲、幽暗。神從火焰中對他們說話，他們只聽見聲音，卻沒有看見形象（申5:11-12）。我有時候感到人很矛盾。好像民間信仰，被鬼上身的人又跳又自伐，人就信他的話；但是耶和華神顯這樣大的神蹟，以色列人為何看完就忘了？他們見烈火焚山而懼怕，一轉眼卻會被引誘而去拜偶像。那些信民間信仰的人，你要叫他來信耶穌，並不容易，他們忠於所拜的鬼和偶像。信耶穌的人，卻有時會被引誘去算命或做一些不該做的事。

摩西說：「看哪，耶和華─我們　神將祂的榮光和他的大能顯給我們看，我們又聽見祂的聲音從火中出來。今日我們得見　神與人說話，人還存活。現在這大火將要燒滅我們，我們何必冒死呢？若再聽見耶和華─我們神的聲音就必死亡。凡屬血氣的，曾有何人聽見永生　神的聲音從火中出來，像我們聽見還能存活呢？」(申5:24-26)

在這世界上，有哪一國的神，會如此特別向祂所有的百姓顯現呢？那時，火焰燒山，他們聽見從黑暗中出來的聲音，就因而學會敬畏神了。

神就是希望他們存這樣的心敬畏祂，常遵守祂的一切誡命，使他們和他們的子孫永遠得福。(申5:29)

這讓我聯想到父母和子女的關係。父母對子女的愛無微不至，子女反而感到厭煩，希望獨立。以色列人也是這樣的心態吧。直到我們為人父母，才明白父母的規定都是為了我們的好處。年記大了，才明白十誡的可貴，是為了保守我們不致於犯罪，或跌入魔鬼的網羅裡。十誡裡的前四誡是講求神和我們的關係，後面的六誡則是人和人之間的關係。神和人的關係為何要擺在前面呢？因為人若不懂得敬畏神，就不可能和人建立起正面的關係。

所以神賜下十誡，不是為了管轄，而是指出一條蒙福之道。人必須有敬畏神的心，才會遵守神的話而蒙福；人若沒有敬畏神的心，更別說遵行神的話了。那就是禍不是福了。舉一個小小的例子，也就是第十誡裡所講的不可貪戀。

台灣食安的問題曾經鬧得沸沸揚揚，無獨有偶，在1999年，比利時也發生食安問題。整起事件起因於比利時上游工廠維克斯特（Verkest de Deinze），將混有工業廢油的動物脂肪，賣給多家油脂加工廠，這些油脂被用來製成動物飼料，又賣給2000多家畜牧場，由此污染了整個食品供應鏈，並順著跨國貿易網絡，禍及全球。

那時比利時數家養雞場突然接連出現雞隻生長異常、母雞下蛋率降低，蛋殼卻堅硬無比的怪象。專家檢驗後發現，這些禽肉與雞蛋內竟含有號稱「世紀之毒」的致癌物質戴奧辛，濃度超出千倍，而來源正是雞隻們所吃的飼料。當時比利時的超市裡買不到肉、買不到雞蛋，買不到食物，貨架上一片空蕩蕩，所有的東西都禁止上巿。比利時但凡與食品相關產業，幾乎無不受到牽連。甚至連知名全球的巧克力，一度也被懷疑有問題，下架召回。台灣當年也曾宣布管制比利時農畜、巧克力、餅乾、冰淇淋等118項產品進口。經過痛定思痛的改革後，比利時成為食安第一名的國家。（取材自遠見雜誌2015年1月號）

台灣的食安問題，也是出於一小措人對金錢的貪戀，而犯下的大罪。正如遠見雜誌說的，一個小小國家的食物污染，立刻影響到整個食品供應鏈，並順著跨國貿易網絡，禍及全球。從做給動物的飼料，讓所有的肉都變成含有「世紀之毒」的致癌物質戴奧辛，可以毒死所有的人。神不是危言聳聽，祂知道人的貪戀，可以造成多大的禍害。

人是後知後覺的，要碰到這種大前題，才會想到改進。但是神什麼都知道，所以祂預先定下十誡，人若照著做，便可以存活得福，並可以在所要承受的地上得以長久。從食安事件上，我們便很清楚，為何遵行神的話，便可以存活，且活得長久。不可貪戀是第十誡，雖然有關別人的妻子或財產，但是基本上就是講到心裡不可貪戀。十誡，是神要保護祂的兒女和子民的基本法則。不是要限制我們，而是要保護我們。因此我們應當測試自己，是不是把十誡都記住了？

〈申命記〉 24:22 你也要記念你在埃及地做過奴僕，所以我吩咐你這樣行。

在〈申命記〉 24:10-22裡，神特別提到對窮人的看顧和幫助。神對窮人的眷顧，為何不賜給他們錢財或好運，讓他們都能脫離窘境，反而是希望別人在他們有需要時去幫助他們呢？神不是沒有能力，為何不讓世界變成一個均富的世界呢？假如這個世界裡，大家擁有的都一樣多，那麼會不會減少很多問題？

回想神起初造伊甸園時，祂的用意是想讓人都能享受祂的創造，但是一旦罪進入世界，人的貪念和罪性就顛覆了神原先的理想。神沒有立刻挪去人的貪念和罪性，但是祂卻讓人在這個充滿貪念和私慾的世界裡學習，讓人看到自己的罪性、神的完美，讓人明白自己的軟弱，若不倚靠神，人終會自己滅了自己。

我想，神要我們明白，人若不彼此幫助，就沒有希望。所以祂允許貧窮的存在。貧窮代表了人的軟弱，人的有限；某些人的貧窮反映出某些人的貪婪和榨取。所以要使人回歸正常心，就必須讓人學習付出，從別人的需要上去看到自己的責任；並且要使人懂得怎樣活出神的形像。當我們來到神面前時，祂總是憐憫幫助；因此當有人需要我們的幫助時，我們也必須用神的愛去愛他們。

在上一章裡，神說若是取人當頭，不可拿人家的上下磨石，因為那是他們維生的工具。若是沒了磨石，他們連吃飯的工具都沒有了，從何有力氣去賺錢來還你呢？因此憐憫別人，就是幫助自己。你想拿回人家借去的錢，那麼你就幫助他們有賺錢謀生的機會，他們有錢不就可以還你了嗎？豈不皆大歡喜。你若苛扣別人，讓別人謀生不易，那麼你就不要存著拿回錢的希望。因為你阻擋了人家的生路，就是阻擋了自己的生路。這就是神要讓我們明白的，幫助別人就是幫助自己。

在這一章裡，神更進一步要求借錢的人必須尊重向他借錢的人，不可進他家拿當頭，像個強盜似的。站在外面等人把當頭拿出來，表示了對人的尊重和自己有禮貌，讓自己也能尊重自己。當我們做了不該做的事，或是說了不該說的話，我們的潛意識和良心都會讓我們覺得慚愧。別人不罵我們，我們自己也會看輕自己。有錢借給人，表示神給你的恩典很足夠，應該謙卑，而不是驕傲。因此要學會顧念窮苦的人，因為神也顧念他們。

生活窮苦的人很可能家裡沒有長物，很多東西可能早就賣掉當掉了，所剩下的都是生活必需品。例如衣服，可能就只有那一件，要在夜晚時蓋著睡覺；沒了衣服蓋，晚上著涼生病，哪還能去工作？因此不管是磨石或衣服，神要借錢的人將心比心，要顧念窮人的需要，不要財大氣粗。當窮人為你祝福時，那就是你在神面前顯為義的時候了，也就是做了合神心意的事情。

其次，神提到給工人的工價。窮人做工，經常是做一天賺一天吃用的，你不給他，他就沒得吃了。可能家裡還有嗷嗷待哺的孩子等待著父母的餵養，因此請人做工的主兒應該有體恤的心，要按公平給工資，不可苛扣工人的工錢。很多名人和成功的人都是出於窮苦人家，因為物質的缺乏使他們有更強的上進心，更堅強刻苦耐勞的毅力。所以我們不要輕視窮人，因為當神恩待他們的時候，但願其中也有你憐恤人的一份，那你就蒙神祝福了。反之，他們若因你的不公而求告神，那你就有罪了。

尤其是對孤兒寡婦，連當頭也不可以拿，只可一味幫補。唐崇榮牧師的父親在他三歲時離世，母親成了寡婦，他們家八個孩子都變成孤兒。但是他的母親常常對他說：「口袋空空不是窮，你心裡沒有志氣才是窮。做人可窮，心不可窮。什麼人都不可靠，真正可靠的就是上帝。」現在他們家有五個孩子都做了牧師。神是窮人的上帝，是孤兒寡婦的倚靠，所以神的兒女也要做窮人的朋友，做孤兒寡婦的幫助。

最近在美國有一個超巿裡，有位單身母親去買東西，到了櫃台才發現不夠錢付賬。就在十分窘急時，有個排在後面的男人伸手給了她幾張鈔票。他的動作被超巿的攝影機捕捉到了，因此有人來採訪他。他覺得這是應該做的事，沒什麼好張揚的。我想，這就是主的教導：「你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的， 要叫你施捨的事行在暗中，你父在暗中察看，必然報答你。(太:3-4)」

把田裡的禾稼留給孤兒寡婦最著名的故事便是〈路得記〉，波阿斯恩待寡婦路得和拿俄米，讓路得可以在他的田裡得糧食，神便恩待波阿斯，讓他娶了路得之後，生下俄備得，成為大衛王的祖父。不知道你有沒有摘水果的經驗，很多水果都長在樹的頂端，讓人摘不到。我經常想，那是神留給小鳥的份，不是給人吃的，小鳥吃得到，人吃不到。當然，假如要搭雲梯也可以，不過為了幾個水果，誰去惹那個麻煩呢？萬一跌下來，豈不是得不償失？神若記得小鳥的需要，祂豈不更顧念人的需要嗎？

神要以色列人記念在埃及地做過奴僕，那時大家都很窮，但是神眷顧他們，使他們雖然受到逼迫，人口卻越來越旺盛。那時大家很窮，卻能守望相助，那種精神和親愛，正是神希望人和人之間所建立的親密關係。不要互相剝削，反而要互相幫助。神不因為兒子犯罪而殺父親，也不因父親犯罪而殺兒子，各人要擔當自己的罪。所以父母信主，孩子不信的，將來不可能拉著父母的腳上天堂；父母若不信主，兒女信主，父母也不能憑著兒女上天堂。各人要擔當自己的罪，各人要在神面前認罪悔改，各自得到救贖的恩典，才有可能在天上團聚，永不分離。

〈申命記〉3:28 你卻要囑咐約書亞，勉勵他，使他膽壯，因為他必在這百姓前面過去，使他們承受你所要觀看之地。

這裡記載的是摩西的最後一程，他帶領以色列人出埃及，在曠野走了四十年。神終於要讓以色列人進迦南了，但是摩西卻被阻在迦南地之外。摩西祈求神讓他進迦南，神不許，最後摩西順服。就像主耶穌曾經禱告，祈求拿去祂的苦杯，但最後還是順服，願神的旨意成全。這就是我們必須學習的心態，在神面前，神的旨意大於我們的心願，也唯有神的旨意成全，神的大計劃才能完成。我們都是神的大計劃中的一枚小螺絲釘，只要我們在自己的崗位上站好了，發揮了該有的功用，就是完成了神在我們身上的旨意。所以放下自己的渴望和野心，跟隨神的帶領，我們的一生就沒有遺憾。若是強要讓自己的野心得以實現，往往會很失望的。

耶和華對我說：「不要怕他，因我已將他和他的眾民並他的地，都交在你手中。你要待他像從前待住希實本的亞摩利王西宏一樣。」神如此交代，也如此成全。神沒有叫摩西怎樣攻取，神說祂己經把敵人交在摩西手中，所以只管上去拿就對了。假如是出於神的託付，我們就向前進取。因為爭戰的是耶和華。

在希實本的那場戰役已經震驚了它北邊的鄰邦，巴珊的統治者噩，噩決心要和以色列人作戰。巴珊是另一個亞摩利人的王國，因此，而且無疑地認為以色列敵視所有的亞摩利人。無論如何，以色列在這場戰役裏也得了勝利，仇敵不僅被打敗，更被完全消滅。

第二場勝利明顯是特別值得記念的，原因有兩個。主要的原因是它使得整個外約但河都落入以色列人手中；基列和巴珊的名稱包括了從亞捫北邊直到黑門山的整個地區，這一帶至今還是一個主要的地理分界線。另一個原因是被打敗的巴珊王噩，他異常高大的身軀所留給人的回憶。這個異常巨大的身軀可從一件駭人的博物館陳列品中看出，這件珍品後來於亞捫人的首都拉巴出現，拉巴就是現代的安曼。這件遺物，約四米長，一般都認為它不是一個「鐵床架」，而是玄武岩石棺（basalt sarcophagus）──一種「石頭製的棺材」。顯然的，像這樣一件瑣細的事並沒有宗教教訓的用意； 它證明了這位《聖經》的作者對其他國民已往的歷史也有濃厚的興趣；這是一種可引發出許多宗教見解的興趣。今天，我們中間許多人在參觀博物館或古代的紀念碑時， 都會懷著某種興趣，但這常常是一種孤立的興趣；可能一個陣亡的將士的紀念碑會使我們感激前一代人所作的犧牲。但以色列人感激的是上帝，在他們看來，勝利完全是上帝所賜的，有時則是神蹟一般。

黑門山－－高峰之意，其峰高聳利巴嫩之南，高出海面九千多尺，南北蜿蜒五六十里，為巴勒斯坦最高的山，山頂積雪，終年不化。以色列人未得迦南以先，黑門山為敬拜巴力之聖山，至今最高峰頂，尚有巴力廟之基址遺留。這座廟或為以色列人進入迦南時所毀。古時山腳四圍有廟，門都開向峰頂，拜巴力的人每年來朝，與佛教徒朝山無異。這山在西頓人稱為西連，亞摩利人稱為示尼珥，迦南人稱為西雲山。

以色列人在約但河外向日出之地擊殺二王，得他們之地，就是從亞嫩谷直到黑門山，並東邊全亞拉巴之地。黑門山腰磽確崢嶸，山坡土地肥沃，茂樹青蔥，果產甚豐。約但河發源於此山，約書亞戰勝迦南人時，以此山為北界。山頂夜露極多，與別地降下小雨相似，詩人曾以這山的甘露為甘美、豐足的稱喻（詩133:3），也豫言黑門山必因耶和華的名歡呼（詩89:12）。主耶穌基督曾在這山頂上變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光（太17:1-8）。所以這山雖曾是拜偶像的所在，後來卻變成了信徒與主相聚的地方。

黑門山

摩西的姐姐米利暗於出埃及後四十年正月間，死在加低斯（位於巴蘭曠野中），年約130歲。（民20: 1）。亞倫比摩西大三歲，於五月初一日，死在何珥山（近以東，位於加低斯之東北），年123歲，（民20: 27-29，33:38/39）。摩西於同年死在尼波山（是毗斯迦山的最高峰，位於約但河東八哩），年120歲。神將他埋葬在摩押地伯毗珥對面的谷中。他的遺骸被神隱藏了，至今無人知曉，所以沒有人能當偶像去拜他。他們三人都未能過約但河，而且同是在一年中死去了。（申32: 48-50，34:15-8）。

在摩西死去之前，神要他「囑咐約書亞，勉勵他，使他膽壯，因為他必在這百姓前面過去，使他們承受你所要觀看之地。」這就是傳承，我們都是有限的人，必須交棒給後面的人。我們必須勉勵接棒者，使他們膽壯，繼續做主工。因為每一個人都有神的計劃在他身上，摩西帶領以色列人出埃及，約書亞帶領以色列人進迦南。我們必須學習放手，讓接棒者可以繼續神的工作。

這些歷史和地理幫助我們明白神的偉大和權柄，這世界上沒有一座城高得祂不能佔取，沒有一個地方不在祂的眼目之中。因為祂是神，萬物的主宰。但是不管多麼偉大的人，終究要成為過去，因為我們的肉體是有限的，唯有神所賜的永生，才是我們的追求。

參考書籍:《每日研經叢書》/ 李道生《舊約聖經問題總解》

〈申命記〉 1: 21 看哪，耶和華你的神已將那地擺在你面前，你要照耶和華你列祖的神所說的上去得那地為業。不要懼怕，也不要驚惶。

《申命記》這名字是從英文Deuteronomy直接翻譯的。Deuteronomy的意思是「律法二 讀」，這是根據希臘文舊約《七十譯士本》在此書十七章18節所說的，「當國王登基之後，必須將這律法書自己抄錄一本，要經常誦讀」而來的。中文聖經將這卷書譯成：《申命記》，就是有「重申」第二次宣佈律法和神的誡命之意。摩西第一次宣讀律法是在他八十多歲時，現在一百廿歲了，他看到的是新一代的以色列男人，這些人對律法的認知有多少呢？他們是蒙福的一代，可以進迦南地，但他們對神的律法記得多少呢？在他離世之前，他必須讓這新一代的以色列人認識神的律法，使他們知道前面的道路該如何走，以免得罪神。

因此，摩西在摩押平原重申出埃及的一段事蹟，在我們看來，似乎是重覆又重覆，卻是不可缺少的；也讓我們明白，要常常記得自己是怎樣得救的，聖靈是如何感動我們歸向神。所以寫得救見證是一個很重要的過程，讓自己明白自己的心路旅程，以備日後軟弱時可以重新再看，重新得力。當然，〈申命記〉的內容遠遠超過回憶，而是重新教導律法，讓以色列人永誌不忘，遵行神的旨意。

這是以色列人出埃及第四十年11月初一，摩西照耶和華藉著他所吩咐以色列人的話，都曉諭他們。摩西著重於這幾方面：

1. 如今我將這地擺在你們面前，你們要進去得這地，就是耶和華向你們列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許賜給他們和他們後裔為業之地。
2. 我囑咐你們的審判官說：『你們聽訟，無論是弟兄彼此爭訟，是與同居的外人爭訟，都要按公義判斷。審判的時候，不可看人的外貌，聽訟不可分貴賤；不可懼怕人，因為審判是屬乎神的。
3. 他們因為不信神而失敗，被罰多走曠野38年的原因。

在第一章裡，摩西講的主題是卅八年前出埃及後，將進迦南地之前所發生的事，不是之後的卅八年的事情。從埃及到迦南地的路程不是太長，以色列人用了兩年的時間就到了摩押平原。這兩年之中，以色列人在西乃山下住了大約一年的時間，建造會幕，整頓軍隊，人口普查，宣告律法，等等。離開西乃山，走了11 天就到了加低斯巴尼亞，眼看迦南就在眼前，以色列人卻犯了大錯。假如以色列人沒有聽信十個探子的話，反而和約書亞、迦勒抱持同樣的信心，就可以不必遭受卅八年走曠野之苦。在最後臨進門的一腳，他們跌倒了，換來卅八年的流離之苦。可見信心的堅持何等重要。

人生的路就像在出埃及的路上，會有許多的坎坷，但是神的恩典處處都是，雲柱火柱永不相離，嗎哪天天供應。雖有時缺水少肉，只要向神呼求，神就供應；雖有敵人攻擊，神的恩手卻使我們更強壯。正如大衛的讚美：「我曾尋求耶和華，祂就應允我，救我脫離了一切的恐懼。凡仰望祂的便有光榮，他們的臉必不蒙羞。我這困苦人呼求，耶和華便垂聽，救我脫離一切患難。耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。（詩34:4-7）」大衛教導我們，有苦難或缺乏時，仍要讚美呼求，不要埋怨，因為仰望神的便有光榮，不至蒙羞。

以色列人的臨門一腳踢空，是因為平時遇事就發怨言，不肯憑信心向神呼求。神已經一再彰顯祂的作為，他們卻始終不肯相信，一再試探神。神告訴他們，迦南地是流奶與蜜之地，但是以色列人還是要懷疑，要求「我們要先打發人去，為我們窺探那地」，窺探之後已經確定那是塊美地，卻又不肯相信神有能力使他們得勝，以致惹動神的怒氣。我們也經常在問題之前跌倒，不肯相信神，因而做出違背神心意的決定，失去神的祝福。

但是摩西再次提醒他們，耶和華神是為他們爭戰的神，在曠野撫養他們如何人撫養兒子一般的神，為他們在曠野找營地，指示他們當行之路的神。這些事他們都親身經歷過，因此要回想神所行過的大能，不要像他們的父輩一樣，只會抱怨、哭泣、攻擊摩西；相反的，他們應該學習用信心倚靠神。所以我們要從以色列人的失敗中去學習，怎樣做一個相信神，討神喜悅的人。

在《聖經》中有四本書被引用得最多，就是：〈創世記〉、〈詩篇〉、〈以賽亞書〉和〈申命記〉。在希臘文的《聖經》中，只有六本書沒有引用過〈申命記〉。主耶穌也曾經多次引用〈申命記〉的內容，因為主說，祂來不是要廢掉律法，反而要成全律法。在主受試探時，祂回答魔鬼的三句話全部出自此書。這本書是摩西以上一代的失敗為鑑，向下一代交待他們的使命，裡面有許多寶貴的教導。讓我們在讀這本書時，可以更明白神的心意，使我們的生活榮神益人。

〈民數記〉34:2-5 你吩咐以色列人說：你們到了迦南地，就是歸你們為業的迦南四境之地： ³ 南角要從尋的曠野，貼著以東的邊界。南界要從鹽海東頭起， ⁴ 繞到亞克拉濱坡的南邊，接連到尋，直通到加低斯巴尼亞的南邊，又通到哈薩亞達，接連到押們， ⁵ 從押們轉到埃及小河，直通到海為止。

有人說，以色列建國是今天世界不能安定的錯誤決定，以色列是聯合國造出來的，以色列不應該繼續擴張，等等。但是當我們回溯到《聖經》裡幾千年前的記錄，神的話歷歷在目。這不是一個憑人意造出來的國家，是神的手親自運行，使一個滅亡了幾千年的古國，好像「鹹魚翻生」（鹹魚活過來？不可能。這是廣東人的成語，表示不可能發生的事），重新出現在世界的舞台上，而且極其亮眼。

〈耶利米書〉卅二章37節，神說：「 我在怒氣、憤怒和大惱恨中將以色列人趕到各國，日後我必從那裡將他們招聚出來，領他們回到此地，使他們安然居住。」雖然部份以色列人已經回到神給他們的迦南地，但離「安然居住」還有一段距離。以色列人在各樣的國界衝突裡堅守神給他們的地界，雖然目前不能全部拿回來，但是因為神的話必定兌現，所以我們知道有一天，以色列必然得回神給他們的地界。

耶和華曉諭摩西說：「你吩咐以色列人說：你們到了迦南地，就是歸你們為業的迦南四境之地： 南角要從尋的曠野，貼著以東的邊界。南界要從鹽海東頭起，繞到亞克拉濱坡的南邊，接連到尋，直通到加低斯巴尼亞的南邊，又通到哈薩亞達，接連到押們，從押們轉到埃及小河，直通到海為止。

「西邊要以大海為界。這就是你們的西界。北界要從大海起，劃到何珥山， 從何珥山劃到哈馬口，通到西達達，又通到西斐崙，直到哈薩以難。這要做你們的北界。你們要從哈薩以難劃到示番為東界。 這界要從示番下到亞延東邊的利比拉，又要達到基尼烈湖的東邊。 這界要下到約旦河，通到鹽海為止。這四圍的邊界以內，要做你們的地。」

摩西吩咐以色列人說：「這地就是耶和華吩咐拈鬮給九個半支派承受為業的。因為魯本支派和迦得支派按著宗族受了產業，瑪拿西半個支派也受了產業。這兩個半支派已經在耶利哥對面，約旦河東，向日出之地受了產業。」(民34:1-15)

神給以色列人的迦南地實在不大。從整個世界地圖來看，它只是個彈丸之地，但卻是通往歐亞非三洲的通道，因此地理位置極為重要。在《讓全世界都知道》的第一課裡，郎恩牧師說：「上帝把以色列人放在世界的十字路口，往東是巴比倫、亞述帝國，往西是埃及帝國，這是一個非常關鍵的位置。上帝要以色列人征服迦南的文化繼而去影響這個世界，但是他們沒有做到，反而被迦南人同化，以致淪落。如今上帝把每一個基督徒放在這個世代，不是要我們過與世隔絕，自我封閉的生活，而是要我們活出祂的樣 式，去影響周遭的人，讓人見到我們就像見到上帝，可以歸榮耀給祂！」

神曾經告訴亞伯拉罕、以撒、雅各，要把這地賜給他們和他們的後裔，幾百年過去了，神的應許終於要應驗了。你可能覺得，神好像不講道理，這塊地都有人居住了，怎麼可以把迦南人趕走或殺掉，然後讓以色列人住進去，是否太殘暴？若是從神的眼光來看，全世界的地都是祂的，祂要給誰就給誰。人是沒有權力說話的。我們現在很講人權，以為自己最大。但是《聖經》讓我們明白，一切的主權都在耶和華神的手裡，我們只是被造之物。在神面前，我們沒有權，也沒有能力，跟神爭論。因為我們沒有資格。若不是神接納我們，沒有一個罪人，能夠有資格到神面前。

神不是沒有給迦南人機會，但是他們的淫亂和拜偶像，玷污了地，以致於地要把他們吐出去。在〈利未記〉十八章24-25節，神教導以色列人勿亂骨肉之親時說：「因為我在你們面前所逐出的列邦，在這一切的事上玷污了自己，連地也玷污了，所以我追討那地的罪孽，那地也吐出它的居民。」因此，我們明白，那是神的審判。當人罪貫滿盈時，神就不客氣了。神對以色列人也是如此，當他們效法迦南人所行所為時，神也把他們趕到天下萬國之中。所以我們不要輕視神的審判。

以色列人進佔迦南後，迦南就改稱以色列地(1406 至 586 BC) 。 以色列南北兩國相繼亡國之後，迦南地陸續被不同的強國所佔領，迦南地就逐漸改稱巴勒斯坦，其意是非利士人之地，所指的只是南部沿海的一片窄小之平原，後來被希臘人引用來稱全迦南地，令人發生主權上的錯覺，認為那原是非利士人的領土，而非以色列人的故居和祖地。

迦南只是一彈丸之地，全長僅約 240 公里，但它卻是世界的縮影，也是世間惟一奇特之地，它有高山，最深的山谷，可畏的曠野，也有肥美之谷地和平原，地形充滿了變化，而且變化突兀，例如在茵綠的田野傍，就是荒蕪的沙漠，在不毛的曠野中，又常有青翠的綠洲。它的氣候也因為高差很大，所以也相差極劇。在古代，它可耕作和放牧的面積比例很少，但是在以色列復國之後，抽取加利利的湖水，又發明滴灌技術，並使海水變淡水，使南方各地灌溉農地，包括南地在內，許多原本乾旱的沙漠，都變成良田，出產豐富，確實不負有流奶與蜜之地的美稱。

古代的人都以迦南地為世界的中心，因為它地處於古代兩大文明發源地的中間，是兩地往來惟一的孔道，因此也常成為各方強權爭雄的戰場。而最重要的是，神對世人的啟示都是在這塊土地上發生。

神揀選負責分地的人是大祭司以利亞撒和嫩的兒子約書亞，然後各支挀再選一個人幫助他們。神給每個支派的彊界都十分美好，但是他們也必須努力去獲得。〈使徒行傳〉17章26節，保羅說：「祂從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界」。尊重神和祂所命定的，世界才會有真正的和平。

參考資料：聖光學院聖經地理資訊網