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〈民数记〉34:2-5 你吩咐以色列人说：你们到了迦南地，就是归你们为业的迦南四境之地： ³ 南角要从寻的旷野，贴著以东的边界。南界要从盐海东头起， ⁴ 绕到亚克拉滨坡的南边，接连到寻，直通到加低斯巴尼亚的南边，又通到哈萨亚达，接连到押们， ⁵ 从押们转到埃及小河，直通到海为止。

有人说，以色列建国是今天世界不能安定的错误决定，以色列是联合国造出来的，以色列不应该继续扩张，等等。但是当我们回溯到《圣经》里几千年前的记录，神的话历历在目。这不是一个凭人意造出来的国家，是神的手亲自运行，使一个灭亡了几千年的古国，好像「咸鱼翻生」（咸鱼活过来？不可能。这是广东人的成语，表示不可能发生的事），重新出现在世界的舞台上，而且极其亮眼。

〈耶利米书〉卅二章37节，神说：「 我在怒气、愤怒和大恼恨中将以色列人赶到各国，日后我必从那里将他们招聚出来，领他们回到此地，使他们安然居住。」虽然部份以色列人已经回到神给他们的迦南地，但离「安然居住」还有一段距离。以色列人在各样的国界冲突里坚守神给他们的地界，虽然目前不能全部拿回来，但是因为神的话必定兑现，所以我们知道有一天，以色列必然得回神给他们的地界。

耶和华晓谕摩西说：「你吩咐以色列人说：你们到了迦南地，就是归你们为业的迦南四境之地： 南角要从寻的旷野，贴著以东的边界。南界要从盐海东头起，绕到亚克拉滨坡的南边，接连到寻，直通到加低斯巴尼亚的南边，又通到哈萨亚达，接连到押们，从押们转到埃及小河，直通到海为止。

「西边要以大海为界。这就是你们的西界。北界要从大海起，划到何珥山， 从何珥山划到哈马口，通到西达达，又通到西斐仑，直到哈萨以难。这要做你们的北界。你们要从哈萨以难划到示番为东界。 这界要从示番下到亚延东边的利比拉，又要达到基尼烈湖的东边。 这界要下到约旦河，通到盐海为止。这四围的边界以内，要做你们的地。」

摩西吩咐以色列人说：「这地就是耶和华吩咐拈阄给九个半支派承受为业的。因为鲁本支派和迦得支派按著宗族受了产业，玛拿西半个支派也受了产业。这两个半支派已经在耶利哥对面，约旦河东，向日出之地受了产业。」(民34:1-15)

神给以色列人的迦南地实在不大。从整个世界地图来看，它只是个弹丸之地，但却是通往欧亚非三洲的通道，因此地理位置极为重要。在《让全世界都知道》的第一课里，郎恩牧师说：「上帝把以色列人放在世界的十字路口，往东是巴比伦、亚述帝国，往西是埃及帝国，这是一个非常关键的位置。上帝要以色列人征服迦南的文化继而去影响这个世界，但是他们没有做到，反而被迦南人同化，以致沦落。如今上帝把每一个基督徒放在这个世代，不是要我们过与世隔绝，自我封闭的生活，而是要我们活出祂的样 式，去影响周遭的人，让人见到我们就像见到上帝，可以归荣耀给祂！」

神曾经告诉亚伯拉罕、以撒、雅各，要把这地赐给他们和他们的后裔，几百年过去了，神的应许终于要应验了。你可能觉得，神好像不讲道理，这块地都有人居住了，怎么可以把迦南人赶走或杀掉，然后让以色列人住进去，是否太残暴？若是从神的眼光来看，全世界的地都是祂的，祂要给谁就给谁。人是没有权力说话的。我们现在很讲人权，以为自己最大。但是《圣经》让我们明白，一切的主权都在耶和华神的手里，我们只是被造之物。在神面前，我们没有权，也没有能力，跟神争论。因为我们没有资格。若不是神接纳我们，没有一个罪人，能够有资格到神面前。

神不是没有给迦南人机会，但是他们的淫乱和拜偶像，玷污了地，以致于地要把他们吐出去。在〈利未记〉十八章24-25节，神教导以色列人勿乱骨肉之亲时说：「因为我在你们面前所逐出的列邦，在这一切的事上玷污了自己，连地也玷污了，所以我追讨那地的罪孽，那地也吐出它的居民。」因此，我们明白，那是神的审判。当人罪贯满盈时，神就不客气了。神对以色列人也是如此，当他们效法迦南人所行所为时，神也把他们赶到天下万国之中。所以我们不要轻视神的审判。

以色列人进占迦南后，迦南就改称以色列地(1406 至 586 BC) 。 以色列南北两国相继亡国之后，迦南地陆续被不同的强国所占领，迦南地就逐渐改称巴勒斯坦，其意是非利士人之地，所指的只是南部沿海的一片窄小之平原，后来被希腊人引用来称全迦南地，令人发生主权上的错觉，认为那原是非利士人的领土，而非以色列人的故居和祖地。

迦南只是一弹丸之地，全长仅约 240 公里，但它却是世界的缩影，也是世间惟一奇特之地，它有高山，最深的山谷，可畏的旷野，也有肥美之谷地和平原，地形充满了变化，而且变化突兀，例如在茵绿的田野傍，就是荒芜的沙漠，在不毛的旷野中，又常有青翠的绿洲。它的气候也因为高差很大，所以也相差极剧。在古代，它可耕作和放牧的面积比例很少，但是在以色列复国之后，抽取加利利的湖水，又发明滴灌技术，并使海水变淡水，使南方各地灌溉农地，包括南地在内，许多原本干旱的沙漠，都变成良田，出产丰富，确实不负有流奶与蜜之地的美称。

古代的人都以迦南地为世界的中心，因为它地处于古代两大文明发源地的中间，是两地往来惟一的孔道，因此也常成为各方强权争雄的战场。而最重要的是，神对世人的启示都是在这块土地上发生。

神拣选负责分地的人是大祭司以利亚撒和嫩的儿子约书亚，然后各支挀再选一个人帮助他们。神给每个支派的彊界都十分美好，但是他们也必须努力去获得。〈使徒行传〉17章26节，保罗说：「祂从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界」。尊重神和祂所命定的，世界才会有真正的和平。

参考资料：圣光学院圣经地理资讯网

 

 

〈民数记〉32:27 但你的仆人，凡带兵器的，都要照我主所说的话，在耶和华面前过去打仗。

和米甸人打完战之后，紧接着战利品的分配，有人已经在观察地势。倘若以色列人通通越过约旦河，那么这片刚刚打完占领的土地要归谁呢？土地很重要。有很多企业家都是从房地产发迹的，想要拥有庞大的财富，没有土地是不可能的。因此许多人一有钱就买屋置地，因为投资不一定赚钱，但是土地永远在那里，最能保值。因此有些国家不卖土地，只让人拥有九十九年。也有人想尽办法挪移地界，想在不知不觉之中骗取别人的土地。但是我听过最有趣的一则有关土地的新闻：有人在盖完了新家之后，才发现是盖在别人的土地上。

但是雅各的子孙可没有那么糊涂，流便和迦得的子孙在别人都还没上心时，就留意到这块肥沃的土地了。何必过约旦河呢？看看这些地土的青草长得何等青翠，看看那些牛羊惝徉在绿意无限的草地上，何等悠游自在，有什么地方比这片土地更合适他们住？何况，这块地总得有人去住，对不对？他们不住，不是又给外邦人占去了吗？思考再三，他们去跟摩西和大祭司及众首领提出申请。他们想要留在雅谢地和基列地，这两地就是以色列人刚刚征服之地。你想，摩西听了会有怎样的反应呢？

怎么可以这样子？想捡现成的便宜？才刚打完第一仗，就不想再往前了？这地是大家一起打下来的，你们要拿去，享受大家打来的地。那么下一块地，谁来帮忙打仗呢？假如大家都这样做，那么参与作战的人越来越少，不是很不公平吗？亏他们想得出来这么自私的点子！摩西骂得比较有学问一点，有历史有背景，引经据典。咱是在瞎凑热闹。

但是这两个支派的代表也不是省油灯，他们说，冤枉了，老大。我们先造城垒圈，把妇人、孩子和牲畜安置好，就陪你们去打仗了，不打到大家都有地了，我们绝不回家。

摩西一听，有道理。不然，这地给谁呢？总得有人住啊！好吧，这地就给流便和迦得支派，还有玛拿西支派的几个家族。去造城圈地吧！这两个半支派的土地定下来了，看来一切都很完美。但是后来历史证明，住在约旦河东还真的很危险。扫罗王的时代，他们被亚扪人攻击，逼迫得十分厉害，几乎基列雅比每个男人的眼睛都要被剜掉一只（撒上11）。基列雅比便是基列地里的一个城镇，简称雅比。尼波和巴力免这两处的地名被改掉，因为是外邦人所拜的偶像之名。

外约但属高原地带，雨水丰足，土地肥沃，宜于放牧，但缺少军事屏障。这两个半支派在北国以色列亡国之前，便为亚述国攻入，最先遭到被掳的命运。他们的选择让我想到罗得当年的选择。当亚伯拉罕让罗得选择时，罗得也是看到水草丰美之处的平原，然后逐渐挪移，最住搬到所多玛，在四王与五王之役时，他和全家及所有的财物，通通被掳去。若不是亚伯拉罕带领家丁去拚命相救，罗得和家人很可能都要死于非命，或沦为外邦人的奴仆，钱财是身外之物更不用说了，通通变成别人的。

因此这事值我们思考，神若没有把水草丰美之地赐给我们，是否因为祂不爱我们呢？可能正好相反。正因为祂怜悯我们、爱我们，才要给我们一点贫穷、一点困难、一些挫折、一些失望，好让我们记得亲近祂，留在祂的影翼之下，不让危险临到我们。那就是我们常说的：伪装的祝福。

 

〈民数记〉 30:2 人若向耶和华许愿或起誓，要约束自己，就不可食言，必要按口中所出的一切话行

过年时大家最喜欢许愿或立志，不知道时至今日，你所许的愿或立下的志可否有实行了？我立下一个志愿，今年每一天都要先写完功课再玩游戏，或看电影，到目前为止，嗯，失败的时日居多。

许愿或立志的实行关键在于「要约束自己」，才不会食言，才有可能按口中所出的一切话行。「约束自己」，不是一件容易的事。例如减肥，大家都知道只要吃得健康，加上运动就可以了。胖的原因就是热量进得多，消耗得少，自然增磅；只要消耗的热量比进食的热量多，自然减肥。但是能约束自己的人不多，所以减肥成功的人也不多。自己对自己许的愿都不容易做到，何况对神所许的愿。

在〈士师记〉里，以色列人屦屦向神许愿，不去拜外邦人的偶像，但是每次神拯救他们之后，他们就又转去拜偶像。他们不能约束自己，总是投降于自己的邪情私欲和引诱，因而被罪所困，痛苦不堪。

有许多人在危急时，也会向神许愿求助；但是一旦神听了人的呼求，帮助他度过困难或窘迫的时刻后，很多人都会忘记曾经许过的愿。不然就说事有凑巧，不肯把荣耀归给神。

在〈士师记〉里有一个很出名的例子，就是耶弗他。耶弗他要出征去和亚扪人打仗前，向神许愿：「你若将亚扪人交在我手中，我从亚扪人那里平平安安回来的时候，无论什么人，先从我家门出来迎接我，就必归你，我也必将他献上为燔祭。（士11:30-31）」没想到他的独生女因为太爱她的父亲，等耶弗他一回来，就拿着鼓跳舞出来迎接他 。耶弗他虽然极度痛苦，但还是实现他对神的许愿。有的人认为，是让他的女儿终身不嫁，不是烧为燔祭，因为耶和华神不喜欢用人做为祭品；但也有人认为他真的把女儿献为燔祭。不管怎样，耶弗他在极大的痛苦中，依然守住自己的愿，向神还愿，是一个很了不起的人。

所以神要求以色列人，若要许愿，就要做到三件事：一要约束自己，二不可食言，三要按口中说过的一切话去行。约束自己的意思，就是保守自己在那个许愿的约定里，不可以用任何借口不去实行。「不可食言」，不是叫你把话吃下去，而是假装忘了。好像把话也吃进肚子里，不见了。好像耶弗他的例子，他不可以说他搞错了，说错话了，他忘了，他必须尊重在神面前说过的话。他也不能另外取人去代替他的女儿。

摩西宣告的律法说：「女子年幼还在父家的时候，若向耶和华许愿，要约束自己，她父亲也听见她所许的愿并约束自己的话，却向她默默不言，她所许的愿并约束自己的话就都要为定。但她父亲听见的日子若不应承她所许的愿和约束自己的话，就都不得为定，耶和华也必赦免她，因为她父亲不应承。」

「她若出了嫁，有愿在身，或是口中出了约束自己的冒失话，她丈夫听见的日子，却向她默默不言，她所许的愿并约束自己的话就都要为定。但她丈夫听见的日子，若不应承，就算废了她所许的愿和她出口约束自己的冒失话，耶和华也必赦免她。」

撒母耳的母亲哈拿，她在不能生育的时候向神祈求，并许愿把第一个儿子献给神。到了断奶的日子，她和丈夫果然把撒母耳带到圣殿。按照律法，哈拿许了愿，若是她的丈夫以利加拿不答应，哈拿就可以不让撒母耳去服侍神，把撒母耳留在家里。但是因为以利加拿也是个敬畏神的人，所以他就带着哈拿和撒母耳一起回到示罗，让撒母耳留在圣殿里。让一个母亲放下年幼的孩子离开，是一件何等困难的事，但是他们做到了。因此神又赐给哈拿三个儿子，两个女儿。神赐福给那些记得还愿的人。

至于神对女子许愿的教导，有的人以为是男女不平等，我却认为是神对女性的宽容。其一，父亲对女儿的许愿，要看其是否合宜。当时的女性不像现在的女性有受教育，甚至高等教育的机会，并且对社会的一切比较了解。以前的女性，没有我们现在的自由，可能有些事情一知半解，若是许了个不合理的愿。父亲当然要帮助她来决定是否实行。若是父亲觉得不合适，女儿就可以不必还愿。神必赦免。相反的，男子若许了愿不还愿，神必不赦免。你看，天父对女性是否比较宽容，网开一面。

女子结婚后许愿，当然应该和丈夫商量。例如妻子若想奉献三百元，丈夫一听，说这个月只有一百元的预算，奉献一百元吧。那么她就可以只奉献一百元。神必赦免她没有奉献三百元的愿。但是丈夫若听了不理不睬，那她自己就要负责任了。所以做父亲或做丈夫都是要负责任的，有什么不对，都算在他们头上。这不是男女不平等，这是神给女姓的特别宽容。有人帮你顶着黑锅，还说不公平吗？女姓一般比较感性，所以神让比较理性的父亲和丈夫来帮做判断，免得后悔来不及。但是父亲或丈夫同意了，那么就要像以利加拿一样，陪着哈拿去还愿。

唯有「寡妇或是被休的妇人所许的愿，就是她约束自己的话，都要为定。」。因为这两样的身份都没有人帮她们担当责任了，所以自己要负责。

许愿或起誓都是一种许诺promise，就是要我们不要信口开河，话要出口前要想一想，看自己是否能做到。因为神不喜欢背约的人。答应了的事就是一种约定，许愿或起誓都是一种约定，我们要学习做一个守约的人，因为我们的神是守约的神。若能够学习到约束自己，不可食言，按口中所出的一切话行，对我们将是很大的祝福。

 

 

〈民数记〉29:1  七月初一日，你们当有圣会，什么劳碌的工都不可做，是你们当守为吹角的日子。

以色列人的吹角日，是个很特别的日子。在这日要用弯曲的羊角吹号，不可用牛角或其他角代替。现在的犹太人以吹角日(犹太历七月1日)为新年，但是神在〈出埃及记〉12章2节说：「你们要以本月为正月，为一年之首。」又是怎么一回事呢？以色列的新年为何从犹太历1月1日变成7月1 日？假如犹太历的正月一日是新年，那么就会在逾越节（正月十四日）之前，也就是每年阳历的三、四月期间。

根据犹太拉比的解释，因为巴比伦的新年是提斯利月(犹太历的七月)的初一，和希伯来历的吹角日是同一天。被掳的犹太人从巴比伦回归后，在重建圣殿时期，开始以巴比伦的提斯利月为希伯来历的第七月。因为拉比们不想公然接纳阿基图（巴比伦新年节庆的名字），所以他们把异教的节日犹太化，把吹角节改为犹太人的新年。在《圣经》里并没有为吹角节定一个特别的名称，所以拉比比较容易把七月一日定为新年。话虽如此，拉比们无法否定希伯来历的正月初一是新年，而且订七月一日为新年是有点古怪，但是因为巴比伦人一年庆祝两次阿基图，使犹太人的吹角节可以名正言顺地成为犹太人的第二个新年。（以下简称犹太民历为民历，希伯来历为神历）

自犹太人沦为巴比伦的俘虏后，他们接受了巴比伦人的一个观念：新年伊始是神在上天审判世人的日子。《密西拿Mishnah》（犹太教口传律法书）中说：「在新年，世人都要在神面前被审判」，以决定他在新的一年中的命运是好是坏。《密西拿》中讲了三种情况：在新年这一日，完全的好人、义人立即被判以生；完全的坏人、恶人立即被判以死；有好有坏中间状态的人，他的判决悬著直至赎罪日（民历1月10日/神历7月10日）才作出最后的判定：无罪者生，有罪者死。这样，新年就成了审判日（YOM DIN）。虔诚的犹太教徒从年底就开始做忏悔祈祷（SELIHOTH）了。人非圣贤，孰能无过。他们刻苦己心，深刻反思一年中所犯的过失和罪孽，论罪悔改，决志更新。祈求上帝原谅他们的过失，赦免他们的罪孽。因而民历1月1日到10日/神历7月1日到10日，又称为「敬畏神的日子Days Of Awe」。

所以犹太人相信在一年之初有三审。民历1月1日/神历7月1日，是初审；民历1月10日/神历7月10日，赎罪日，是再审；住棚节的最后一天，民历1月21日/神历7月21日是宣判日。所以大多数人都希望经过前面十天的忏悔，最后能被重轻发落。

民历1月1日，太阳下山了，初审过去了。在晚祷后，犹太人的亲朋好友要互相祝贺。因为在初审判定：好人立生；坏人立死；有好有坏的人在10天后的赎罪日才判生死。因此，在初审后，就要祝贺亲朋，甚至是陌路人，祝贺他们判了生，通过了第一关，至少是个有好有坏中间状态的人。

七月十日是一个很严肃的日子，就是赎罪日Yom Kippur。赎罪日的前一周，大祭司要离开自己的家，搬入在圣殿旁屋的房子。 他要准备一个后备祭司，以免他突然死亡或染了不洁以致不能供职。 在这周内，他要负责圣殿的事奉，如烧香、点灯、献早晚的祭等。 此外还要研读和记熟律法书上两部有关的经文，以免出错。赎罪日前夕，大祭司整晚不眠，研读律法书和预备自己的心。 如果他打瞌睡，旁边的年轻祭司会大声唸诵诗篇吵醒他。 有时他们会叫大祭司整晚站在冰冷的石板地上。赎罪日的早祭由大祭司负责，不像平时由普通祭司负责。 这天大祭司要洗身五次、洗手脚十次。清早大祭司起来，沐浴后穿上平日的金色圣服。

他在洗濯盆洗手脚后，开始早祭的事奉，包括献燔祭、点灯、和烧香。 赎罪日也算为大安息日，所以早祭后献多两只羊羔为燔祭。大祭司开始赎罪日礼仪前，洗手洗脚、脱去金色圣服、沐浴、穿上白色圣服、然后再洗手洗脚。白色圣服包括：内袍、腰带、裹头巾、和裤子。 这些衣物是用白色细麻布造的，所以叫白色圣服。大祭司进入至圣所，不穿华丽的金色圣服，而穿白色圣服，表示以谦卑和单纯的心到神的面前。

在内院圣殿廊子和铜祭坛之间，已经预备了一只赎罪祭的公牛。 大祭司面对着东 (面向会众)，牵牛对着西面 (对着圣殿)，将双手按在牛头上，为自己和家人祈祷认罪。另外有两只公山羊在圣殿东门，大祭司来到公山羊前，拈阄决定哪只归与耶和华。

所拈的阄乃是两个等大而圆的金版，其上所刻的字样，一个是为耶和华，一个是为阿撒泻勒，将这两个阄放在一个瓶子里，大祭司每当拈阄的时候，就站在那两只公山羊中，把瓶子摇一摇，便将两手一齐插入瓶内，两手各拿一阄，随将右手所拿的放在右边之山羊的头上，左手所拿的放在左边之山羊的头上，那一只是应归耶和华的，那一只是应归阿撒泻勒的，都是按阄上的字定的，大祭司就把一块朱红色布绑在那归与阿撒泻勒之羊(代罪羊)的角上，又把一块朱红色布绑在那归与耶和华之羊的颈项上，作为分别的记号。

此时那代罪羊一直向东站着，面向会众，等待将众人的罪孽带出城外旷野。 大祭司两手按在代罪羊头上，为以色列人认罪代求。然后这羊被牵出圣殿东门，交给一个等候的祭司，负责将羊带到远远的城外旷野，约十至十二哩之外。 一路上有十个茶水供应站，让带羊的祭司可以小息。 去到最后一站，就将羊推下悬崖跌死。 然后他打起旗号，各站又打旗号回圣殿，传递他们的罪孽已经得赎。传说如果代罪羊蒙接纳，那绑在圣殿门上的红线会变白，象征〈以赛亚书〉 1:18 的应许：「你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。」

在主耶稣的教导里，祂宁愿放下99只羊，也要去找回那遗失的一只。那一只是否就是被作为代罪羊，被推下山崖犠牲的？传说在第二圣殿被毁前四十年，即基督完成救赎后，红线再没有变白。因为基督已经完成了为我们代罪的救恩，代罪羊的功效也随着结束了。因为耶稣的救恩，不再需要代罪羊，耶稣作了代罪羊，而祂也要找回每一只代罪羊，都领回天家。

 

〈民数记〉27:18-20  耶和华对摩西说：「嫩的儿子约书亚是心中有圣灵的；你将他领来，按手在他头上，使他站在祭司以利亚撒和全会众面前，嘱咐他，又将你的尊荣给他几分，使以色列全会众都听从他。」

看到川普对美国大选弊案的控诉，又看到摩西和约书亚的交接，心里特别有感触。虽然说民主有民主的好处，但是因为人的罪，使再好的制度都充满了邪恶与纷争。看到神带领摩西把权柄交给约书亚，完成了一个非常平和而顺利的交接，对以色列人而言，那真是很有福气的一个过程。

人的生命何等有限，伟大如摩西，也有一天要归回他列祖之地。而神对摩西的定论是，他在米利巴时，没有按著神的吩咐叫磐石出水，而是因为被百姓激动，极为愤怒的情况下，击打磐石出水。因此神说，摩西和亚伦不信祂的话，没有在百姓之前尊神为大，因此他和亚伦都不能进迦南地。相比之下，我们的一生中有多少次渺视神的命令呢？摩西只有一次违背神的命令，就进不了迦南地；那么我们是否也因为违背神的命令，而失去许多神曾经预备要给我们的福气？

摩西没有任何怨言，他接受神的处治。虽然他曾经为了这个进迦南的使命而付出四十年的光阴，但是他没有呼天抢地：「这是为什么啊？太残酷了！我走了四十年的旷野，受了那么多苦，竟然只因为一次错误，就不能进迦南！」我们有时会因为自己的付出得不到想像中的回报而心怀不平，但是比起摩西的付出和牺牲，我们的付出又算得了什么？难怪神说，摩西是在祂全家尽忠的，换句话说，摩西做一切都是为了神，不是为了自己。我们会想到自己的面子，自己的自尊心，自己的损失，自己的报酬，因此我们从来没有办法像摩西那样，在人或神面前俯伏于地。

约伯说，「赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华」。摩西在此给了我们一个很好的榜样，神不给我，没有关系，我顺服。在2026的中期，你心里可有遗憾？你想要的、追求的，无法如愿？使你无法向神献上感恩，心里存著埋怨？想想摩西，你的失望会比摩西的大吗？神对摩西收回进迦南的应许，摩西默然接受。他反而想到，自己不在了，以色列人怎么办？

他的回应是：「愿耶和华万人之灵的　神，立一个人治理会众，可以在他们面前出入，也可以引导他们，免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般。」摩西知道自己的时间到了，他没有为自己争取什么，而是立即为以色列人祈求一个牧人，带领以色列会众。这就是摩西的心，为了神，为了百姓，没有自己。

摩西称呼神为：「耶和华万人之灵的神the God who gives breath to all living things(NIV) 」，也可译为「耶和华，赐所有活物生命气息的神」。摩西为何在此如此称呼神呢？因为神说要收回他的性命了，所以摩西很顺服地称神为赐生命气息的神，表示他的生和死都在神的手中，他愿意尊神为大，无论神何时神要收回他的性命，他都接受神的安排。我们若不回到神那里，真的无法明白，原来肉体的结束，灵体生命的开始是一件何等美好的事情。神为爱祂的人所预备的，都是超乎我们可以想像的美好，因此我们不要把肉体的死亡看得太负面。反而要注重于与神建立美好的关系，就不必担心肉体生命结束之后的事情了。因为 「神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的（林前2:9）」。

神很早就预备了摩西的接班人。从出埃及开始，约书亚一直在摩西的身边，跟着摩西上山，跟着摩西下山。其中的一个例子，便是摩西上山取十诫后要下山时，约书亚告诉他：「在营里有争战的声音。」摩西说：「这不是人打胜仗的声音，也不是人打败仗的声音，我所听见的乃是人歌唱的声音。（出32:17-18）」以色列人和亚玛力人作战时，摩西吩咐约书亚去打仗，他和亚伦、户珥上山祷告。约书亚一直在摩西身边做摩西的副手，他的忠诚，使他成为摩西的接班人。

神要摩西在以色列会众面前，按手在约书亚头上，把自己的尊荣给约书亚几分，好让百姓肯听从他。这种会众前的交接礼非常重要，使会众清楚明白谁是带领者。但是和摩西不同的地方有二，从约书亚开始，是大祭司为他向耶和华求问，不能再像摩西一样亲自去求问神。其二，他和以色列全会众都要遵以利亚撒的命令出入。从前是以利亚撒大祭司听从摩西，但是约书亚必须听命于以利亚撒，这就是政教分离。所以在〈列王记〉里，不再是大祭司求问列王而行事，而是列王要求问大祭司，以明白神的旨意。就像希西家王求问以赛亚先知。这是政教分离的一个模式。借着大祭司向神寻求旨意，神继续带领以色列人。

今天我们因为耶稣完成的救恩，得以与神和好，进而能够直接向神祈求，让天父亲自带领我们，这是何等的福气啊!