Archive for category: 每日親近神

〈約書亞記〉 23:10你們一人必追趕千人，因耶和華你們的神照祂所應許的，為你們爭戰。

閱讀經文：〈約書亞記〉 23:1-16

人的肉體總有一老和一死，但是像摩西和約書亞這樣，可以做完神託咐的工作，安然去見主，是何等有福啊！人老了，身體逐漸衰落，便知道神給自己在世上的時間已經快要結束了。人生有限，神給每個人在世上的日子都是可以數算的，因此我們當求神給我們智慧的心去過世上的歲月。

當約書亞年紀老邁，便召集眾人做最後的交代時，他講了一件很重要的事，他提醒以色列人：「那為你們爭戰的是耶和華你們的神」，這位神不只是要帶領約書亞，也將帶領以色列人面對將來的戰事，只要他們願意好好跟隨祂。約書亞沒有說他自己很厲害，而是說這位神才是帶領爭戰的，所以不要因為他的離開而難過；因為每一個人都可以被取代，唯有神不能被取代。

假如以色列人記得為他們爭戰的是耶和華，他們就不會因為約書亞的離去而喪志，因為神仍然與他們同在。在家父被主接去的那年，我覺得自己的力氣也彷彿消失了。但是聖靈讓我回想家父得救的見證，以及他引導我們一家歸向主的過程，我發現自己的心力又慢慢回來，我的靈也再次被喚醒，那引導我父親的，也必繼續引領我們前面的道路。我們是有限的，但耶和華神是無限的。

約書亞完成的功業，一是剪除在迦南地的外邦大族，二是使以色列各支派得到分地，可以進駐迦南。但是有一些地方上的異族人還是不肯離開。因此約書亞提醒他們：「耶和華你們的神必將他們從你們面前趕出去，使他們離開你們」，這是一個應許。這個應許需要以色列人憑著信心向神支取，他們必須願意站起來再度爭戰。不只是為了他們自己，也是為了他們的子子孫孫。就好像華裔住在海外，看到有些教育制度上的偏差，就必須站出來爭戰，為了這個地區不落入魔鬼手中，不僅為了自己生活的平安，也為了將來子孫的幸福。不能再像羅得一樣，只能為所多瑪、蛾摩拉的人憂傷嘆息，卻什麼事都做不了，以致這兩個城被神所滅（彼後2:6-8），他也失去一切。

想要支取神的應許，就要：「分外謹慎，愛耶和華你們的神。」神的應許不給那些偏離神的道路，和別的假神互通款曲的人。神對我們的愛很專一，祂要的回報也是專一的愛。專一的愛是必需經營的，它不是一時的熱情或衝動，而是使用意志保守自己的心懷意念，不管環境或情緒如何，都不允許外界或內心的引誘使自己偏離。

《聖經》裡常用婚姻裡的愛來比喻神和信徒之間的關係。婚姻裡的專一不是一時的情慾，而是意志上的努力，拒絕外在或內在的引誘，保守自己對配偶的忠實；因為在婚姻裡的愛是非常敏感的，只要有一方稍微偏離，另一方就會有感覺；雙方之間，除了神以外，不能有第三者，否則感情就會破裂。這就是神的警告，我們若轉向別神或偶像，神必然遠離，更別說要向祂支取應許了。自己也沒有那份把握了。不管是舊約或新約，我們所敬拜的都是同一位耶和華神。

「我現在要走世人必走的路。你們是一心一意地知道，耶和華你們神所應許賜福於你們的話沒有一句落空，都應驗在你們身上了。」神的話沒有一句落空，全部都應驗了，100%的應驗，就是人間的父母對子女的應許也無法達到百分之一百的應驗。我們會忘記，會疏忽；我們有人的軟弱和各樣的限制，心有餘而力不足。但是神沒有這些軟弱和限制，所以我們可以全心倚靠祂。神給亞伯蘭的應許經過七百多年，一一應驗。所以當我們奇怪為何禱告未蒙應允時，不要沮喪，因為神有祂的時間，祂的計劃是最完備的。不管在怎樣的情況下，只要堅持信心去努力，有一天，我們也會發現自己竟然身在迦南了。

〈約書亞記〉 21:45 耶和華應許賜福給以色列家的話一句也沒有落空，都應驗了。

閱讀經文：〈約書亞記〉 21:1-45

事奉神的人得不到地上的基業，你覺得合情合理嗎？你還敢事奉神嗎？在卅幾年前，溫哥華刮起了傳銷之風，我們也被捲進去了。那時大家都有一個夢，好像再過幾年都可以變成百萬富翁了。但是逐漸地，我發現當自己的心思和時間都花在組織聚會和推銷貨品時，那種感覺就好像用生命去換錢。我問自己值不值得？答案是不值得。世界上的錢可以賺，但是若要用生命的時間去換，值得嗎？事奉神雖然賺不到什麼錢，但是神是我們的供應，賺到靈魂的喜樂，讓人感到付出一生的光陰都值得。那種心靈的滿足是沒有什麼物質可以替換的。物質和享受都會成為過去，但是神同在的滿足卻一生一世都不會消失。

利未人事奉神而不分地上的產業，因為他們有神的應許，神就是他們的產業。有神為產業，究竟是好是壞？神這份產業看不見，摸不著，怎能擁有呢？我覺得保羅把這種情況說得最好：「似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。（林後6:10）」神雖然沒有分給利未人地上的產業，但是利未人還是有居住的地方；利未人雖然沒有自己的產業，但是他們卻讓整個以色列民族與神聯結，使他們能得到神的祝福，使他們成為富足。神雖然看不見摸不著，但是神的供應卻歷歷可見。 所以想要事奉神的人一定要明白，他不必擁有世界，神卻會供給他一切的需要。

在〈民數記〉卅五章裡記載：「耶和華在摩押平原約旦河邊，耶利哥對面，曉諭摩西說：『你吩咐以色列人，要從所得為業的地中把些城給利未人居住，也要把這城四圍的郊野給利未人。 這城邑要歸他們居住，城邑的郊野可以牧養他們的牛羊和各樣的牲畜，又可以安置他們的財物。 你們給利未人的郊野，要從城根起，四圍往外量一千肘。另外東量二千肘、南量二千肘、西量二千肘、北量二千肘為邊界，城在當中。這要歸他們做城邑的郊野。你們給利未人的城邑，其中當有六座逃城，使誤殺人的可以逃到那裡，此外還要給他們四十二座城。你們要給利未人的城，共有四十八座，連城帶郊野都要給他們。以色列人所得的地業從中要把些城邑給利未人。人多的就多給，人少的就少給。各支派要按所承受為業之地把城邑給利未人。』 」

「利未人在以色列人的地業中所得的城，共四十八座，並有屬城的郊野。這些城四圍都有屬城的郊野，城城都是如此。」在約書亞的帶領下，以色列人每件事都遵守神的規定，使神的吩咐得以實現。因此這可以說是以色列人十分蒙福的一個時期，神愛他們，他們也愛神。神帶領他們進入了應許美地，他們也願意遵守神的教導去領受分地。

沒有人一生下來就懂得奉獻，因此神教導以色列人一種彼此付出的生活態度。利未人為以色列人服事神，其他以色列人當負責他們的生活所需。利未人為以色列人的靈魂而放棄世界，以色列人當付出一些神所賜予的，使利未人生活無缺。這也是目前一些教會的牧者和信徒的運行模式。神所設立的方法，讓我們明白信徒應當關心那些餵養我們靈性的牧者之需要。因為心靈的健康影響到一個人生活的平衡。當我們有平安時，不會感覺到靈的需要；一旦失去平安，才會發現靈魂的平衡與支持何等重要。

「這樣，耶和華將從前向他們列祖起誓所應許的全地賜給以色列人，他們就得了為業，住在其中。 耶和華照著向他們列祖起誓所應許的一切話，使他們四境平安。他們一切仇敵中，沒有一人在他們面前站立得住。耶和華把一切仇敵都交在他們手中。 耶和華應許賜福給以色列家的話一句也沒有落空，都應驗了。」

「耶和華應許賜福給以色列家的話一句也沒有落空，都應驗了。」

亞伯拉罕75歲蒙召，175歲回到天父那裡，他在迦南地住了近約100年。亞伯拉罕100歲生了以 撒，以撒活到40歲生了以掃和雅各，180歲回到天父那裡；雅各住在埃及地17年，他平生的年日是147歲。以色列人在雅各130歲時，全家下埃及，在埃及住了430年。摩西帶以色列人出埃及走了曠野40年。從神應許亞伯蘭到祂的應許應驗，一共經過了多少事？多少年？

當我們回想神在〈創世記〉十五章對亞伯蘭說的預言，不能不感到神的「神機妙算」何等準確，祂的應許是百分之一百的應驗，沒有一點的折扣。有的人會奇怪，為何我們所信的神才是真神？當我們看到《聖經》的記載，想到神為每一件事的設計和預言，便曉得祂是全知全能全愛的真神。神成就了祂所說的每一句話，雖然以色列人經常悖逆，但是神的慈繩愛索卻不放棄他們，直到神的應許成全。這就是神對我們的愛，雖然我們信主後依然經常犯罪出錯，但神絕對不會放棄我們，直到我們能看出祂律法中的奧妙，明白那是最美的道路，願意放棄罪中之樂，使我們能領受祂的應許。

〈約書亞記〉 19:49 以色列人按著境界分完了地業，就在他們中間將地給嫩的兒子約書亞為業。

閱讀經文：〈約書亞記〉 19:1-51

〈約書亞記〉 18-20章依次記載了以色列人拈鬮把土地分給便雅憫支派、西緬支派、西布倫支派、以薩迦支派、亞設支派、拿弗他利支派、但支派等七個支派，他們就都得了迦南地為業。他們的地大都在以色列的北邊，圍繞著加利利海，這些地區有何特色呢？

在〈列王記〉上第九章記載：「推羅王希蘭曾照所羅門所要的，資助他香柏木、松木和金子，所羅門王就把加利利地的二十座城給了希蘭。」但是推羅王看了這廿座城後，有何反應，你知道嗎？他嗤之以鼻，對所羅門王說：「我兄啊，你給我的是什麼城邑呢？」他稱那廿座城為迦布勒，意思是無用的小城。在〈歷代志〉下八章2節，希蘭把這些城還給了所羅門。希蘭是推羅的王，推羅是臨海貿易之地，希蘭對內地的城巿自然沒有興趣。但是所羅門王收回這廿座小城後，就重新建造它們（王上9:17-19）。

這廿座小城就在加利利境內。加利利因為水源充足，土地肥沃，所以當地人主要從事農業和漁業，還有紡織、石工、造船和製造陶器等行業。古時加利利森林密佈，今天那裏還生長着各種樹木，包括雪松、柏樹、冷杉、櫟樹、夾竹桃、棕櫚樹、松樹、桑葉 無花果樹和胡桃樹。現在這裏種植許多種類的蔬菜，以及小麥、大麥、無花果、 小米、槐藍、橄欖、大米、甘蔗、柑橘、梨和杏。這樣的魚米之鄉自然人口稠密，興旺繁榮。因此有句猶太諺語説：「到北方（加利利）找財富，到南方（猶大地）求智慧」。那麼以賽亞先知為何形容它是「受過痛苦的、被藐視的」？

以賽亞先知曾預言這些地方：「但那受過痛苦的，必不再見幽暗。從前神使西布倫地和拿弗他利地被藐視，末後卻使這沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地，得著榮耀。（賽9:1）」古時的加利利地包括了亞設、以薩迦、拿弗他利和西布倫幾個族的分地。但是在主耶穌傳道期間，加利利從東到西只有40公里（25英里）左右，從北到南有60公里（37英里）左右。以賽亞預言：「在黑暗中行走的百姓看見了大光，住在死蔭之地的人有光照耀他們。（賽9:2）」言下之意，生活在這一區的人彷彿是在黑暗中行走，彷彿是住在死蔭之地，毫無希望可言。

為何這地區的人環境無比佳美，生活卻如此絕望？因為這幾個分地靠近亞蘭（敘利亞）、亞述，一旦有戰爭，他們必然首當其衝，受到異族的凌辱，因此苦不堪言。幾個大族都在迦南地中間，要救他們或管他們也都有鞭長莫及的無奈。但是當主耶穌出來傳道之後，加利利附近的人開始看到了希望，他們當中的瞎子看見了、聾子聽見了、瘸子可以行走、長大痲瘋的得潔淨、生病得醫治，連死去的人也可以復活，他們重新感受到原來耶和華神並沒有離開他們，他們聽到天國的福音，生命有了盼望。

宋尚節博士的《講經集》給約書亞記14章至19章列了一些深合內容的主題：14章，信到哪裡便得到那裡。15章，看到哪裡便得到那裡。16章，踏到哪裡便得到那裡。17章，打到哪裡便得到那裡。18章，分到哪裡便得到那裡。19章，配到哪裡便得到那裡。這實在給我們一個很好的警惕，我們想要得到怎樣的地界呢？想用信心去得地界呢？或用眼睛或用腳？或等人來分配？

信到哪裡，便得到那裡，這是亞伯拉罕的境界。看到哪裡便得到那裡，這是羅得的境界，到最後完全失去。踏到哪裡便得到那裡，這是魯本、迦得和瑪拿西半支派的境界，最後也是失去。打到哪裡便得到那裡，這是迦勒的境界，不過在他得到希伯崙不久之後，希伯崙就成了利未人的城。用自己的能力去爭取的，在不知不覺之間又變成別人的了。分配到哪裡，似乎不由自主，卻不知不覺中享受到極美的供應。但若不能憑信心去維護，在極豐富之中，卻什麼也吃不到，用不到，都被人搶奪去了。唯有在信心之中所得到的應許，沒有人能夠搶走。

神把以法蓮山地中的一座城亭拿西拉給了約書亞，他死後也安葬於此。約書亞一生帶領以色列人爭戰，把地都分給別人，自己似乎一無所有。但是神沒有忘記他，神吩咐以色列人留了一個地方給他，是以法蓮的中心點。正好比神告訴約書亞，我把你放在我的心正中間，我記念你一切所做的，我絕不忘記你。約書亞為神而戰，神也為約書亞而爭。有的人為自己力爭，一生害怕被奪所有，即使擁有不少，苦痛卻與日俱增；但是約書亞一生為了神和別人而努力，終能享受到神為他預備的最完美的福份。

〈約書亞記〉 17:18 山地也要歸你，雖是樹林，你也可以砍伐。靠近之地必歸你。迦南人雖有鐵車，雖是強盛，你也能把他們趕出去。

閱讀經文：〈約書亞記〉 17:1-18

這段經文說約瑟的子孫，主要是講到瑪拿西。瑪拿西是個大族，共有五萬二千七百名。他們在約但河東分到基列和巴珊地；在河東河西也分到不少地。瑪拿西的孫女們指的就是西羅非哈的女兒們，摩西曾為她們的哀告求問神。她們為了讓父親留名而要求承受父親的產業。摩西也因而訂下了女性承受產業的條例，她們不可以嫁給別的支派；若是要嫁給別的支派，就得放棄土地。免得自己宗族的土地成為別人的，自己支派的土地就會減少。

從瑪拿西得到的分地來看，他們拿到了很好的地方，包括約旦河東大部份的耶斯列平原，還有十足輕重的米吉多(如上圖)。「米吉多(Megiddo)，是連貫非洲 與亞洲的古代著名地方，位置連貫兩洲軍事與貿易路線的要衝。米吉多的希伯來文意思是集合地點或軍隊的結集，這地方亦是歷史上一古戰場。現今米吉多有一 座可俯瞰山谷的70英呎山丘，是米吉多城的故址所在。米吉多城是基順河流域的古城，也是《聖經》中預言世界末日善惡決戰「哈米吉多頓」（Harmagedon）的源地。（摘錄自維基百科）」

以色列北國的首都撒馬利亞就在瑪拿西的境內。分到了這樣又多又好的地，但他們還是不滿足。他們對約書亞說：「 耶和華到如今既然賜福於我們，我們也族大人多，你為什麼僅將一鬮一段之地分給我們為 業呢？」我個人非常喜歡約書亞的答覆，真是可圈可點：「你們如果族大人多，嫌以法蓮山地窄小，就可以上比利洗人、利乏音人之地，在樹林中砍伐樹木。」是 的，還有許多未得之地，焉能期望約書亞為他們把所有的地都打理好嗎？

他們還有第二個問題：「那山地容不下我們，並且住平原的迦南人，就是住伯善和屬伯善的鎮市，並住耶斯列平原的人，都有鐵車。」山地太小，平原有敵人，敵人有鐵車，似乎真的很多問題。但是約書亞回答得很直接：「你是族大人多，並且強盛，不可僅有一鬮之地。山地也要歸你，雖是樹林，你也可以砍伐。靠近之地必歸你。迦南人雖有鐵車，雖是強盛，你也能把他們趕出去。」

約書亞的語氣似乎很同情他們：「你是族大人多，並且強盛，不可僅有一鬮之地」，但是他的話鋒一轉：「山地也要歸你，雖是樹林，你也可以砍伐。靠近之地必歸你」。雖是山地，也可以變成平地。好像北美的城巿，大多是山林之地，因此道路有高有低。每次馳騁在公路上，我心裡就對前人充滿了感謝之心。因為若沒有他們的努力，我們哪來的安居之地？「雖是樹林，你也可以砍伐」，約書亞很有前瞻性，他的話足得讓我們深思。問題和困難總會有，需要我們一些努力才能打開局面，不能期待每一件事都有人幫我們做好，不是嗎？

「迦南人雖有鐵車，雖是強盛，你也能把他們趕出去」，這是一個信心的駐腳。他們有鐵車，你有上帝的同在，你的上帝比鐵車強，你當然可以把他們趕出去。問題在於你的眼睛是看鐵車或看上帝。你若一直看鐵車，你就會怕鐵車；你若一直看上帝，上帝就會把鐵車挪去。在〈士師記〉的女士師底波拉就是倚靠神勝過鐵車。可惜瑪拿西支派的人沒有辦法專注目於神，因此也趕不出那些外邦人，只能讓他們做苦工。又為將來埋下了一顆定時炸彈。

〈約書亞記〉 15:19 她說：「求你賜福給我，你既將我安置在南地，求你也給我水泉。」她父親就把上泉下泉賜給她。

閱讀經文：〈約書亞記〉   15:1-63

在拈鬮分地後，猶大支派所分到的地界，大部分是在迦南地的南部，包括了現在著名的希伯崙、伯利恒和耶路撒冷等地。雅各祝福猶大：「你弟兄們必讚美你，你手必掐住仇敵的頸項，你父親的兒子們必向你下拜。猶大是個小獅子。我兒啊，你抓了食便上去。你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你？ 圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順（創49:8-10）」。約書亞介紹的第一個支派就是猶大支派，因為猶大支派出了一個信心的偉人迦勒，然後又出了另一位英雄俄陀聶。

在這一章裡，我門會發現一件不尋常的事，信心偉人迦勒居然把他至愛的女兒當獎品，要懸賞給攻下基列西弗（底璧）並奪城的人！底璧距希伯崙以南十英里，曾被約書亞打敗過，但是迦南人趁虛又住進去，因此迦勒需要再把它收回。這是為了宗族的利益，而不是為了他自己利益。因為他已經從他所要求的地，趕出了三個亞衲族長，他大可休戰享受，但是因為底璧地處中央山脈的邊緣，可雄視非利士平原，是一個重要的軍事據點，是兵家必爭之地，所以為了猶大族，此地不能不奪取回來。

雖然在古代，子女的婚事多數由父母定奪，可是這樣的決定算不算草率呢？曾經讀過一段有關押撒和俄陀聶的故事，說來給大家參考。有一本猶太人的歷史小說《迦勒的女兒》中說道，押撒是迦勒的獨生女，她還有三個兄弟。迦勒很愛這個女兒，往往問她：「你要什麼？」可能從小和兄弟們一起成長，她的性情非常自由開放，還愛上了一個風流且貪婪的軍官。迦勒屢勸不聽，非常生氣。在一次和押撒溝通無效之後，便下了這道以押撒為懸賞的命令：誰先攻下底璧，便可以娶押撒為妻。

沒想到俄陀聶一聽到這道命令就著急了。他和押撒是堂兄妹，從小一起長大，他很愛押撒。雖然押撒之前選擇了別人，他依然深愛她。為了不讓押撒所嫁非人，俄陀聶憑著信心，勇往上前，終於一舉奪城，贏得美人歸。押撒看到俄陀聶為了她不顧生死，終於被感動。但是，在猶太人中有個禮節，女子不能向任何男人要東西，即使是自己的父親。押撒要求俄陀聶去向迦勒要地，但是俄陀聶不肯，但是准許押撒去要。所以《聖經》裡記載著「押撒過門的時候，勸丈夫向她父親求一塊田」，後來卻變成押撒向迦勒求水泉。

在猶太人的傳說中，押撒向父親抱怨俄陀聶攻打城之後，什麼都不做，只是一直學〈摩西五經〉。據說當所有人都在為摩西哀哭時，他卻在努力地背讀神的律法。相傳他可以背誦三千條律法。也因為如此，他成為另一個信心的偉人，做了約書亞之後的第一個士師。

押撒向迦勒求水泉，也是讓人津津樂道的故事。因為以色列的南部 — 南地 (Negev) 大部份都是沙漠。現在以色列政府很努力用滴漏方法，將沙漠變成綠洲，他們的農作物出產豐富，不但可以自供自給，還可以供應世界各地。這是以色列的奇蹟之一。但是在押撒的時代，若要有水，就必須挖井，非常辛苦。所以押撒的請求表現出她的智慧。這故事有一個美麗的結尾，在押撒和俄陀聶結婚後，去向迦勒辭行。押撒下馬或駱駝，向父親道歉以往的虧欠，迦勒立即原諒她，也把上泉下泉都賜給她，父女言歸於好。

上泉是一種在夏天不夠雨水時會乾涸的水泉；下泉是指一種在地底下有極大存水量，永不乾涸的水泉。直到現在，住在南地的以色列人依然在使用這兩種的水泉。

耶穌說的是浪子的故事，押撒則是浪女的代表。不管是浪子或浪女都要記得，慈愛的天父都希望把最好的給我們，因此要記回到天父的身邊，與天父和好。當我們離開正路時，天父的心何等著急難過。押撒對她的父親有信心：「求你賜福給我，你既將我安置在南地，求你也給我上泉和下泉。」我們對天父也要有信心，天父也在問我們：「你要什麼？」但願押撒的回答也成為你的禱告，成為你的祝福。