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〈民数记〉25: 12 因此，你要说：我将我平安的约赐给他。

以色列人在当时并不知道摩押王请了术士巴兰去咒诅他们。因为这事是摩押王偷偷去做的，为了削减以色列人的力量，以便将来和他们打仗时，可以一举把他们赶出摩押平原。

此时以色列人安营在约旦河东大约廿多里外之地，那里有一片数里宽的平原，也是一个低洼的山谷，因为是热带气候，那里的皂荚树很多，又长得十分茂盛，因此那地又称为什亭谷。什亭是皂荚树原文的发音。什亭亦称亚伯什亭，与耶利哥城隔着约旦河遥遥相对。先知约珥曾说：「到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子，犹大溪河，都有水流，必有泉源从耶和华的殿中流出来，滋润什亭谷。（珥3:18）」表明神至终要祝福以色列人，连他们停留的地方也要祝福和供应。

在犹太人的记录里，巴兰咒诅以色列人失败，回家后耶和华神的灵也离开他了。他越想越不甘心，不仅名利双失，并且失去了摩押王的恩竉。他的贪念一起，便回去向摩押王献计，因为他已经从神的祝福中得知，只要以色列人犯罪，便会失去耶和华神的祝福和护佑。摩押王依照巴兰的计谋，为他们的神明举办了一个盛大的庆祝，并私下由巴兰去引诱以色列人去参加这个庆典。

以色列人以为巴兰是上帝的先知。假如巴兰把上述的经历告诉以色列人，以色列人当然觉得，耶和华神都把祝福以色列人的话给了巴兰，让巴兰祝福以色列人，那他肯定是从耶和华神来的先知了。巴兰只要隐瞒他自己要害以色列人的心意就行了。所以百姓中有人随着巴兰去参加摩押神明的庆典。

〈民数记〉23章20节    我奉命祝福；神也曾赐福，此事我不能翻转。

第一次，巴勒带巴兰来到一个名为巴力的高处，从那里往下，可以望到以色列民的营地。巴兰对神有一些了解，因为他要求摩押王巴勒为他准备七座坛，七只公牛、七只公羊。在《圣经》里，有许多地方都显示「七」代表神的数目。一周有七天，神在第七天安息，又立第七日为安息日，圣所的金灯台有七座；人若犯罪，祭司应当七次为他蘸血，七次洒血在圣所的幔前；赎罪日的血要七次洒在施恩座前，〈启示录〉里的七间教会，等等。说不完的「七」例子。巴兰对巴勒明说，他得准备去迎见耶和华神，看看神要他说什么。

神迎见巴兰，将话传给巴兰。

等巴兰一开口，巴勒不禁愣住了，他究竟是巴兰来做何事呢？他付了一大笔钱给这家伙，听听他说些什么？：「巴勒引我出亚兰，摩押王引我出东山，说：来啊，为我咒诅雅各；来啊，怒骂以色列。神没有咒诅的，我焉能咒诅？耶和华没有怒骂的，我焉能怒骂？我从高峰看他，从小山望他；这是独居的民，不列在万民中。谁能数点雅各的尘土？谁能计算以色列的四分之一？我愿如义人之死而死；我愿如义人之终而终。 (23:7-10) 」

这段话里指出巴勒的恶念，但耶和华神高于一切，因此巴兰必须顺服神。这高峰指的就是巴兰和巴勒所站之处，不管是从高峰看或从小山上看，以色列民都是与世人不同的民族。没有人能够数点雅各的后裔，连四分之一也算不过来，表明神给他们的祝福无限大。这里的义人指的是属神的人，有的人说是指雅各，因为以色列人是雅各的十二个儿子所组成的。神给雅各取名为以色列，所以他的后裔就叫做以色列人。雅各之死有何特别？

〈民数记〉21:9摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上。凡被蛇咬的，一望这铜蛇就活了。

38年前在加低斯，摩西差派12个探子去窥探迦南地。以色列人听信10个探子的话而发怨言，惹动神的怒气，被罚再走旷野38年。听到恶讯后，以色列人为了向神表示愿意进迦南，没有得到神的允许，就冲出去和迦南人打仗。但是因为没有神的同在，他们被打得七零八落，被杀退直到何珥玛。38年后，他们来到同一个地方，这次他们先取得神的同意，再出去争战。战争的果效大大不同，他们竟然把迦南人和迦南人的城邑尽行毁灭，后来那地方就取名「何珥玛」。这是一个何等大的转变啊！迦南人的强壮高大并没有改变，但是因为以色列人的信心有了改进，他们就得胜了。

何珥玛的意思是「毁灭」。为何神允许以色列人毁灭迦南人？当然这里指的是一小部份的迦南人，也就是曾经击败他们的，住在南地的亚拉得王。因为这是神要带领他们进驻的地方，是神给以色列人的应许之地。神把这地给了以色列人，因为迦南人败坏的风俗污染了这地，甚至连地也要把这些人吐出去（利18:24-25）。当神的审判临到时，毁灭便是唯一的结果。神若不毁灭，任凭罪恶滋长，那么你会喜欢吗？世界若无净土，我们也活不下去了。很多地方的罪恶蔓延，以致平凡老百生都无法生活，要四处逃亡。因此我们看到神施行审判时，便知道不可忽视神的公义；其实当神彰显祂的公义时，也正是彰显慈爱的时候，消灭罪恶，人才能安乐地活下去。

带着战胜的喜悦，以色列人继续往前走。没想到路甚难行，使人烦燥。你有没有这样的时候呢？碰到不顺利的情形，很多人都会心里烦燥。当你心里烦燥时，哪里最容易犯罪？没错，就是嘴巴。以色列人心里烦燥，就开始骂神和摩西。怨讟就是spoke against，除了怨声载道之外，还有责备和攻击的意思。他们讨厌吗哪。他们竟然不把吗哪当做粮食，说他们没有粮也没有水。其实每一次神都按着他们的需要供应他们。

〈民数记〉19:9 必有一个洁净的人收起母牛的灰，存在营外洁净的地方，为以色列会众调做除污秽的水，这本是除罪的。

神叫摩西要在营外烧一只红母牛成灰，加活水，做成除污秽的水。一切不洁净的人若要到圣殿去敬拜或服侍，都必须用除污秽的水洒在身上，才能成为洁净。若没有洒除污秽的水在他身上，他是不洁净的，就不可以进会幕或圣殿敬拜神。当然，也不可以参与服事，这也包括了祭司和大祭司。因为我们都是不洁净，沾染污秽的人。但是想找到一只全身红毛，没有任何杂毛的母牛，谈何容易？

有人说，要找到一头红母牛，就好像要在一堆干草里找一根针那么困难。根据犹太人的资料，从摩西到希律建的第二圣殿被毁，两千年来一共才烧了八头红母牛（有的说九头）。第一头红母牛是摩西烧的，以斯拉烧了第二头，大祭司公义的西缅和友加拿(Simon the Just and Yochanan) 曾经各烧了两头， Elioenai ben HaQayaph 和埃及人 Hanameel 曾经各烧了一头。可见这牛烧了以后，收集起来的灰不少，可以用很久。犹太人相信摩西烧了第一头红母牛，弥赛亚来了以后会烧最后一头红母牛。很可惜，他们不知道弥赛亚耶稣已经把自己献上，靠着祂完成的救恩，我们得以洁净，再也不需要除污秽的水了。当然，也不必再去找红母牛。

《米示拿》（Mishnah）是由犹太人口传下来的律法，集合成书。在《米示拿》这本律法书里记载了一些和红母牛相关的资料。先是红母牛的资格：必需没有残疾、未曾负轭、纯红的母牛。因此若知道某个地方有红母牛出生，犹太人的拉比就会专程去检查。一头牛的身上不可以有两根其他颜色的杂毛，例如，若是一头红母牛身上找到有两根黑色的毛，那就不合格了。同时，牛身上的毛必须都是直的，表示未曾负轭。红母牛若是超过三岁（有的说四岁）就不合格，太老了。人也不可以靠在红母牛身上，若是有什么东西曾放在牛背上，也是不合格。红母牛必是自然生产，不可以剖腹产或有人工帮忙。