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〈民數記〉25: 12 因此，你要說：我將我平安的約賜給他。

以色列人在當時並不知道摩押王請了術士巴蘭去咒詛他們。因為這事是摩押王偷偷去做的，為了削減以色列人的力量，以便將來和他們打仗時，可以一舉把他們趕出摩押平原。

此時以色列人安營在約旦河東大約廿多里外之地，那裡有一片數里寬的平原，也是一個低窪的山谷，因為是熱帶氣候，那裡的皂莢樹很多，又長得十分茂盛，因此那地又稱為什亭谷。什亭是皂莢樹原文的發音。什亭亦稱亞伯什亭，與耶利哥城隔著約旦河遙遙相對。先知約珥曾說：「到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子，猶大溪河，都有水流，必有泉源從耶和華的殿中流出來，滋潤什亭谷。（珥3:18）」表明神至終要祝福以色列人，連他們停留的地方也要祝福和供應。

在猶太人的記錄裡，巴蘭咒詛以色列人失敗，回家後耶和華神的靈也離開他了。他越想越不甘心，不僅名利雙失，並且失去了摩押王的恩竉。他的貪念一起，便回去向摩押王獻計，因為他已經從神的祝福中得知，只要以色列人犯罪，便會失去耶和華神的祝福和護佑。摩押王依照巴蘭的計謀，為他們的神明舉辦了一個盛大的慶祝，並私下由巴蘭去引誘以色列人去參加這個慶典。

以色列人以為巴蘭是上帝的先知。假如巴蘭把上述的經歷告訴以色列人，以色列人當然覺得，耶和華神都把祝福以色列人的話給了巴蘭，讓巴蘭祝福以色列人，那他肯定是從耶和華神來的先知了。巴蘭只要隱瞞他自己要害以色列人的心意就行了。所以百姓中有人隨著巴蘭去參加摩押神明的慶典。

〈民數記〉23章20節    我奉命祝福；神也曾賜福，此事我不能翻轉。

第一次，巴勒帶巴蘭來到一個名為巴力的高處，從那裡往下，可以望到以色列民的營地。巴蘭對神有一些了解，因為他要求摩押王巴勒為他準備七座壇，七隻公牛、七隻公羊。在《聖經》裡，有許多地方都顯示「七」代表神的數目。一週有七天，神在第七天安息，又立第七日為安息日，聖所的金燈台有七座；人若犯罪，祭司應當七次為他蘸血，七次灑血在聖所的幔前；贖罪日的血要七次灑在施恩座前，〈啟示錄〉裡的七間教會，等等。說不完的「七」例子。巴蘭對巴勒明說，他得準備去迎見耶和華神，看看神要他說什麼。

神迎見巴蘭，將話傳給巴蘭。

等巴蘭一開口，巴勒不禁愣住了，他究竟是巴蘭來做何事呢？他付了一大筆錢給這傢伙，聽聽他說些什麼？：「巴勒引我出亞蘭，摩押王引我出東山，說：來啊，為我咒詛雅各；來啊，怒罵以色列。神沒有咒詛的，我焉能咒詛？耶和華沒有怒罵的，我焉能怒罵？我從高峰看他，從小山望他；這是獨居的民，不列在萬民中。誰能數點雅各的塵土？誰能計算以色列的四分之一？我願如義人之死而死；我願如義人之終而終。 (23:7-10) 」

這段話裡指出巴勒的惡念，但耶和華神高於一切，因此巴蘭必須順服神。這高峰指的就是巴蘭和巴勒所站之處，不管是從高峰看或從小山上看，以色列民都是與世人不同的民族。沒有人能夠數點雅各的後裔，連四分之一也算不過來，表明神給他們的祝福無限大。這裡的義人指的是屬神的人，有的人說是指雅各，因為以色列人是雅各的十二個兒子所組成的。神給雅各取名為以色列，所以他的後裔就叫做以色列人。雅各之死有何特別？

〈民數記〉21:9摩西便製造一條銅蛇，掛在杆子上。凡被蛇咬的，一望這銅蛇就活了。

38年前在加低斯，摩西差派12個探子去窺探迦南地。以色列人聽信10個探子的話而發怨言，惹動神的怒氣，被罰再走曠野38年。聽到惡訊後，以色列人為了向神表示願意進迦南，沒有得到神的允許，就衝出去和迦南人打仗。但是因為沒有神的同在，他們被打得七零八落，被殺退直到何珥瑪。38年後，他們來到同一個地方，這次他們先取得神的同意，再出去爭戰。戰爭的果效大大不同，他們竟然把迦南人和迦南人的城邑盡行毀滅，後來那地方就取名「何珥瑪」。這是一個何等大的轉變啊！迦南人的強壯高大並沒有改變，但是因為以色列人的信心有了改進，他們就得勝了。

何珥瑪的意思是「毀滅」。為何神允許以色列人毀滅迦南人？當然這裡指的是一小部份的迦南人，也就是曾經擊敗他們的，住在南地的亞拉得王。因為這是神要帶領他們進駐的地方，是神給以色列人的應許之地。神把這地給了以色列人，因為迦南人敗壞的風俗污染了這地，甚至連地也要把這些人吐出去（利18:24-25）。當神的審判臨到時，毀滅便是唯一的結果。神若不毀滅，任憑罪惡滋長，那麼你會喜歡嗎？世界若無淨土，我們也活不下去了。很多地方的罪惡蔓延，以致平凡老百生都無法生活，要四處逃亡。因此我們看到神施行審判時，便知道不可忽視神的公義；其實當神彰顯祂的公義時，也正是彰顯慈愛的時候，消滅罪惡，人才能安樂地活下去。

帶著戰勝的喜悅，以色列人繼續往前走。沒想到路甚難行，使人煩燥。你有沒有這樣的時候呢？碰到不順利的情形，很多人都會心裡煩燥。當你心裡煩燥時，哪裡最容易犯罪？沒錯，就是嘴巴。以色列人心裡煩燥，就開始罵神和摩西。怨讟就是spoke against，除了怨聲載道之外，還有責備和攻擊的意思。他們討厭嗎哪。他們竟然不把嗎哪當做糧食，說他們沒有糧也沒有水。其實每一次神都按著他們的需要供應他們。

〈民數記〉19:9 必有一個潔淨的人收起母牛的灰，存在營外潔淨的地方，為以色列會眾調做除污穢的水，這本是除罪的。

神叫摩西要在營外燒一隻紅母牛成灰，加活水，做成除污穢的水。一切不潔淨的人若要到聖殿去敬拜或服侍，都必須用除污穢的水灑在身上，才能成為潔淨。若沒有灑除污穢的水在他身上，他是不潔淨的，就不可以進會幕或聖殿敬拜神。當然，也不可以參與服事，這也包括了祭司和大祭司。因為我們都是不潔淨，沾染污穢的人。但是想找到一隻全身紅毛，沒有任何雜毛的母牛，談何容易？

有人說，要找到一頭紅母牛，就好像要在一堆乾草裡找一根針那麼困難。根據猶太人的資料，從摩西到希律建的第二聖殿被毀，兩千年來一共才燒了八頭紅母牛（有的說九頭）。第一頭紅母牛是摩西燒的，以斯拉燒了第二頭，大祭司公義的西緬和友加拿(Simon the Just and Yochanan) 曾經各燒了兩頭， Elioenai ben HaQayaph 和埃及人 Hanameel 曾經各燒了一頭。可見這牛燒了以後，收集起來的灰不少，可以用很久。猶太人相信摩西燒了第一頭紅母牛，彌賽亞來了以後會燒最後一頭紅母牛。很可惜，他們不知道彌賽亞耶穌已經把自己獻上，靠著祂完成的救恩，我們得以潔淨，再也不需要除污穢的水了。當然，也不必再去找紅母牛。

《米示拿》（Mishnah）是由猶太人口傳下來的律法，集合成書。在《米示拿》這本律法書裡記載了一些和紅母牛相關的資料。先是紅母牛的資格：必需沒有殘疾、未曾負軛、純紅的母牛。因此若知道某個地方有紅母牛出生，猶太人的拉比就會專程去檢查。一頭牛的身上不可以有兩根其他顏色的雜毛，例如，若是一頭紅母牛身上找到有兩根黑色的毛，那就不合格了。同時，牛身上的毛必須都是直的，表示未曾負軛。紅母牛若是超過三歲（有的說四歲）就不合格，太老了。人也不可以靠在紅母牛身上，若是有什麼東西曾放在牛背上，也是不合格。紅母牛必是自然生產，不可以剖腹產或有人工幫忙。