〈民數記〉26:64      被數的人中,沒有一個是摩西和祭司亞倫從前在西奈的曠野所數的以色列人。

在以色列人出埃及後的第二年二月初一,在西乃的曠野,神吩咐摩西數點廿歲以上,能出去打仗的男丁;在卅八年後,神再次叫摩西數點。我把它們列了一個之前和之後的表,這樣可以一目了然,各個支派的人數變化。

      之前       之後
猶大   七萬四千六百名/七萬六千五百名
西布倫  五萬七千四百名/六萬零五百名
以薩迦  五萬四千四百名/六萬四千三百名
魯本   四萬六千五百名/四萬三千七百三十名
西緬   五萬九千三百名/二萬二千二百名
迦得   四萬五千六百五十名/四萬零五百名
以法蓮  四萬零五百名/三萬二千五百名
瑪拿西  三萬二千二百名/五萬二千七百名
便雅憫  三萬五千四百名/四萬五千六百名
但    六萬二千七百名/六萬四千四百名
亞設   四萬一千五百名/五萬三千四百名
拿弗他利 五萬三千四百名/四萬五千四百名
總數:六十萬零三千五百五十名/六十萬零一千七百三十名
利未人一個月大和以上的:二萬二千名/二萬三千名

摩西特別指出,流便的後裔法路族的和可拉黨向摩西和亞倫挑釁,向耶和華爭鬧時,雖然有火燒滅了250個首領,但可拉的眾子並沒有死亡。可見神的審判不涉及無辜。在〈詩篇〉裡我們還可以看到有可拉或其後人的創作,他們的後人在聖殿的敬拜中也佔了相當的地位。

數算人數的目的之一是為了全迦南地分配迦南地的產業。雖然還沒有進到迦南,但神都凡事先做好準備:「人多的,要把產業多分給他們;人少的,要把產業少分給他們。要照被數的人數,把產業分給各人。」雖然如此,有時人數不相上下,怎麼辦?神要他們使用拈鬮分地。

俞建霈牧師在〈拈鬮分地的意義〉裡指出:「鬮」這字在希伯來文是goral。根據學者研究,這字的意思是「小石頭」,或「小圓石」。因為原初希伯來人用「小石頭」,或「小圓石」來作「鬮」或「籤」,goral這字就轉而用來指「鬮」或「籤」,進一步就是「得的分」, 「命定」,「運氣」,或「命運」。與這字相關的動詞有描述「投」 「擲」 「拋」 「丟」等動作的四個希伯來文動詞;還有「臨到」,「落到」, 「使..落下」的三個動詞,並一次是「賜下」。

按人來說,拈鬮是在於運氣,但神就是我們的運氣,在禱告之後,拈鬮的結果乃是照著祂的命定。神創造地時,關於美地的情形,祂有清楚的看見。譬如,祂很清楚,耶路撒冷和周圍地區是為著猶大,基督要從其中而出。這是豫先命定的,但仍必須藉著拈鬮而得以實現。神命定的手在拈鬮上指引其結果。這就是說,分地不在於約書亞、大祭司、或神以外的任何人。結果,各支派沒有理由埋怨所給他們那地的分。拈鬮分地的方法是公平的,這使每個人服氣。正如所羅門王在箴言裡說的:「掣籤能止息爭競,也能解散強盛的人。(箴18:18)」

猶太傳統提供一點參考資料:「當耶穌在世的時候,所拈的鬮乃是兩個等大而圓的金版,其上所刻的字樣,一個是為耶和華,一個是為阿撒瀉勒,將這兩個鬮放在一個瓶子裡,大祭司每當拈鬮的時候,就站在那兩隻公山羊中,把瓶子搖一搖,便將兩手一齊插入瓶內,兩手各拿一鬮,隨將右手所拿的放在右邊之山羊的頭上,左手所拿的放在左邊之山羊的頭上,那一隻是應歸耶和華的,那一隻是應歸阿撒瀉勒的,都是按鬮上的字定的,大祭司就把一塊朱紅色布綁在那歸與阿撒瀉勒之羊的角上,又把一塊朱紅色布綁在那歸與耶和華之羊的頸項上,作為分別的記號。」這是新約裡的拈鬮。

在摩押平原數的以色列人,除了摩西、約書亞和迦勒之外,沒有一個是在西奈曠野所數的(男)人。神說他們因為沒有信心,所以必要死在曠野,他們就通通死在曠野裡了。神的話沒有一句落空,不管是祝福或審判。卅八年裡,這些還存留的人,就這樣看著他們的親人一個個在曠野中死去。我們也是這樣眼睜睜看著親人一個個離我們而去,假如我們沒有信心,真的無法接受這樣的現實。人活著就為了等待死亡的來臨嗎?但是因為耶穌為我們而生,而死,而復活,因此我們有盼望。知道我們的人生不是一場遊戲,而是要回到永恒的家鄉,在那裡有神給我們的應許,有永遠的迦南地。

**參考資料: 台灣聖經網