〈撒母耳記上〉 14:45 百姓對掃羅說：約拿單在以色列人中這樣大行拯救，豈可使他死呢？斷乎不可！
閱讀經文：〈撒母耳記上〉 14:24-52
因為約拿單憑著信心和神的印證去攻打非利士人，神就使非利士人大大戰兢，互相擊殺。掃羅看到非利士人軍眾潰散，四圍亂竄，便帶領以色列人去追擊非利士人，直到伯亞文。在這之前掃羅已經查出約拿單和拿兵器的人不在，但他依然下了一道命令，非等到晚上向敵人報完仇，什麼東西都不可以吃。這個命令有沒有道理，姑且不論；但是對於不知情的約拿單而言，若是吃了東西，算不算有罪呢？
我們看到這個命令的後果，使百姓甚是疲乏饑餓，以致於饑不擇食，宰了牛羊就血帶肉地吃。設想百姓在追殺非利士人時必然需要補充體力，而掃羅卻不准他們進食，以致於他們饑餓難忍。就像約拿單說的：“我父親連累你們了。你看，我嘗了這一點蜜，眼睛就明亮了。今日百姓若任意吃了從仇敵所奪的物，擊殺的非利士人豈不更多嗎？”可見這是個極為不智的命令。一般禁食是為了預備心或認罪悔改，若要從事大量的體力活，是不應該禁食的。牛在踹穀時，都不可籠住牠的嘴，何況人呢？
掃羅聽到百姓吃帶血的肉，便指責他們有罪，然後為耶和華築壇，讓百姓宰完牛羊可以放血後，在壇上燒了才吃。吃飽後，掃羅還想在夜裡繼續追趕非利士人，直到不留他們一人。但是祭司提醒掃羅，要先求問耶和華。掃羅照做，但是神沒有回答。掃羅得不到神的答覆，明白可能有人犯罪。這個罪是指觸犯了掃羅的誓言。沒想到制籤掣出約拿單。約拿單用杖頭蘸蜜時，根本不知道掃羅下過那樣的命令；是在嚐了蜜之後，百姓才把掃羅的命令告訴他。所以他很驚訝：“用杖頭蘸了一點蜜嘗了一嘗。這樣我就死嗎？”
這時群情激憤，他們指出那天戰事的勝利是因為約拿單，他在以色列人中行了大拯救，怎麼可以殺死他？所以他們也指著耶和華神起誓了，“連他的一根頭髮也不可落地，因為他今日與神一同做事”。百姓的眼睛是雪亮的，若不是約拿單的信心，掃羅還坐在米磯崙的石榴樹下，不知該如何是好。因為百姓的憤慨，掃羅也就不了了之了。
掃羅在這一場戰事裡的表現實在令人失望，一開始就得罪神，不遵守神的話，代替撒母耳去獻祭；二是不倚靠神，三是胡亂下令，四是無法執行命令，因為百姓反對。掃羅的失敗，源於他不專心倚靠神。他不是心中沒有神，但是他看重人甚於看重神，他看重自己的功績甚於神的心意。他不是惡人，也不是心裡沒有神的人，他只是容易屈服於環境。好像彼得在耶穌被捕之後，他一路跟隨到大祭司的院子裡，跟著大祭司的僕人一起取火。他心裡有主，但是環境比人強，他怕被人認出是耶穌的門徒，也會被捉去，所以三次否認主。所以保羅也說：“有誰軟弱，我不軟弱呢？（林後11:29）”
我們都會有軟弱的時候，軟弱是必然的。但是彼得給我們一個很好的榜樣，軟弱後知錯，就要認錯；有認錯才能悔改。可惜，掃羅有一個大多數平凡人的大缺點，他知錯，但不肯認錯。他不到神的面前說：“我錯了，求主饒恕。”真正的謙虛不是一天到晚在口頭上說，我不行啦，你比我好啦，我很笨啦，我什麼都不懂啦。那種謙虛是虛偽的，做給人看的。真正的謙虛是一旦知道自己有錯，就立刻認錯，悔改。因為知道自己不完全，但有改進的餘地。
掃羅有三個兒子，兩個女兒，他的堂兄弟押尼珥做他的元帥。掃羅執掌以色列的國權時，常常去攻擊四圍的仇敵，他也算是驍勇善戰，到處都打敗仇敵，也保護以色列人脫離搶掠他們的亞瑪力人。可惜這個長勝將軍能不能保住他的豐功偉業呢？掃羅像世人一樣，力爭上游，想要建立一番大事業。他想倚靠自己，你能猜到他的結局嗎？
