〈列王紀〉下 2:9b以利沙說：「願感動你的靈加倍地感動我。」
閱讀經文：〈列王紀〉下2:1-25
耶和華要用旋風接以利亞升天的時候，我但願自己也在場，親眼看見那萬分榮耀的一刻。以利沙何等執著，他堅決要看見那奇妙的一刻，所以他緊緊地跟隨以利亞。我們若想看見神的榮耀，就要有以利沙這樣的心志，緊緊跟隨主，不偏左右地跟隨。
“願感動你的靈加倍地感動我”。以利沙對以利亞說的這句話感動了很多人，也成為許多人的禱告。因為很多人都直覺地認為，以利沙要的是以利亞加倍的能力。但是我們再仔地讀一讀，以利沙所指的是能力嗎？以利沙講的是：願感動你的“靈”－加倍感動我。願感動你的“靈”，是指什麼呢？我想大家都會同意是指聖靈，也可以說是神。加倍感動我，是何意呢？有從上面來的感動，人會有何反應？以利亞的表現就是順服，神叫他做什麼，他就做什麼；神要他說什麼，他就說什麼。可不可以這樣說，以利沙若被神加倍地感動，那麼以利沙就會更加順服神。先知在這裡求的，不是加倍的能力，而是在神裡面，更進一步的順服，被神感動，被神使用。
想要如此禱告的人，必須明白，加倍的感動，要有加倍的心理準備，放棄自己，因為神要成全的是祂的計劃，不是你的計劃。為了求感動以利亞的靈感動自己，以利沙不辭辛苦地，緊緊跟隨以利亞，從吉甲到伯特利，從伯特利到耶利哥，再過約旦河。當所有的門徒都在遠處觀看時，只有以利沙緊緊跟隨，為了求神的靈感動他，像感動以利亞一樣，不是一樣，是加倍。為何要加倍呢？他不是已經蒙召了嗎？以利亞已經按著神的心意呼召他了，他為何還不滿足？
因為他希望自己被神所用，好像以利亞被神所用，更加倍地被神所使用。他不要成為一個普普通通的先知，他要成為一個神要重用的僕人。因此他必須先被神完全得著，完全被神的靈感動，完全成為神的人。以利亞三次對以利沙說：“你可以在這裡等候”；以利沙三次回答：“我必不離開你！”以利亞終於問以利沙：“你要我為你做什麼，只管求我。”以利沙說了，以利亞回答：“你所求的難得。雖然如此，我被接去離開你的時候，你若看見我，就必得著，不然必得不著了。”因為感動以利亞的靈是從神來的，神給不給，要由神來決定。
神的恩典，讓以利沙看見以利亞被火車火馬接上天了。以利沙便明白神應允了他的祈求。當他過約旦河時，其他的先知門徒看著他，就發現以利沙跟過河之前不一樣了，他們說：“感動以利亞的靈感動以利沙了”。當一個人完全被神得著，被神的靈感動後，人會看到他不再一樣。你有沒有這樣的經歷呢？以利沙看到以利亞以未死之身，活活地，被接上天去了。除了以諾和以利亞，再沒有人是以肉身上天的。“以諾與神同行，神將他取去，他就不在世了（創5:24）”，我們信主時已經得到永生，但願都能像以諾一樣，與主同行，一直到永恒。以利沙雖然得著了加倍感動以利亞的靈，但沒有得到不死而直接上天的恩典。
以利沙立刻取代以利亞，成了先知們的領袖。他們要求去找以利亞的遺體，因為按著人的常識，以利亞若不在了，必然死亡，死者必有屍體。們不相信以利沙的話，所以派了五十個人出去，找了三天，終於徒勞而歸。
以利沙面對的第一個問題，是耶利哥的水質惡劣，因此土產不熟而落。以利沙用一個新瓶裝鹽，走到出水的源頭，把鹽倒在水中，與此同時，他說：“耶和華如此說：我治好了這水，從此必不再使人死，也不再使地土不生產”。是以利沙的禱告也好，是祝福也好，總之，水就被治好了，直到今日，人稱之為以利沙之泉。
接下來的事令人難以接受，因為有童子嘲笑以利沙的光頭，於是以利沙咒詛他們，接著就有兩隻母熊從林中出來，撕裂他們中間四十二個童子。看到這事，可能都會覺得以利沙的心怎麼如此狠毒，毫無憐憫之心？但是根據聖經學者的解釋，那些人不是童子，而是一群青少年。當青少年聚在一起搞事時，若存心不良，會做出很不好的事。例如幾年前，在溫哥華某一區，青少年聚集打劫。他們先派人按鈴，裡面的人看到是青少年，直覺的就想是個“小孩”，就開門了，這時在後面的就蜂湧而入進去搶東西。這裡也發生過好幾起青少年聚眾毆打人的事情。所以當一群青少年跟在先知後面大聲嘲笑時，已經有了危險的動機在其中。他們一來渺視神的僕人，二來動機不善，以利沙的咒詛與其說要把他們消滅，其實也是保護自己。但更重要的是讓人知道，不可輕看神的僕人，因為有他們的主在保護他們，為他們作主。
燒死五十夫長的火不是從以利亞來的，派出母熊也非以利沙之能，他們都是普通人，真正掌管這些權柄的，是在上的耶和華神。當人得罪了神的僕人時，就是得罪神，冒犯神；所有的刑罰看起來像是出於以利亞和以利沙，真正的大能者卻是他們的靠山，耶和華神。
以利沙為何從伯特利上到迦密山，再回到撒馬利亞呢？迦密山是以利亞成功地向以色列人顯示耶和華是神的地方，以利沙到那裡，或許也是希望自己有一天，也能像以利亞那樣，成功地向以色列人顯明誰是真神，並且引導以色列人歸向耶和華。是否懷著這樣的心志回到撒馬利亞呢？被聖靈加倍感動的以利沙，筆直地走進黑暗的靈域撒馬利亞，開始他的工作了。
