〈撒母耳記上〉 3:19 撒母耳長大了，耶和華與他同在，使他所說的話一句都不落空。
閱讀經文：〈撒母耳記上〉 3:1-21
在撒母耳蒙召時，正值〈士師記〉的末期，也是以色列人信仰極其荒涼的時候。以利當大祭司，又做士師，卻無法盡職，竟讓他的兒子們在會幕裡褻瀆神、渺視神，以致百姓不願意到會幕獻祭，與神隔絕。假如牧者不盡職，講道都隨便講，會友會不會一個個跑掉呢？這是必然的，因為百姓去會幕是想親近神，卻看到祭司有如強盜般的行為，無法親近神，只好就不去了，也免得受氣。牧者若不專心牧養會眾，會眾有如羊群，便會去別的地方找屬靈的「草」吃了。
以利既然不體貼神的心意，神也就不跟他說話了，所以耶和華的言語稀少。不只稀少，而是不跟他講了。神派神人，甚至藉著小小的撒母耳去警告以利，可是以利還是無動於衷。他有權柄可以禁止他們行惡，可是他捨不得管教那兩個逆子。所以神對撒母耳說：「因他知道兒子作孽，自招咒詛，卻不禁止他們。」神為何要派人，甚至藉著小撒母耳傳話呢？假如我們這樣做，會有何用意？豈不是希望他能有所作為，有所悔改，有所行動嗎？可是以利什麼也不做。他已經98歲了，什麼都不想做了。換了是我98歲，還會有所作為嗎？不過，我記得我婆婆去世前是96歲，她頭腦很清楚，還是大是大非的。若頭腦清醒，不管歲數多少，我們都要盡量尊重神，也教導兒女尊重神。希望我們都不要像以利那樣，神已經再三遣人警告他，他依然以兒子們為重，他有權柄，卻不肯禁止兒子們作惡。
以利覺得無能為力，只好憑主旨意。但是在〈以西結書〉卅三章11節，神說：「我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，唯喜悅惡人轉離所行的道而活。」神讓以利活到98歲，已經給他比常人更多的機會去悔改，可惜他浪費了神給他的所有年日。但願我們都能像摩西那樣禱告：「求祢指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心（詩90:12）。」有了從神來的智慧，我們才能好好把握今生的日子，不會虛度一生。不管多大歲數，只要還有一口氣，我們都可以悔改，求神的憐憫。不要輕易放棄自己和兒女們。
神揀選撒母耳，給他的第一個功課，是「聽」，學習分辨神的聲音。這是一個很重要的功課，就好像羊一樣。有朋友去參觀了一些養羊的地方，她說羊很固執，不管誰怎樣叫，牠們都不聽，但是牠們的牧人一叫，牠們就立刻有回應了。所以主耶穌說，祂的羊認得祂的聲音。能分辨神的聲音，才不會被壞人拐走，而落個悽慘的下場。小小的撒母耳還不會分辨聲音，一聽到有人叫他，就以為是以利在叫他。雖然睡意矇矓，他還是立刻就跑到以利那裡。小孩子睡到半夜被叫醒，哪有很清醒的？但是撒母耳很順服，他一聽到，就立刻去以利那裡。
到撒母耳去見以利三次，以利才想到是神在呼喚撒母耳，因此教導撒母耳該怎麼回應：「請說，僕人敬聽。」這句話我們當學起來，禱告時不要講個不停，最好安靜在神面前，向神祈求：「請說，僕人敬聽。」神給撒母耳的第二個功課是「傳」，傳神的話，不管好消息壞消息都要傳，一句也不可以隱暪。我們傳神的話也當如此，不能只傳神的愛，也要傳神的公義和神的審判。我有個朋友說傳福音好像給人吃藥，少了其中的幾味，就沒有辦法使人得救。所以我們要傳全備的福音。
撒母耳長大了，神與他同在，使他所說的話一句都不落空。這就是真先知的必要條件，他說的話必須應驗才行。不能說只應驗幾次或幾個百分比就可以了，要那樣的話，大家都可以做先知了，猜十次總會中一兩次吧。「從但到別是巴」，就是指以色列全境的人，都知道撒母耳被神立為先知。所以這裡有兩個印證，證明神的揀選。聖靈給我們的恩賜，除了我們自己做出來覺得有效果，也要看別人對我們事奉的反應，以確定神給我們的恩賜是在哪一方面。當神選到合祂心意的祭司時，祂的話就不斷地默示給撒母耳了。我們若想得到神的默示或帶領，也要做一個合神心意的人才行，不然神就沉默了。
