〈撒母耳記〉上 19:12    於是米甲大衛從窗戶裡縋下去,大衛就逃走,躲避了。

閱讀經文: 〈撒母耳記〉上 19:1-24

掃羅隱藏的殺機終於再也無法隱瞞,他把這個想法公諸於世,向眾臣僕和約拿單說他要殺大衛。但是就像約拿單說的,大衛不但沒有犯錯,反而拚命殺非利士人,他對掃羅是有益、有幫助的,少了一個這樣的英雄,以色列人能打得過非利士人嗎?除了掃羅,大家都能看得清楚,以色列人需要大衛這樣勇敢的戰士。我們有時會不會想,神的同在和不同在,於我們有何關係?為何《聖經》常常強調神的同在,好像那是一件很重要的事?

掃羅和大衛是個很好的例子,讓我們看到一個人有神同在和沒有神同在的光景。掃羅失去了神的同在,雖然位極王尊,卻一點安全感也沒有,整天活在害怕和恐懼之中。他的表面很風光,有很多人侍候左右,有很多人聽從他的調度,他想怎樣就怎樣,甚至想殺人時就去殺人。他有極大的生殺之權,但是他一點平安也沒有。因此惡魔時時來找他,其實更正確的說法是,因為沒有神的同在,他無從求告,被自己的愁煩和嫉恨所纏繞,所以自己一個人時,越想越著急,就有精神錯亂的現象出現,變成一個失去理智的人,忘恩負義的人。

大衛每遇非利士人來爭戰,他就出去努力抗敵,掃羅卻視他為眼中釘。嫉恨使人失去正確的判斷,掃羅不感謝大衛的功勞或苦勞,只是不斷地擔心自己的聲譽下降,大衛的聲譽升隆。有時候我們在服侍神時也會碰到這樣的情況,害怕別人的表現出色,取代了自己的位置,因而對心裡嫉妒的人百般掣肘,甚至不給服侍的機會。掃羅和大衛的事發生在神所揀選的子民國度裡,所以在神的家裡,人若沒有神的同在,就會發生比社會上的人更不公平的現象,使人對神的家灰心失望。

與掃羅正相反,掃羅好像活在陰影中,有鬼魅般害人的心思;大衛好像活在陽光下,充滿了活力和希望。因為神與大衛同在,所以他辦事比掃羅的臣僕精明,大家都喜歡他;大衛有安全感,他不去思想別人的陰謀。雖然掃羅屢次想殺他,但因他的反應極快,每次都躲了過去。所以大衛不是不聰明或愚笨,他知道掃羅有時會“發瘋”,因此為掃羅彈琴時,也留了半隻眼睛注意掃羅的舉止,以免自己死得太早。即使如此,掃羅叫他做什麼,他就做什麼。我們很快會讀到,大衛對掃羅的尊重和順服,是出於他對神的尊重和順服,因為掃羅是神的受膏者。

當大衛不為自己申冤時,神就讓約拿單和米甲幫助他。米甲的家裡有神像,這說明了一個現象,當時在以色列人當中,並不是全心全意歸向耶和華。撒母耳從以色列的政治舞台上消失,留下掃羅,一個不尊重神的王,當然沒有辦法帶領百姓,甚至他自己的家人去敬畏神了。米甲愛大衛,而且他們已經結婚,當然她要幫助大衛。大衛逃跑到拉瑪,去見撒母耳,把掃羅對他做的事都說了。大衛因為敬畏神,雖然處在有生命危險的環境裡,依然秉著正直和公義行事為人;與沒有神同在的掃羅何等不一樣。

掃羅三次派人去拉瑪捉大衛,但是因為撒母耳在監管先知們說方言(受感說話),所以他們受感後就不追殺大衛,所以三次都無功而返,掃羅最後只好親自出馬。這裡撒母耳監管先們們說方言的事,讓我們明白,說方言時必須有人監管,不可以隨意亂來。正好像保羅教導的,“若有說方言的,只好兩個人,至多三個人,且要輪流著說,也要一個人翻出來。若沒有人翻,就當在會中閉口,只對自己和神說就是了(林前14:28-29)”,“但在教會中,寧可用悟性說五句教導人的話,強如說萬句方言(林前14:19)”。

方言是聖靈賜下的一種恩賜,但是說了方言,能否有生命的改變?掃羅說了幾次方言,因為他正好進到了聖靈在運行的地方,所以他也說方言。可是這樣被聖靈“掃到”,對他的生命一點都沒有幫助。《聖經》也提到神曾經讓掃羅變為新人和被神的靈感動(撒上10/11),但是掃羅還是有神給他的自由意志,所以當他選擇不聽從神而聽從自己時,神就離開他,不再與他同在。所以我們若有聖靈所賜的恩賜,固然很好,卻不是可以拿來驕傲或自大的本錢。

真正的得救在於生命的改變,而不是有多少恩賜。當一個人的生命有所改變時,你也必然可以感受到神與那人同在或不同在。當神與那人同在時,他的生命就會流露出神的性情,雖然不是完人,但是會盡量做好;若神不與某人同在時,所有的誇張、傲慢、自大和不安全感,也會流露出來,因為他沒有安全感,只好利用各種方法突顯自己,以求別人的認同和尊重。所以《聖經》時時強調神的同在,因為有神同在,我們的行事為人才會盡量按著神的心意去做,彰顯神的榮耀。雖然我們不完美,但是在神的恩典裡,我們都應該有安全感,知道神愛我們。這就是最美的祝福。