〈撒母耳记〉上 19:12 于是米甲将大卫从窗户里缒下去，大卫就逃走，躲避了。
阅读经文: 〈撒母耳记〉上 19:1-24
扫罗隐藏的杀机终于再也无法隐瞒，他把这个想法公诸于世，向众臣仆和约拿单说他要杀大卫。但是就像约拿单说的，大卫不但没有犯错，反而拚命杀非利士人，他对扫罗是有益、有帮助的，少了一个这样的英雄，以色列人能打得过非利士人吗？除了扫罗，大家都能看得清楚，以色列人需要大卫这样勇敢的战士。我们有时会不会想，神的同在和不同在，于我们有何关系？为何《圣经》常常强调神的同在，好像那是一件很重要的事？
扫罗和大卫是个很好的例子，让我们看到一个人有神同在和没有神同在的光景。扫罗失去了神的同在，虽然位极王尊，却一点安全感也没有，整天活在害怕和恐惧之中。他的表面很风光，有很多人侍候左右，有很多人听从他的调度，他想怎样就怎样，甚至想杀人时就去杀人。他有极大的生杀之权，但是他一点平安也没有。因此恶魔时时来找他，其实更正确的说法是，因为没有神的同在，他无从求告，被自己的愁烦和嫉恨所缠绕，所以自己一个人时，越想越着急，就有精神错乱的现象出现，变成一个失去理智的人，忘恩负义的人。
大卫每遇非利士人来争战，他就出去努力抗敌，扫罗却视他为眼中钉。嫉恨使人失去正确的判断，扫罗不感谢大卫的功劳或苦劳，只是不断地担心自己的声誉下降，大卫的声誉升隆。有时候我们在服侍神时也会碰到这样的情况，害怕别人的表现出色，取代了自己的位置，因而对心里嫉妒的人百般掣肘，甚至不给服侍的机会。扫罗和大卫的事发生在神所拣选的子民国度里，所以在神的家里，人若没有神的同在，就会发生比社会上的人更不公平的现象，使人对神的家灰心失望。
与扫罗正相反，扫罗好像活在阴影中，有鬼魅般害人的心思；大卫好像活在阳光下，充满了活力和希望。因为神与大卫同在，所以他办事比扫罗的臣仆精明，大家都喜欢他；大卫有安全感，他不去思想别人的阴谋。虽然扫罗屡次想杀他，但因他的反应极快，每次都躲了过去。所以大卫不是不聪明或愚笨，他知道扫罗有时会“发疯”，因此为扫罗弹琴时，也留了半只眼睛注意扫罗的举止，以免自己死得太早。即使如此，扫罗叫他做什么，他就做什么。我们很快会读到，大卫对扫罗的尊重和顺服，是出于他对神的尊重和顺服，因为扫罗是神的受膏者。
当大卫不为自己申冤时，神就让约拿单和米甲帮助他。米甲的家里有神像，这说明了一个现象，当时在以色列人当中，并不是全心全意归向耶和华。撒母耳从以色列的政治舞台上消失，留下扫罗，一个不尊重神的王，当然没有办法带领百姓，甚至他自己的家人去敬畏神了。米甲爱大卫，而且他们已经结婚，当然她要帮助大卫。大卫逃跑到拉玛，去见撒母耳，把扫罗对他做的事都说了。大卫因为敬畏神，虽然处在有生命危险的环境里，依然秉著正直和公义行事为人；与没有神同在的扫罗何等不一样。
扫罗三次派人去拉玛捉大卫，但是因为撒母耳在监管先知们说方言（受感说话），所以他们受感后就不追杀大卫，所以三次都无功而返，扫罗最后只好亲自出马。这里撒母耳监管先们们说方言的事，让我们明白，说方言时必须有人监管，不可以随意乱来。正好像保罗教导的，“若有说方言的，只好两个人，至多三个人，且要轮流着说，也要一个人翻出来。若没有人翻，就当在会中闭口，只对自己和神说就是了（林前14:28-29）”，“但在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言（林前14:19）”。
方言是圣灵赐下的一种恩赐，但是说了方言，能否有生命的改变？扫罗说了几次方言，因为他正好进到了圣灵在运行的地方，所以他也说方言。可是这样被圣灵“扫到”，对他的生命一点都没有帮助。《圣经》也提到神曾经让扫罗变为新人和被神的灵感动（撒上10/11），但是扫罗还是有神给他的自由意志，所以当他选择不听从神而听从自己时，神就离开他，不再与他同在。所以我们若有圣灵所赐的恩赐，固然很好，却不是可以拿来骄傲或自大的本钱。
真正的得救在于生命的改变，而不是有多少恩赐。当一个人的生命有所改变时，你也必然可以感受到神与那人同在或不同在。当神与那人同在时，他的生命就会流露出神的性情，虽然不是完人，但是会尽量做好；若神不与某人同在时，所有的夸张、傲慢、自大和不安全感，也会流露出来，因为他没有安全感，只好利用各种方法突显自己，以求别人的认同和尊重。所以《圣经》时时强调神的同在，因为有神同在，我们的行事为人才会尽量按著神的心意去做，彰显神的荣耀。虽然我们不完美，但是在神的恩典里，我们都应该有安全感，知道神爱我们。这就是最美的祝福。
