〈撒母耳記〉上 20:42   願耶和華在你我中間,並你我後裔中間為證,直到永遠!

閱讀經文:〈撒母耳記〉上 20:1-42

約拿單和大衛的友誼是神很奇妙的安排。因為一般而言,要做朋友大多是年齡相當,背景類似,才容易談得來。但是約拿單是王子,大衛是平民,而且是個放羊的,兩人的地位甚為懸殊;年齡上約拿單也比大衛大許多,約拿單是掃羅的長子,大衛是耶西的么兒。當約拿單已經是個奔馳於彊場的勇士時,大衛還只是個放羊的小孩。但是大衛對神的信心吸引了約拿單,使他們一見如故,其實說是約拿單特別疼愛大衛,也不為過。因為大衛在一開始很可能不敢高攀,是約拿單的誠意使大衛可以放心跟他做朋友。

約拿單是敬畏神的人,因此他在靈裡的感覺也很敏銳。他說的每一句話都好像在交代遺囑,雖然他自己不知道將會發生何事。我們教會裡有一位老媽媽在過世之前的主日,不知為何,就站在教會門口跟每一個人打招呼。等她過世後,大家猛一回想,才覺得那天早上她的行為很特別,彷彿是在向大家告別。雖然她自己也不知道那週之間她會返回天家。約拿單和大衛結盟的內容是:“你要照耶和華的慈愛恩待我,不但我活著的時候免我死亡,就是我死後,耶和華從地上剪除你仇敵的時候,你也永不可向我家絕了恩惠。”他是王子,為何需要大衛免他死亡?他彷彿在預言,有一天大衛的權位會比他高,可以有生殺之權。倘若他死了,也不可向他家絕了恩惠。彷彿他已經知道,有一天他的家會需要大衛的保護。

當約拿單明白他的父親非殺大衛不可的決心後,他更加求大衛記念他們之間的約,“願耶和華在你我中間,並你我後裔中間為證,直到永遠!”所以約拿單顯然已經查覺,耶和華神已經不再與他的父親同在,因為他說:“願耶和華與你同在,如同從前與我父親同在一樣”。他很清楚,神與大衛同在,神已經不再和他父親同在。但是曾經,神也與他父親同在。對一個兒子而言,講這句話的心應該是有點悲傷的,因為神若已經離開他的父親,那代表神的祝福也將遠離;神把王位和王國交給大衛是必然的。他這個王子當不成國王了。

約拿單體貼神的心意到這個地步,寧可保護大衛,也不肯讓掃羅殺他,來保守自己的王位。他只是擔心,在大衛登基之後,會不會因為掃羅的無情,而把仇恨發洩在他家的後裔身上,以致於他們家斷後。所以約拿單和大衛的結盟是:約拿單現在幫助大衛,而大衛將來要保護他的後裔。約拿單和掃羅都明白,大衛若不死,將來的王位必是他的,因為耶和華與大衛同在。但是掃羅選擇除掉大衛,約拿單選擇保護大衛,因為約拿單敬畏神,他順服神的決定。

初一與王同席,是因為月朔有獻祭,所以要一起吃飯。偶染不潔的人不可以吃獻祭後的祭肉等物,不潔是指摸了死屍或碰到有死物進去的東西。大衛很聰明,他也在試驗約拿單,所以他對約拿單說:“我若有罪,不如你自己殺我”,約拿單是王子,又是戰士,他要殺大衛的話,大衛也沒辦法。大衛很明白掃羅執意殺他,因此他離死不過一步,可見他每次逃避掃羅的刺殺都心有餘悸。約拿單是掃羅的兒子,他怎能信得過約拿單?但是他聽了約拿單的話之後,還是選擇相信。

掃羅對約拿單發怒,因為他要殺大衛,約拿單卻把大衛放走了。所以掃羅罵約拿單不懂事:“耶西的兒子若在世間活著,你和你的國位必站立不住”,這就是掃羅非殺大衛不可的真正原因。約拿單不是不懂,不懂就不會跟大衛立約結盟。他的決定並沒有因為掃羅的憤怒而改變,反而為大衛愁煩。有可能約拿單認為掃羅會派人跟蹤他,或是詢問他身邊的人,以找出大衛的所在。因此他安排了一個小童,然後藉著射箭向躲藏起來的大衛傳信息。然後再把小童遣走,看四處無人了,才和大衛泣別。

耶穌說:“人為朋友捨命,人的愛心沒有比這個大的。(約 15:13)”約拿單為了大衛,連王位也甘願放棄,順服神的揀選,真的很不容易。他讓我想起施洗約翰說他和耶穌之間的關係:“他必興旺,我必衰微”。能夠從神的眼光去看人的興旺與衰微,並且沒有怨言地接受,約拿單的心胸真不是一般人可比的。因為敬畏神,所以甘願退讓,成全神的心意;掃羅因為不敬畏神,所以千方百計要殺大衛。人若敬畏神,就會有所為和有所不為;因為神若定意了,誰能越過祂的計劃,寧可順服,成全主旨,不是嗎?