約翰福音21章16節 耶穌第二次又對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」
提比哩亞海最初名叫「革尼撒勒湖」，後稱為「加利利海」，最後因為湖畔新建的「提比哩亞城」而改名為「提比哩亞海」。所以提比哩亞海就是加利利海。
這是一個非常美麗而溫暖的故事。彼得和幾個門徒一起打漁去了，耶穌在海邊為他們準備烤魚早餐。就好像大約三年前他們的初遇，彼得和同船的人一夜辛勞，卻一無所獲。耶穌叫他們：「把船開到水深之處，下網打魚。」他們下了網，就圈住許多魚，網險些裂開，魚裝滿了兩隻船。這次他們辛勞整夜也是一無所獲，耶穌說：「你們把網撒在船的右邊，就必得著。」他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。跟耶穌同工一定很有趣，在我們無能為力，十分失望時，只要祂一出聲，必水到渠成。
〈約翰福音〉21章幾乎可以說是以彼得為主角，因為1.是彼得發起去打漁，2.一知道是主耶穌時，彼得就跳下海到主那裡；3.在早餐之後，主單單問彼得是否愛祂，4.並把餵羊的責任交給彼得，5.預言彼得的受難。
有的解經家把耶穌這三次問彼得的「愛」做了一些解釋。第一個希臘原文是‘agape’，是神愛世人那種超越的愛（divine love）。第二個是‘phileo’，是屬於兄弟、手足情分的那種愛（brotherly love）。主三次問彼得‘你愛我嗎？’前兩次用的是‘agape’，第三次用的是‘phileo’。而彼得三次都是以‘phileo’來回答主。有的人說‘agape’的愛超越‘phileo’的愛，但也有人持相反的意見。這兩個字在希臘文聖經裡經常交替使用，因此我們不要在這兩字上傷腦筋。
當耶穌問彼得：“你愛我比這些更深嗎？”他們的眼前有剛剛收穫的153條魚，有剛剛享用過的早餐，代表了人生的追求，一個男人的事業和養生之所需。主問的，豈不是，你愛我比你的事業（打魚）更深嗎？你愛我，勝過這些世上的物質（吃喝）嗎？不管彼得回答的層次是什麼，他都回答，主啊，是的，你知道我愛你（勝過這些）。假如彼得沒有回答祂愛耶穌的話，耶穌會不會接下去說：你餵養我的小羊？
有的人在找媬姆帶小孩時，總是說要找有愛心的，因為深怕孩子被虐待。沒有人會去找沒有愛心，看起來很凶惡的人來帶孩子，免得把孩子嚇死！因此，在這裡，主其實在告訴我們，沒有愛心，就沒有資格餵養主的小羊。事奉神的人最大的前提便是要愛神，而不是愛講道、愛唱歌、愛探訪，等等。所有的事工都是次要的，唯有愛神的心不可少。正好像在一個婚姻中，可以沒有錢、沒有房子、沒有汽車，但不能沒有愛。愛神才會順服神的帶領，愛神才會把神的話存在心裡，愛神才會願意為神付出。因此，愛耶穌是事奉的第一要素。
耶穌第二次問彼得同樣的話：“你愛我嗎？”彼得再次肯定，耶穌再次託付：“你牧養我的羊。”假如你愛我，就不要再去打魚，牧養我的羊。耶穌有不少羊啊，那時跟隨耶穌的人就已經有一大群了。要管理那些人，牧養那些人，談何容易？耶穌要求，在愛裡有犧牲，有承擔。有許多神職人員，放棄了自己的事業，回應神的呼召。這便是主耶穌對彼得的要求。
耶穌第三次再問彼得：“你愛我嗎？”通常一個丈夫若這樣被老婆問上三次，不是假裝睡著了開始打鼾，便是裝作聽不到，不然就逃得不出去向。但是彼得無處可逃，只好很憂愁、很鬱悶的說：“主啊，祢是無所不知的，祢知道我愛祢。”言下之意，祢不要裝作不知道嘛，我都跟祢說兩次了！這次，耶穌預言彼得將來的結局。跟隨耶穌，回應耶穌的呼召，必須要有受苦的心志。大家都知道彼得後來也被抓去釘十字架，但是他要求被倒釘，頭下腳上，因為他認為自己不配和耶穌一樣。要有第三次的愛的回應，耶穌才能確定他能走十字架的道路。
我們對主的愛有多少？禁得起主問三次嗎？假如在婚禮時，牧師問：他老了時，你愛他嗎？她變得又胖又醜時，你愛她嗎？他破產沒錢時，你愛他嗎？她整天嘮叨像她媽那樣，你愛她嗎？他生病不能起床，需要服侍，你愛他嗎？再問下去，這婚禮可能就告吹了。我們的愛很有限。有人問，為何神要造人？造這個世界？約翰說，因為神是愛。神是愛，祂也明白愛是一切的根源和動力。人領受了從神來的愛，也必須學習愛神，愛主耶穌，才能把這份愛傳下去。
耶穌沒有告訴彼得，約翰的將來。那個主所愛的門徒就是約翰，他不好意思把自己的名字寫出來。但是他對主的愛很有把握。耶穌說約翰的將來與彼得無干，彼得只要專心跟隨主。我們有時很好奇，都像好奇貓一樣，想知道別人的事。耶穌卻打斷彼得的好奇。專注於神給我們的呼召，不要管主對他人的計劃。讓我們都學習專心地跟從主，愛主。
