〈撒母耳記〉上 24:16 (大衛)對跟隨他的人說：「我的主乃是耶和華的受膏者，我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因他是耶和華的受膏者。」
閱讀經文：〈撒母耳記〉上 24:1-22
隱基底位於猶大曠野的盡頭，正在死海的西岸，屬猶大支派的城鎮，是猶大山區的“出入口”。在亞伯拉罕時期是亞摩利人居住的地方。隱．基底En-Gedi由兩個希伯來字組成，“隱”是泉源，“基底”指羔羊，所以，隱基底的意思就是“羔羊之泉”；又因為是野山羊出没之處，又稱為“野羊的磐石”。在曠野和死海一帶，隱基底有如世外桃園的綠洲。在〈雅歌〉裡，所羅門王形容愛人如一束鳳仙花開放在隱基底的葡萄園裡(歌1:14)，非常有詩意。大衛逃避掃羅追殺時，逃到乾旱疲乏無水的猶大曠野，隱基底成為他的避難所。
在這野羊的磐石裡，大衛碰到一個千載難逢的機會。他和從人進入羊圈深處躲避掃羅，沒想到在那樣空曠的地方，那麼多洞穴的地方，掃羅就選中了大衛他們躲的那個羊圈進去大解。是一個報仇的機會，也是一個對大衛的試探。跟隨的人用神的話鼓勵大衛去殺掃羅，大衛偷偷去割下掃羅的衣襟，心裡卻已經感到不對勁了。他立刻對跟隨他的人說：“我的主乃是耶和華的受膏者，我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因他是耶和華的受膏者”。大衛的心裡何等敬畏神，在這性命攸關的時刻，也不願意逞一己之快而得罪神。他並且以同樣的話去攔止跟隨的人殺掃羅。
一個好像是神送上來的好機會，然而因著敬畏神，大衛戰勝了這個試探。大衛若此時殺了掃羅，勢必遺臭萬年，成為一個不忠不義的弒君之臣，即使當上了以色列王，又有何面子？到處都會被指責他殺了以色列王，以色列人會忠於他嗎？從歷史上來看，雖然他根本沒有動手加害掃羅，但是在大衛執政的初期，便雅憫族的人都認為大衛是搶了掃羅王位的人，而不肯歸順大衛。若是大衛此時殺了掃羅，必然有許多人起來為掃羅報仇，造成以色列人長期的內戰，大衛也會製造更多的敵人來追殺他。所以神說：“伸冤在我，我必報應”（來10:30）。
大衛有很多委屈，大衛感到十分冤枉，神都知道。正如神知道主耶穌在世時受的委屈，所背的冤枉。主耶穌沒有親手報仇，而是赦免那些加害祂的人，甚至赦免像我們這樣的罪人，為我們代償罪債。若主耶穌為自己報仇，人就沒有贖罪之路了。神說：“伸冤在我，我必報應”。神知道一切，祂有時讓仇敵與我們成為朋友，有時會動手為我們除去仇敵，神動手的時候，我們就不會惹麻煩上身。因為神比我們有智慧，有能力，祂能夠藉著環境去掉我們的仇敵。但是我們若自己動手的話，就會像武俠小說裡的情節一樣，冤冤相報何時了？你報仇之後，不但不感到痛快，反而要整天擔心人家來報仇，不來明的來暗的，何等難防。
掃羅大解之後出了羊圈，感到很輕鬆，正想伸個懶腰，沒想到身後有人叫他。回頭一看是向他屈身下拜的大衛。假如大衛立刻逃跑或是躲著不出去，形勢都會更加惡劣。掃羅必然繼續追殺他們。但是當大衛跟掃羅開誠佈公之後，掃羅反而心軟了。每個人的心裡都有一個天使一個魔鬼，天使會讓你往好的方面去想，魔鬼則讓你猜疑妒忌。當掃羅知道大衛有機會殺他，卻放過他時，他也不好意思再去殺大衛了。他也把心事說出來，他知道神已經揀選大衛做王，因此要求大衛不要剪除他的後裔，不要滅掉他的名。
掃羅時時刻刻都想著他的名，但是大衛時時刻刻都想著神。這是他們兩人根本的不同。比較一下掃羅在大衛為他彈琴時，幾次刺殺大衛不成；在知道大衛是受膏的王之後，又契而不捨地追殺。但是大衛卻因為掃羅是耶和華的受膏者，而不敢加害，連割下他的衣襟都要自責。兩者之間誰敬畏神，誰不敬畏神，已見分曉。大衛不是殺不了掃羅，但是在他有能力報仇時，卻因為敬畏神而不加害掃羅，就需要更大的勇氣和自制。
放過仇敵比殺害仇敵需要更大的勇氣，因此主耶穌說：“只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告（太5:44）”，真是人生智慧的最高境界了。因為大衛勝過試探，又勇於面對掃羅，終於得到一時三刻的緩解。掃羅回去了。但是掃羅回去以後，會不會後悔當時心軟，錯過一個殺大衛的好機會，而捲土重來呢？
