〈申命記〉 25:3 只可打他四十下,不可過數。若過數,便是輕賤你的弟兄了。

閱讀經文:〈申命記〉 25:1-19

在這一章裡,有的經文在新約裡引用過,有的在舊約裡引用過,您可記得?所以我們不要以為摩西講了這麼多,誰記得住啊?以色列人不僅把它們都記住了,而且一直傳到如今。以色列人從小就背摩西五經,背得以色列人都很聰明,拿下世界上最多諾貝爾獎。現代有許多最先進的發明也都是從以色列出來的。神的律法好像政府建造公路,若在公路上開車就安全,若要自作聰明去走自己的路,就要繞許多彎路,甚至碰到許多危險。

在神的規定下,有訴訟時,作惡的人要受懲時,不可超過四十下。原因是,若打超過四十下,就是輕賤弟兄。輕賤就是侮辱。在這裡神讓我們看到,懲罰裡應該有分寸,也應該有節制。懲罰是為了管教,不是洩忿。保羅在〈哥林多後書〉十一章裡說,他曾被猶太人鞭打五次,每次四十減去一下,就是每次被打卅九下。這是按著律法的規定。而主耶穌當年是被彼拉多手下的羅馬兵丁鞭打,羅馬人沒有這個律法,主耶穌被交在外邦人的手中,所以所受的必然超過四十下以上的鞭打。換言之,耶穌為了人類的罪而遭受到不人道的侮辱,被輕賤了。

其次,保羅在〈提摩太前書〉五章和〈哥林多前書〉九章裡,都曾經引用這句話:「牛在場上踹穀的時候,不可籠住牠的嘴。」來說明工人得工價是應當的,所以傳福音的人得收入或教會的供應也是應當的。其實這就好像舊約的祭司無產無業,也是靠著眾人的奉獻維生。他們是神的僕人,為眾人服侍神,所以神要會眾負起供應他們的責任。

張文亮教授提到在台灣的宜蘭有一種器具叫做「牛籠」。 牛籠是一種竹製的農具,像個三角錐狀的套子,套在牛的鼻子上,可以讓牛呼吸,但是讓牛的嘴巴打不開,牛的嘴巴若要掙開牛籠的束縛,就會弄痛鼻子。這個巧妙的器具,可以讓牛賣力做事,多呼吸、多用力,但是少吃東西。他問當地的農民為何要給牛套上牛籠,農民說:「牛在耕田時,有時會吃田裡的秧苗」。那為何不給牠吃呢?農民說:「牛吃飽就不想耕田了。」

所以神的意念不同人的意念,人要用牛,卻不願意讓牛吃飽,這是不合理的。但是人只想到自己的損失,而不體會可憐的牛餓著肚子工作,聞到食物卻吃不到的痛苦。因此神說:「牛在場上踹穀的時候,不可籠住牠的嘴。」動物和牲畜也是神造的,神也顧念牠們。神不要我們用人的力量去虐待那些替人工作的動物。

「脫鞋之家」又是何意?在〈路得記〉裡,當路得的婆婆拿俄米想為路得找個安身之處時,拿俄米叫路得去找波阿斯娶她。波阿斯明白路得的意思之後,就答應去問另一個比他更親的一位親屬。波阿斯第二天就去找那位至近的親屬,問他願不願意贖拿俄米夫家的地,並娶路得為妻,那人不肯,就把鞋子脫下來,被稱為「脫鞋之家」。波阿斯就可以和路得成親,為她的夫家在以色列當中留名。波阿斯從路得有了俄備得,俄備得生了耶西,耶西又生了大衛,以色列最偉大的君王。波阿斯一念之善,使他永垂青史。這也是以色列人比較特別的作法。

雅各的兒子猶大,他有三個兒子。長子珥死了之後,猶大讓二子與長媳她瑪同房;後來二子也死了。三子年幼,她瑪回娘家去等他長大。但是猶大怕三子會死,所以三子長大後,遲遲不叫拉瑪回家和三子成親。因此她瑪扮做妓女,和猶大在一起。從猶大懷孕生子。在新約裡記載,撒都該人就用這個律法來問耶穌,假如一個女子嫁給了兄弟七人,那麼在復活的時候,她是誰的妻子呢?耶穌說:「當復活的時候,人也不娶也不嫁,乃像天上的使者一樣。(太22:30)」讓我們明白,夫妻關係只存在世界上,在神那裡,不再有夫妻關係,我們都是基督的新婦,我們都屬於基督。所以,珍惜這一生神賜給你的配偶吧,到了天上,就是朋友了。

二人爭鬥,一人的妻去抓住另一人的下體以救其夫,這樣的作法,要砍斷其手。你覺得這刑法會不會太重?但其主要的意思是,即使為了救人,也不可攻其致命之處。做生意或待人接物時,囊中不可有一大一小兩樣的法碼,家裡不可有一大一小兩樣的升斗,心中也不可以有兩種原則。神要祂的子民學做公平之人。

神也沒有忘記亞瑪力人在以色列人出埃及時所做的惡事。亞瑪力人素來有沙漠之狼之稱,他們早就聽到以色列人拿了埃及人很多寶物離開,因此一直找機會攻擊以色列人。他們不敢直接找以色列人的麻煩,就專門在他們疲乏困倦時,擊殺後邊軟弱的人。他們不敬畏神,因此神要以色列人將來要把他們滅掉。想到神如此對待亞瑪力人,對於那些曾經大行掠殺以色列人的,將來的下場又會如何呢?

神為以色列人訂了律法典章,為教導以色列人行事為人都以敬畏神為首要;人若懂得敬畏神,便懂得如何待人如己了。敬畏神不是憑自己的意思,一直參加各樣聚會,或滿口基督教術語,反而是明白神的心意,按著神的心意去待人和動物,那才是真正敬畏神。