死是眾人的結局

〈民數記〉20章28節     摩西把亞倫的聖衣脫下來,給他的兒子以利亞撒穿上,亞倫就死在山頂那裡。於是摩西和以利亞撒下了山。 今天讀到以色列的三位領袖兩位離世見主,一位被判不得入迦南,似乎不是什麼好結局。但是若從另一個角度來看,亞倫有了傳人,他的兒子以利亞撒接續他做大祭司,生命就是如此延續下來,這就是傳承,未嘗不是一件好事。 〈傳道書〉七章2節說,「往遭喪的家去,強如往宴樂的家去;因為死是眾人的結局,活人也必將這事放在心上。」假如我們能把這些事放在心上,我們才會求主給我們智慧,來數算前面的日子,因而得福,不是嗎? 〈民數記〉20章的一開始是米利暗的過世,最後則是亞倫過世。中間是以色列人在加低斯因為沒有水喝就攻擊摩西和亞倫,以致摩西生氣。神要他吩咐磐石出水,他卻用杖打磐石。這下子神也生氣了,說他們沒有在會眾面前尊重神,因此兩人都不得進迦南。那水就稱為米利巴水。

除污穢的水

〈民數記〉19:9 必有一個潔淨的人收起母牛的灰,存在營外潔淨的地方,為以色列會眾調做除污穢的水,這本是除罪的。 神叫摩西要在營外燒一隻紅母牛成灰,加活水,做成除污穢的水。一切不潔淨的人若要到聖殿去敬拜或服侍,都必須用除污穢的水灑在身上,才能成為潔淨。若沒有灑除污穢的水在他身上,他是不潔淨的,就不可以進會幕或聖殿敬拜神。當然,也不可以參與服事,這也包括了祭司和大祭司。因為我們都是不潔淨,沾染污穢的人。但是想找到一隻全身紅毛,沒有任何雜毛的母牛,談何容易? 有人說,要找到一頭紅母牛,就好像要在一堆乾草裡找一根針那麼困難。根據猶太人的資料,從摩西到希律建的第二聖殿被毀,兩千年來一共才燒了八頭紅母牛(有的說九頭)。第一頭紅母牛是摩西燒的,以斯拉燒了第二頭,大祭司公義的西緬和友加拿(Simon the Just and Yochanan) 曾經各燒了兩頭, Elioenai ben HaQayaph 和埃及人 Hanameel 曾經各燒了一頭。可見這牛燒了以後,收集起來的灰不少,可以用很久。猶太人相信摩西燒了第一頭紅母牛,彌賽亞來了以後會燒最後一頭紅母牛。很可惜,他們不知道彌賽亞耶穌已經把自己獻上,靠著祂完成的救恩,我們得以潔淨,再也不需要除污穢的水了。當然,也不必再去找紅母牛。

亞倫的杖

〈民數記〉17:8 第二天,摩西進法櫃的帳幕去。誰知利未族亞倫的杖已經發了芽,生了花苞,開了花,結了熟杏。 可拉一黨的叛亂,是因為不能進迦南地的失望,導至想奪權的意念。這樣的心情不是一天兩天的事,而是日積月累形成的,所以他們才會來質問摩西和亞倫的權柄。究竟是誰讓你們做頭的?為何我們凡事都要聽你的?我們難道沒有話語權,決定權嗎?這也是之前米利暗和亞倫對摩西的質問。 現在我們看到這樣的情緒到處都有,大至國家的國會,小至家庭裡的紛爭,都是因為對權柄的渴望,想要別人聽我的,而我不想聽別人。在民主社會,以投票決定勝負;在極權國家,以控制決定輸贏;在神權時代,神說了算,因為沒有人可以大過神。 以色列的眾首領和會眾攻擊摩西,質問亞倫的權柄。因為一切彷彿都是摩西說了算,神對摩西說什麼,摩西就照做,誰也不曉得神究竟有沒有告訴摩西,也不知道有沒有摩西的私意。因為他們是一家人。

大地開口

〈民數記〉16:30 倘若耶和華創作一件新事,使地開口,把他們和一切屬他們的都吞下去,叫他們活活地墜落陰間,你們就明白這些人是藐視耶和華了。 在新聞上,我們有時候會看到某些國家的政變,有的國家可以和平轉移政權,有的國家卻不然。至於革命,我們也明白是怎麼一回事,當權的太腐敗,民不聊生,就會有強人興起,推翻政府;至於逼宮,我們也宮庭電視電影上也見得多了。只是沒有想到,會發生在一個這麼年輕的「國家」裡,其實,他們甚至還不能稱為一個「國家」。 以色列人剛領受了神極重的刑罰,38年在曠野生活,那一代的男人,除了約書亞和迦勒,直到死都不能進迦南地。因為他們試探神,不信神。但是他們把怒氣全算在摩西頭上。 這是利未支派的爭鬥。 利未有三個兒子:革順、哥轄、米拉利。 哥轄的兒子是暗蘭、以斯哈、希伯倫、烏薛。 暗蘭的兒女是米利暗,亞倫和摩西。 以斯哈的兒子是可拉。 神把祭司的職份賜給亞倫和其後裔。聖所內的事奉工作,以及在祭壇主持獻祭,都只限祭司才能做。因 祭司身上有膏油和壇上的血,使他們能成聖 (利8:30),所以可以進入聖所工作,並可主持獻祭,以及包裝與拆解聖物(民 4:5-6)。

不可干犯安息日

〈民數記〉15:40 使你們記念遵行我一切的命令,成為聖潔,歸於你們的神。 〈民數記〉15章記載了一件事:以色列人在曠野的時候,遇見一個人在安息日撿柴。遇見他撿柴的人,就把他帶到摩西、亞倫並全會眾那裡,將他收在監內;因為當怎樣辦他,還沒有指明。耶和華吩咐摩西說:「總要把那人治死;全會眾要在營外用石頭把他打死。」於是全會眾將他帶到營外,用石頭打死他,是照耶和華所吩咐摩西的。 神告誡百姓,人若誤犯了罪,贖罪後必得赦免;但那擅敢行事的,無論是本地人是寄居的,他褻瀆了耶和華,必從民中剪除。因他藐視耶和華的言語,違背耶和華的命令,他的罪孽要歸到他身上。 安息日撿柴,是為了燒火,可能是為了煮東西。守安息日是十誡中的第四誡,摩西己經告誡以色列人多次,不可干犯安息日。所以這個人在安息日去撿柴,是屬於「擅敢行事的」,也就是「藐視耶和華的言語」,「違背耶和華的命令」,所以必須接受用石頭打死的死刑。

卅八年的懲罰

〈民數記〉13:30  迦勒在摩西面前安撫百姓,說:「我們立刻上去得那地吧,我們足能得勝!」 離開西乃山之後,沒有用很多時間,以色列就到達迦南地的邊境巴蘭的曠野,加低斯。這是西乃半島中最肥沃的一塊綠洲。雖然神曾經再三跟摩西介紹迦南地,但是為了讓以色列人更放心,神叫摩西派人去窺探迦南地。每個支派要派出一個首領,要窺探三件事:一,要看那地所住的民是強或弱;二,所住之地如何,是營盤是堅城(camps or strongholds帳棚或堡壘);三,看那地土是肥美是瘠薄,有沒有樹木,有的話就帶些果子回來。 在迦南地,葡萄初熟時是大約陽曆七月,以色列人從西乃山走到此地,大約是兩個月的時間。所以他們真正走曠野的時間不是很長。到目前為止,最長的時間就是在西乃山下的裝備,神不僅頒佈律法,並且讓以色列人造了會幕,設立了軍隊。神讓以色列人從埃及的奴隸,變成一個獨立自主的民族,不僅有了法律,還有自己完整的軍隊體系。即使在現今,要成立一個國家,也沒有這樣的速度吧!現在我們回頭看,會覺得當時以色列人只要再多忍耐一下,那麼就不必再多走曠野38年。但是設身處地的想,若換成我們天天在乾燥無比的曠野行走,前不見村,後不見店,日復一日是荒涼的沙漠和曠野,我們是否也會失去盼望?我們有沒有可能相信,迦南就快到了?我們有時形容自己在困境時,好像在曠野行走,那麼就要相信,神必然領我們到迦南地,只要再忍耐一下就好了,迦南就快到了。

米利暗和亞倫的挑戰

民數記 12: 7-8   我的僕人摩西不是這樣,他是在我全家盡忠的,我要與他面對面說話,乃是明說,不用謎語,並且他必見我的形像。你們毀謗我的僕人摩西,為何不懼怕呢? 摩西的古實妻子是指誰?解經家有三種解釋:一,就是摩西在米甸娶的妻子西坡拉。二,是摩西在埃及地當將軍時娶的妻子。三,西坡拉死後,摩西另娶。「Cush」古實,是希伯來文;在希臘文則稱為「Ethiopian」依索匹亞,是挪亞兒子含的後裔之一。每一種解釋都有說法,所以我們不用在這事上多費心。問題是,為何摩西的古實妻子會給米利暗和亞倫有毀謗的理由? 根據百度百科:「誹是背地議論,謗是公開指責。毀謗,指以言語相攻擊或嘲諷醜化,將不好的事誇大化,故意捏造事實,以詆毀和破壞他人名譽。」摩西有何事可以讓他們毀謗呢?若是因為他的妻子,這其中有什麼利害關係?摩西是當時以色列人的領袖,摩西的年記越來越大了,年記大了會讓人關心何事?既然神揀選亞倫做大祭司,亞倫的兒子是大祭司的接班人;那麼,誰是摩西的接班人?摩西的妻子既是古實人,不是以色列人,她生的兒子有沒有資格接摩西之位呢?除了這件事,還有何事讓摩西會因為妻子的緣故被毀謗?

摩西求死

〈民數記〉11:23 耶和華對摩西說:「耶和華的膀臂豈是縮短了嗎?現在要看我的話向你應驗不應驗。」 在西乃山下,神的軍隊秩序井然地向著迦南地走去。神的雲彩白天為他們遮蔽炎陽,夜裡變為火柱,給他們保暖,並且防止野獸的侵襲。清晨有嗎哪降下,日復一日。以色列人才走了三天,離西乃山不遠,興奮感卻在面對「大而可畏的曠野面前」而消失了,取而代之的可能是失望、懊惱、不舒服……等等,無論甚麼樣的情緒,引出的是對神的埋怨而非感謝。 百姓在此發怨言,耶和華聽到後怒氣發作,使火在他們中間焚燒,直燒到營的邊界。經摩西一再哀求,火才熄滅。該地因此得名「他備拉 Taberah 」,意思是 「耶和華的火在燃燒」。(民11:1-3;申9:22) 有一股怨氣在他們中間蔓延開來。除了嗎哪,還是嗎哪,以色列人開始哭號:「誰給我們肉吃呢?我們記得,在埃及的時候不花錢就吃魚,也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。現在我們的心血枯竭了,除這嗎哪以外,在我們眼前並沒有別的東西。」

雲彩下的人生

〈民數記〉9: 17 雲彩幾時從帳幕收上去,以色列人就幾時起行。雲彩在哪裡停住,以色列人就在哪裡安營。 曠野裡的逾越節在這裡有兩個意思,一是指從第一次出埃及前過逾越節算起,這是曠野裡第一次過逾越節;另一個意思是指若有人因為不潔淨而不能和大家一起過逾越節,那麼一個月之後可以補過逾越節,是一年之中的第二個逾越節。所以神的意思是,逾越節是一個以色列人非參加不可的節日,若有人找藉口推辭不守逾越節,那人要從民中剪除。在逾越節裡,以色列人要記念神藉著被殺的羔羊拯救他們出埃及,對基督徒而言,也是信徒非記念不可的受難節。因為藉著耶穌的受難,我們的罪得以被遮蓋;藉著祂完成的救恩,我們能與神和好。 逾越節也是一個寄居的、本地人和外人都可以向神守的節日,因為神的救恩屬於萬民,並不局限在以色列人身上。在耶穌的受難節裡,我們更看出這件事的實質,神的救恩屬於萬國萬民。守逾越節必須先潔淨自己,因此沾染了污穢的人不能參加,要延後一個月補過。不潔淨的人不能守逾越節,那麼我們若心裡有罪孽,可否守受難節?所以受難節也是基督徒自我省察的時刻。因為守節是向神守的。

曠野裡的逾越節

〈民數記〉9: 4-5  於是摩西吩咐以色列人守逾越節。 他們就在西奈的曠野,正月十四日黃昏的時候,守逾越節。 逾越節在這裡,一是指從第一次出埃及前過的逾越節,二是指這是曠野裡第一次過逾越節。若有人因為不潔淨而不能和大家一起過逾越節,那麼一個月之後可以補過逾越節,是一年之中的第二個逾越節。所以神的意思是,逾越節是一個以色列人非參加不可的節日,若有人找藉口推辭不守逾越節,那人要從民中剪除。在逾越節裡,以色列人要記念神藉著被殺的羔羊拯救他們出埃及,對基督徒而言,也是信徒非記念不可的受難節。因為藉著耶穌的受難,我們的罪得以被遮蓋;藉著祂完成的救恩,我們能與神和好。 逾越節也是一個寄居的、本地人和外人都可以向神守的節日,因為神的救恩屬於萬民,並不局限在以色列人身上。在耶穌的受難節裡,我們更看出這件事的實質,神的救恩屬於萬國萬民。守逾越節必須先潔淨自己,因此沾染了污穢的人不能參加,要延後一個月補過。不潔淨的人不能守逾越節,那麼我們若心裡有罪孽,可否守受難節?所以受難節也是基督徒自我省察的時刻。因為守節是向神守的。

服侍的潔淨之禮

〈民數記〉8:16 因為他們是從以色列人中全然給我的,我揀選他們歸我,是代替以色列人中一切頭生的。 摩西進會幕的至聖所,聽見法櫃的施恩座以上、二基路伯中間,有與他說話的聲音,就是耶和華與他說話。有了會幕,摩西不必再上山下山了,只要進了至聖所就能聽到神的吩咐,真的方便許多。神跟摩西說了什麼?你想知道嗎?我也想知道。 原來神要摩西教導亞倫怎樣點亮金燈臺。這裡的「燈臺」指的是會幕裡的「金燈臺」,希伯來文是  מְנוֹרָה (menorah, lampstand)。在會幕裡,金燈臺和陳設餅桌  ( שֻׁלְחָ , shulchan, table) 的位置是相對的,陳設餅的桌上排列了12個陳設餅 ( לֶחֶם פָּנִים, lechem panim, bread of the presence), 代表以色列12支派。因此, 當神吩咐「七盞燈都要向燈臺前面發光」,這七盞燈的光就照在陳設桌的陳設餅上面,象徵著神對以色列12支派的持續光照,會幕在以色列人中間, 而金燈臺的光照在會幕的聖所裡面,從會幕外面根本看不見,象徵神在以色列當中隱密的,不止息的眷顧和指引。 神從以色列人當中選出利未人來服侍神和人,這批服侍神的人被分別出來,要守各樣的潔淨之禮,要在會幕裡工作,還要幫助以色列人親近神。在這裡神很清楚讓我們看到,服侍神的人應該要知道的事情。

為會幕奉獻

〈民數記〉7:1  摩西立完了帳幕,就把帳幕用膏抹了,使它成聖;又把其中的器具和壇,並壇上的器具,都抹了,使它成聖。 摩西立完了帳幕,就把帳幕用膏抹了,使它成聖;又把其中的器具和壇,並壇上的器具,都抹了,使它成聖。成聖的意思就是指這帳幕(會幕)只能用在屬神的事上,不可以用在別的事情上。 當巴比倫滅了猶大之後,把聖殿的器皿也都擄掠到巴比倫。巴比倫最後的一個王伯沙撒在飲酒作樂之時,吩咐人將他父(或:祖)尼布甲尼撒從耶路撒冷殿中所掠的金銀器皿拿來,王與大臣、皇后、妃嬪好用這器皿飲酒。當時,忽有人的指頭顯出,在王宮與燈臺相對的粉牆上寫字。王看見寫字的指頭,就變了臉色,心意驚惶,腰骨好像脫節,雙膝彼此相碰。王的一切哲士都不能解讀指頭在牆上寫的字。 後來也只有但以理才能解釋牆上的字,但以理對王說:「所寫的文字是:『彌尼,彌尼,提客勒,烏法珥新。』講解是這樣:彌尼,就是 神已經數算你國的年日到此完畢。提客勒,就是你被稱在天平裡,顯出你的虧欠。毘勒斯,就是你的國分裂,歸與瑪代人和波斯人。」所以把神分別為聖的器冊拿去使用,就是一種不敬神,褻瀆的行為。

拿細耳人之願

〈民數記〉6:1-2     耶和華對摩西說:「你曉諭以色列人說:無論男女許了特別的願,就是拿細耳人的願,要離俗歸耶和華。」 在〈民數記〉之前,《聖經》一般都偏重於神和男人的立約。但是在這裡,神立了一個特別的約,就是男人和女人都可許的願,就是拿細耳人之願。拿細耳就是歸主的意思,歸主就是與世俗分開,即分別為聖。 神揀選利未人去服侍祂,那麼若有其他人也想要服侍神,豈不是沒辦法了嗎?這會不會是神立下拿細耳人之例的原因呢? 神看到在其他支派中也有許多愛祂的人,因此立下這個約,讓所有愛祂的人,都可以一償服事神的心願。 從利未人身上,我們看到分別為聖的生活並不容易,是要付代價的。利未人不能為自己選工作,他們的工作都已經被指定了;利未人不能有自己的產業,要等其他人分給他們。如雅各臨終的預言,他們被分散在各支派之中,不能聯合在一起生活;利未人要分別為聖,所以他們的生活必須比其他人更嚴謹,等等。 因此想做拿細耳人,離俗歸耶和華的人要有心理準備:一,要遠離一切葡萄樹上所結的果子,自核至皮所做的物,都不可吃,也不可喝。二,在他一切許願離俗的日子,不可用剃頭刀剃頭,要由髮綹長長了。三,不可挨近死屍。即使父母或兄弟姐妹死了,也不可以挨近死屍,而使自己不潔淨。若是他旁邊出其不意,有人死了,那麼他的願就必須重頭再算起。

神的揀選

〈民數記〉2:34   以色列人就這樣行,各人照他們的家室、宗族歸於本纛,安營起行,都是照耶和華所吩咐摩西的。 根據維基百科,〈民數記〉(Numbers)這個名字採自《通俗拉丁文本聖經》中紐米利(Numeri)一詞,而這個字詞則從希臘文《七十士譯本》的阿利夫摩依(Arithmoi′)演變而來。然而,猶太人更貼切地將這本書稱為必密巴(Bemidhbar′),意即「在曠野裏」。密巴(midh•bar′)這個希伯來字是指一個沒有城鎮的曠野之地。這卷書的拉丁名是Numeri,希臘名是Arithmoi「在荒漠」,希伯來語Bemidbar,「in the wilderness of” [Sinai] 」在西乃的曠野。數點民衆這件事發生於此曠野,本書內容講述以色列百姓「在曠野」歷時 38 年漂流遷徙「信心拉扯」的經歷。 〈出埃及記〉的第19章第1節說:「以色列人出埃及地以後,滿了三個月的那一天,就來到西奈的曠野。」而在〈民數記〉的第1章第1節已經是「第二年二月初一日」,他們在西乃山下已經住了整整十個月了。在這段時間裡,神沒有急急忙忙地把他們帶到迦南地,而是要他們停下來,學習神的律法,做好會幕,建立與神的關係。 這是我們在聖靈裡經常要學習的功課,便是停下來。我們渴望成功,巴不得立刻就離開曠野到迦南。但是神要我們先建立和祂的關係,學習聆聽神的聲音,等候神的帶領。神並不把“成功”作為人生的里程碑,因為在神有什麼成功不成功,只要是在神的手裡,就沒有失敗。在今年的疫情裡,我們都在學這個功課,停下來,等待神的帶領。

在曠野裏

〈民數記〉2:34   以色列人就這樣行,各人照他們的家室、宗族歸於本纛,安營起行,都是照耶和華所吩咐摩西的。 根據維基百科,〈民數記〉(Numbers)這個名字採自《通俗拉丁文本聖經》中紐米利(Numeri)一詞,而這個字詞則從希臘文《七十士譯本》的阿利夫摩依(Arithmoi′)演變而來。然而,猶太人更貼切地將這本書稱為必密巴(Bemidhbar′),意即「在曠野裏」。密巴(midh•bar′)這個希伯來字是指一個沒有城鎮的曠野之地。這卷書的拉丁名是Numeri,希臘名是Arithmoi「在荒漠」,希伯來語Bemidbar,「in the wilderness of” [Sinai] 」在西乃的曠野。數點民衆這件事發生於此曠野,本書內容講述以色列百姓「在曠野」歷時 38 年漂流遷徙「信心拉扯」的經歷。 〈出埃及記〉的第19章第1節說:「以色列人出埃及地以後,滿了三個月的那一天,就來到西奈的曠野。」而在〈民數記〉的第1章第1節已經是「第二年二月初一日」,他們在西乃山下已經住了整整十個月了。在這段時間裡,神沒有急急忙忙地把他們帶到迦南地,而是要他們停下來,學習神的律法,做好會幕,建立與神的關係。 這是我們在聖靈裡經常要學習的功課,便是停下來。我們渴望成功,巴不得立刻就離開曠野到迦南。但是神要我們先建立和祂的關係,學習聆聽神的聲音,等候神的帶領。神並不把“成功”作為人生的里程碑,因為在神有什麼成功不成功,只要是在神的手裡,就沒有失敗。在今年的疫情裡,我們都在學這個功課,停下來,等待神的帶領。

挺身而走

〈利未記〉26章13節    我是耶和華─你們的 神,曾將你們從埃及地領出來,使你們不作埃及人的奴僕;我也折斷你們所負的軛,叫你們挺身而走。 現在我們己經讀到〈利未記〉的尾聲,你可以猜猜看,以色列人現在在哪裡嗎?你有沒有發現從到了西乃山下之後,以色列人到現在都還沒有動。所以〈利未記〉是何意呢?就是在西乃山下,神把律法和典章傳給以色列人的一段時期。 為何神要在西乃山下做這件耗時耗力的工作呢?因為這個地方人煙稀少,以後越走,敵人越多,要考慮的事也更多。之前是埃及,之後是迦南,只有在曠野裡,神能跟祂的百姓好好交心。 試想神若不把這些典章律例都教他們,那他們中間的判斷從何而來?所以神的律法典章就是以色列立國的根基。神做事情很有計劃,都先把話講在前頭,順不順服由你,後果自付,這就是成長和成熟要付的代價。 有的人不要信神,因為怕束縛。但是提摩太.凱勒牧師說:「To insist doctrine doesn’t matter is really a doctrine itself. 」堅持不要教義(教條或學說),這本身就是一種教義或教條。另外一種說法是,跟隨耶穌要付出代價,不跟隨耶穌也要付出代價。你可以想像這兩種代價是什麼嗎?你願意付出哪種代價?一種是今生遠離罪惡的代價,一種是遠離神的家,進入撒旦權勢領域,最後跟著牠下地獄的代價。

安息年和禧年

〈利未記〉25章21-22節    我必在第六年將我所命的福賜給你們,地便生三年的土產。第八年,你們要耕種,也要吃陳糧,等到第九年出產收來的時候,你們還吃陳糧。」 在〈利未記〉24章裡記載了一個不幸的例子。有個以色列但支派的婦人嫁給一個埃及人,很有可能是在埃及歌珊地時,埃及人看上以色列女子而娶來為妻。他們跟著以色列人出埃及,有可能因為在十個神蹟裡看到耶和華神的大能,因此一起跟著摩西出埃及;也可能在逾越節的神蹟之後,埃及人催趕以色列人離開,眾怒難犯,因此那個埃及丈夫不得不跟著出埃及,但是心裡並不是真的跟隨神。 他們生了一個兒子,有一天這個兒子跟一個以色列人爭鬥,這以色列婦人的兒子褻瀆了聖名,並且咒詛。因此被送到摩西那裡。想想看,這個以色列婦人的兒子為何膽敢褻瀆神的聖名,並且咒詛?會不會是在家裡聽到父親如此說話而學起來呢?父母都是兒女學習的榜樣,有好榜樣,也有壞榜樣。因此在爭鬥時,他不自覺地就褻瀆了聖名,並且咒詛。當然,也有可能是他自己不好,不能都怪父母。 我們看到摩西的謙卑和敬虔,在這樣的事上,他先把那人收在監裡,再等候神的指示。摩西的謙卑和尊神為大,永遠是我們學習的功課。我們都太著急,想要憑著自己的聰明去決定事情,不願意等候。但我們的神是不著急的神,凡事在祂永不誤時。

耶和華的節期

〈利未記〉23章1-3節    耶和華對摩西說:你曉諭以色列人說:耶和華的節期,你們要宣告為聖會的節期。六日要做工,第七日是聖安息日,當有聖會;你們甚麼工都不可做。這是在你們一切的住處向耶和華守的安息日。 在〈約翰福音〉第十章22-23節說,在耶路撒冷有修殿節,是冬天的時候。耶穌在殿裡所羅門的廊下行走。這修殿節又稱為光明節或哈努卡節,在希伯來文是 חנוכה ( Hannukah/ Chanukah )。這是紀念馬加比一家人為真理而戰,在神的幫助下以寡擊眾,戰勝希臘人,奪回被褻瀆的聖殿,贏得將近一百年的獨立。但這個節期不算是耶和華的節期,它和普珥節一樣,都算是猶太人的民間節日。 哪些節日才算是耶和華的節期呢? 你能把它們的秩序按著日期排一下嗎? 1.住棚節    2.無酵節    3.初熟節   4. 吹角節     5.五旬節    6.逾越節     7.贖罪日 我們來回憶一下,摩西領以色列人出埃及前要做何事,法老才終於首肯,讓以色列人離開埃及呢?神派死亡的天使殺了埃及所有頭生的人和牲畜,卻沒有殺以色列人頭生的人和牲畜。因為神叫他們要殺一隻羊,把羊血塗在門楣和兩邊,死亡的天使看到門上有血,就越過去了。所以就訂為逾越節,死亡的天使逾越過去,不殺以色列人,保存他們性命的日子。

祭司要自潔成聖

〈利未記〉21:22   神的食物,無論是聖的、至聖的,他都可以吃。 在舊約裡,祭司是指亞倫沒有殘疾的男性後裔的工作;在新約裡,彼得說:「你們來到主面前,也就像活石,被建造成為靈宮,作聖潔的祭司,藉著耶穌基督奉獻 神所悅納的靈祭。(彼前2:5)」句首的「你們」是指當時的受信人,也就是分散在本都、加拉太、加帕多家、亞細亞、庇推尼寄居的信徒(彼前1:1)。當然,現在這個「你們」就變成「我們」了,就是照父 神的先見被揀選,藉著聖靈得成聖潔,以致順服耶穌基督,又蒙祂血所灑的人(彼前1:2)。 那麼,以前的祭司該守的聖潔條例,我們是不是也要遵守呢?不要害怕,因為在〈使徒行傳〉15章的耶路撒冷會議裡,己經決定不把「我們祖宗和我們所不能負的軛」加在外邦使徒身上,所以我們大可不必驚慌。但是從這一章裡,我們又可以明白一些舊約的事蹟。 例如在亞倫和四個兒子承接祭司之職的第八天,亞倫的兩個兒子拿答和亞比戶各拿自己的香爐,盛上火,加上香,在耶和華面前獻上凡火,是耶和華沒有吩咐他們的。有火從耶和華面前出來,把他們燒滅,他們就死在耶和華面前(利10:1-2)。

與萬民有別

〈利未記〉20章26節    你們要歸我為聖,因為我─耶和華是聖的,並叫你們與萬民有分別,使你們作我的民。 在古老的中國有個傳說,大約是主前五世紀,有個人名叫西門豹。因為他很有才能,被派往黃河旁的一個地方鄴地作縣令。當地有個傳說,黃河裡住著河神,若不給河神娶媳婦,黃河就會發大水。百姓苦不堪言,因為替河神娶媳婦要強徵民女,又徵收額外的稅捐,但是稅捐卻由官府和巫婆們私分。那年又到了河神娶媳婦的時候了,西門豹帶了士兵也去參加。城裡有權勢的富人、官府裡的衙役及被選中的女孩都到了,還有一個七十多歲的老巫婆和她的弟子們。 西門豹說:「把河神的老婆帶過來,看看她漂亮不漂亮。」有人把女孩帶過來,站在西門豹面前。西門豹看了一眼,就回頭對眾人說:「這個女孩不漂亮, 夠不上做河神的老婆。可是河神今天一定等著迎親,就請大巫婆走一趟,到河裡通知河神,等找到一個漂亮的女子,過一天再來。」說著,還沒等眾人明白是怎麼回事,就命令士兵抬起老巫婆,拋進河裡去了。隔了一會兒,西門豹說:「巫婆怎麼走了這麼長時間還沒有回話,叫個徒弟去催催她。」於是又命令士兵把巫婆的一個徒弟扔進河裡,這樣前前後後,扔了三個徒弟到河裡。

你們要聖潔

〈利未記〉19章1-2節     耶和華對摩西說:「你曉諭以色列全會眾說:你們要聖潔,因為我耶和華─你們的 神是聖潔的。」 在網路上流行著一個住在北京的小網紅,她名叫喬治亞Georgia,父親是比利時人,母親是中國人。她才兩歲多,卻己經會用三個國家的語言流利地溝通。她有兩個大大的眼睛,捲曲的頭髮,十分可愛。她的爸爸經常這樣開始:「你今天學到什麼了?」 Geo Geo,他這樣稱呼她,就會開始回想:「不可以把雙手放在桌上……吃飯……要洗手……」有時利用小朋友,教大家怎樣分垃圾。有一次Geo Geo在公園玩不開心,嘟著嘴找爸爸,因為有幾個阿姨看她太可愛,猛拍照。爸爸就問:「Geo Geo不高興,因為這是不禮貌的,對不對?她們要先問Geo Geo可不可以拍,對不對?」小Geo Geo聽了猛點頭。 這個連續的影集叫「家有萌娃」,每一次我都覺得這個比利時爸爸好有智慧地在教導,引導他的小女兒,讓她知道對與錯,建立是與非的觀念。我有時就覺得,神也是如此在引導,教導以色列人。在埃及生活了四百年的以色列人,做了四百年的奴隸,除了以色列人一些家傳的觀念,很多事情都受到埃及人的影響,他們其實非常單純。

我可以試婚或 同居嗎?

〈利未記〉 18:4 你們要遵守我的典章,守我的律例,按此而行。我是耶和華你們的神。 讀〈利未記〉 18章時,我恍惚有種錯覺,這不是時空轉移,而是神透過時空,向人類發出的宣告。現代人以為他們要求的性自由是新運動,但是好像在遠古就有人在這樣做了,日光之下沒有新鮮的事。 我們總以為神的誡命是制止人的自由,更正確的說法,應該是神在教導人怎樣尊重自己,彼此尊重,也尊重動物和動物的生命。要做回一個神所造的人,就要先找回對自己的尊重,尊重神賜給自己的生命,性別,性情和天份,等等。 性是神賜給人在婚姻裡的美好禮物,當人把它用在不當的關係裡,就會產生許多問題。它最先會影響健康,有許多疾病都因為濫性而引起;它影響到家庭的和諧,破壞信任,甚至使孩子們成長後對婚姻產生懼怕。它甚至會召來神的審判而至滅亡,像所多瑪和蛾摩拉一樣;有許多個人的生命或社區都受到相當大的影響。

我可以吃血嗎?

利未記 17:14  論到一切活物的生命,就在血中。所以我對以色列人說,無論什麼活物的血,你們都不可吃,因為一切活物的血就是牠的生命。凡吃了血的,必被剪除。 我可以吃血嗎?冬天來臨時,火鍋的季節也上巿了,巿面上流行一樣好吃的產品,就是鴨血。聽說拿鴨血下火鍋,非常好吃。豬血雞血都有人在吃,而且特別宣傳其美味,令人食指大動。令我驚訝的是,有許多牧者都覺得吃血沒問題。因為耶穌都說了:「入口的不能污穢人,出口的乃能污穢人。(太15:11) 」 保羅也說過,「凡神所造的物都是好的,若感謝著領受,就沒有一樣可棄的。(提前4:4) 」神也曾經在異象中,三次叫彼得吃不潔之物和俗物,因為神所潔淨的,不可當作俗物 (使10:9-16)。這些都是《聖經》的教導,難道是新約和舊約的不同嗎? 那麼在〈使徒行傳〉的耶路撒冷會議中,耶穌的弟弟雅各為何做了一個總結:「所以據我的意見,不可難為那歸服神的外邦人;只要寫信,吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫,並勒死的牲畜和血。」(使15:19-20)

贖罪日 Yom Kippur

利未記 16:6-10亞倫要把贖罪祭的公牛奉上,為自己和本家贖罪;也要把兩隻公山羊安置在會幕門口、耶和華面前,為那兩隻羊拈鬮,一鬮歸與耶和華,一鬮歸與阿撒瀉勒。亞倫要把那拈鬮歸與耶和華的羊獻為贖罪祭,但那拈鬮歸與阿撒瀉勒的羊要活著安置在耶和華面前,用以贖罪,打發人送到曠野去,歸與阿撒瀉勒。 根據猶太傳統:起初,上帝創造天地 (創1:1) 。創造的第一天是在希伯來提敘黎月(猶太曆七月)的第一天。猶太新年(Rosh Hashanah) 字面上的意思是「年頭」,今年(2020年)落在陽曆9月18日。當天黃昏,便進入了猶太曆5781年。猶太曆不是從亞伯拉罕被揀選、摩西被呼召或大衛王朝的時候開始,而是在宇宙被造時開始的,因為《聖經》是萬物的歷史。 對於猶太人,神在《聖經》裡有很明確的指示,新年代表審判,因此要自我內省、禱告和悔改。新年也是莊嚴的節期,用來進行個人靈命反省和思考人類未來的方向,這節日是「敬畏的日子」(Days of Awe),用來檢視自己的生活並重新將自己歸向神,與神和好。

患漏症的處理

利未記15章11節   患漏症的人沒有用水涮手,無論摸了誰,誰必不潔淨到晚上,並要洗衣服,用水洗澡。 可能有的人看到這章經文的主題會覺得很不自在,怎麼在這樣神聖的一本書裡,會出現這樣的主題呢?這種事情不是都隱秘不宣的嗎?但是當我們再讀下去時,就會發現原來只有造人的神才知道人的每一層需要;也相對地發現,耶穌所講的:「從人裡面出來的,那才能污穢人。」這句話何等真實。原來人的裡面是那樣地藏污納垢,從亞倫的兩個兒子取凡火獻祭,到人長大痲瘋,以及屋子長大痲瘋如何潔淨,讓我們充份體會到人的本質是何等地骯髒悖逆。也讓我們明白,原來罪的本質,非用血不能得以潔淨。 英文比較能表達這一章所要說的,有關人身體產生的分泌物discharge,一旦到了體外便是不潔,需要注意如何去潔淨,以免細菌到處感染,使人生病。因為分泌物包括的不只是男女性器官流出的東西,分泌物也包括口裡吐出的痰,鼻子出來的鼻涕,等等。只要我們思想一下,便會承認凡是從肉體裡出來的東西,都是不潔的。以前有些老祖母把食物在嘴裡嚼爛了,再放到嬰兒或小孩嘴裡,雖是一番好意,但是給現代母親看到,一定會大叫,「不要這樣,太髒了。」為什麼口水在自己嘴裡不覺得髒,一旦到了嘴巴外面就變髒了?

染疾之宅得潔淨

利未記 14: 34 -36    你們到了我賜給你們為業的迦南地,我若使你們所得為業之地的房屋中有大痲瘋的災病,房主就要去告訴祭司說:『據我看,房屋中似乎有災病。』祭司還沒有進去察看災病以前,就要吩咐人把房子騰空,免得房子裡所有的都成了不潔淨;然後祭司要進去察看房子。 這一段經文是神給以色列人的預備,讓他們知道進了迦南地之後,若是碰到屋子有問題時,應該如何處理。因為以色列人在曠野住帳蓬,到迦南地居住的情況就會不一樣。因為在曠野裡經常有太陽在晒,帳蓬裡十分乾燥,而且經常移動,比較不會有發黴的問題;但是屋子不一樣,屋子住久了就會有問題,因為屋子是不移動的,例如浴室或衛生間若是一直很潮濕,牆壁和天花板縫隙便會逐漸產生黴菌,影響到居住者的健康。有人說,黴菌和潮濕的牆壁是孿生兄弟,因此神把處理房子的一些問題事先教導他們,免得他們的健康受影響。 但是神既然帶領以色列人進迦南,又應允他們所得為業之地房屋,為何會領他們到發霉的屋子裡去住呢?在〈申命記〉六章10-11節,摩西說:「耶和華你的神領你進祂向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許給你的地,那裡有城邑,又大又美,非你所建造的;有房屋,裝滿各樣美物,非你所裝滿的;有鑿成的水井,非你所鑿成的;還有葡萄園、橄欖園,非你所栽種的,你吃了,而且飽足。」就像以色列人出埃及時,神讓埃及人因為懼怕,而把所有的美物都給了以色列人;神也應許,不僅把迦南地賜給以色列人,就連迦南人的房屋和美物也都要賜給以色列人。

長大痲瘋得潔淨的日子

利未記14章8-9節     求潔淨的人當洗衣服,剃去毛髮,用水洗澡,就潔淨了;然後可以進營,只是要在自己的帳棚外居住七天。第七天,再把頭上所有的頭髮與鬍鬚、眉毛,並全身的毛,都剃了;又要洗衣服,用水洗身,就潔淨了。 《聖經》裡的大痲瘋包括了不同種類的皮膚病,因此當我們讀到「長大痲瘋得潔淨的日子」時,就明白有的皮膚病會因為自身抵抗力或免疫力的增強而痊癒;但是真正的大痲瘋(韓森氏病Hansen’s Disease)因為是由痲風桿菌引起,則必須接受藥物治療才會痊癒。根據維基百科,目前確診痳瘋病在吃藥的一周內就有99%的病菌能被消除,並切斷傳染性,持續吃藥兩年,病情能基本治癒。那麼在沒有藥物治療,又沒有神蹟的情況下,患者怎麼能夠得到潔淨呢? 一般的疾病得到醫治後,我們稱之為痊癒。但是長大痲瘋的人被稱為不潔,若有人不小心與之接觸到,那人也會變為不潔,需要隔離觀察一段時間,確定沒有被感染。因此若有長大痲瘋(會傳染的皮膚病)的人痊癒,《聖經》稱之為潔淨了,就需要讓祭司檢查,才能回到社區生活。

不潔淨了, 不潔淨了!

利未記 13:9  人有了大痲瘋的災病,就要將他帶到祭司面前。 當祭司很不容易,除了要學習怎樣維持聖所的供奉,獻祭時宰牛宰羊,還要學習診斷大痲瘋,真是十八般武藝樣樣都要會。但是醫學上的大痲瘋和《聖經》裡講的大痲瘋不大一樣,醫學上的大痲瘋是「韓生氏病Hansen’s Disease」,由癩桿菌(又稱痲瘋桿菌)所引起,主要侵犯人體的皮膚、粘膜以及周圍末梢神經,有時也侵犯人體器官,若不治療會造成知覺麻木,最後喪失肌肉控制力和手腳殘障。但是癩桿菌一遇到空氣極易死亡,到目前尚無法在實驗室培養,且95%的人都有自然的免疫力,因此並不像人們傳言的那麼恐怖。 《聖經》裡所講的大痲瘋,包括了許多種皮膚病,例如癬、癤和白斑;就如中國的傳統醫書也把癘、癩、大風、痲瘋、天刑等,都稱為癩病(即痲瘋病)。醫學上的大痲瘋雖不易傳染,但有很多種皮膚病都會傳染。古代沒有什麼公共衛生的知識,若不把會傳染的皮膚病加以隔離,那必然很難控制疾病的蔓延。因此皮膚若有異樣,隔離一段時間,加以觀察,再確定是否留在社群中或予以隔離,不但可以保護健康的百姓,也可以保護有病的患者,讓他們有足夠的時間和空間去療養和康復。神定的「七天」,正是大部份病毒或病菌發展的時間,也是看看患者是否能自己產生抵抗力而自行痊癒的一段時間。

不潔的源頭

利未記 12:6 滿了潔淨的日子,無論是為男孩是為女孩,她要把一歲的羊羔為燔祭,一隻雛鴿或是一隻斑鳩為贖罪祭,帶到會幕門口交給祭司。 當我們思考潔淨不潔淨的動物時,有的人會從實際的情況去理解神的條例。例如,有人研究分蹄的動物不潔,是因為蹄一旦分開比較容易有病毒或病菌進去動物的身體;也有人認為因為某些動物專吃死屍或腐肉,人若沒有把牠的肉煮熟,就會被那些病毒或寄生蟲所害。但是從猶太人的眼光來看,這不潔還不止是指作為食物,即使連婦人懷孕時也要避免看不潔淨的動物,免得胎兒受到影響。猶太人認為人的靈魂是潔淨的,因為是神賜下的靈,所以每個人出生時都是純潔的。 〈利未記〉12:1-8耶和華對摩西說:「你曉諭以色列人說:若有婦人懷孕生男孩,她就不潔淨七天,像在月經污穢的日子不潔淨一樣。第八天,要給嬰孩行割禮。婦人在產血不潔之中,要家居三十三天。她潔淨的日子未滿,不可摸聖物,也不可進入聖所。她若生女孩,就不潔淨兩個七天,像污穢的時候一樣。要在產血不潔之中,家居六十六天。」 但是從這段經文裡,我們看到《聖經》指出人類生命源頭的不潔。根據猶太人的說法,產婦不潔的日數是從生產時見到第一滴血,或是感到即將分娩時開始算起,直到潔淨,這稱為niddah的階段。女人產後流血需要一段時間才會潔淨,所以在這不潔淨的日子裡,她需要休息,使身體各方面都能恢復。

潔淨和不潔淨的動物(之二)

利未記11章44節   我是耶和華─你們的 神;所以你們要成為聖潔,因為我是聖潔的。 神的聖潔和以色列人吃東西有關係嗎?神的聖潔和基督徒的飲食有關係嗎?很想說怎麼會有關係,主耶穌不是說:「入口的不能污穢人,出口的乃能污穢人。(太15:11)」又說:「豈不知凡入口的,是運到肚子裡,又落在茅廁裡嗎?惟獨出口的,是從心裡發出來的,這才污穢人。因為從心裡發出來的,有惡念、凶殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。這都是污穢人的。(太15:18-20)」 但是入口的真的不能污穢人嗎?這裡的污穢代表什麼呢?我相信舊約和新約的污穢有一字之別。主耶穌的意思是凡入口的不能污穢「別」人,出口的才會污穢「別」人;和舊約的意思是相似的,入口的會污穢「自己」。假如你吃壞了東西,就會拉肚子;假如你長期喝酒,就會傷肝;痛風、糖尿病、高血壓、膽固醇,過敏,等等,有許多病是吃出來的,不是嗎?