每日親近神

以賽亞書 17:7-8  當那日，人必仰望造他們的主，眼目重看以色列的聖者。 8 他們必不仰望祭壇，就是自己手所築的，也不重看自己指頭所做的，無論是木偶是日像。 約翰福音14:6 我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。 在西藏的拉薩藥王山峭壁上，雕刻了無數佛像。千百年來，人們懷著虔誠與敬畏的心，無休止地尋求神，換來的就是這些令人嘆為觀止的藝術珍品，可惜就是沒有摸著神。使徒保羅說得好：“我們既是上帝所生的，就不當以為上帝的神性像人用手藝，心思所雕刻的金、銀、石。”(徒17:29) 在以賽亞書40章19-20節裡，神形容了偶像的形成： 偶像是匠人鑄造，銀匠用金包裹，為它鑄造銀鏈。 窮乏獻不起這樣供物的，就揀選不能朽壞的樹木，為自己尋找巧匠，立起不能搖動的偶像。 在44章12-17節裡祂形容：鐵匠把鐵在火炭中燒熱，用錘打鐵器，用他有力的膀臂錘成，他飢餓而無力，不喝水而發倦。 木匠拉線，用筆劃出樣子，用鉋子鉋成形狀，用圓尺劃了模樣，仿照人的體態，做成人形，好住在房屋中。

詩篇 103:12 東離西有多遠，祂叫我們的過犯離我們也有多遠。 跟朋友談天時，常會有這樣的對話： 你記得嗎？你說你最討厭大紅大紫的顏色，怎麼今天也穿得大紅大紫了？ 哦！真的嗎？我甚麼時候說過這樣的話？你記錯了人吧！ 碰到幾十年不見的朋友，那就更加記憶紛亂而衝突：我記得你......。 沒有的事，那時我根本不在那地方。 明明是你，我記得清清楚楚。 你胡說八道，我腦子中完全沒這回事。 如果是一件不相干的事，彼此吵吵鬧鬧一番，也就算了。 假如是一件事關緊要的案子之類，那就成了一方否認，一方作假見證了。

希伯來書 9:27-28  按著定命，人人都有一死，死後且有審判；像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。 開羅的埃及博物館收藏了十萬件的展覽品，但埃及最著名的木乃伊不在展覽之列。博物館入門處貼了一張佈告：木乃伊恕不展覽。嚮導說，這張佈告並非暫時性的。沙特總統決定今後不再展覽木乃伊。我們問為什麼？她說，本來木乃伊就不是什麼供展覽的藝術品，後來不知什麼人開始了這股邪風。現在沙特要糾正這個怪現象，恢復原來的規矩。 說得也對，木乃伊除了給人恐怖感以外，什麼也沒有。多年前我們經過倫敦時，剛好碰上一個著名的木乃伊運來英國展覽，博物館外擺了三條街長的人龍。朋友帶我們從旁門進去看樓上一些不出名的木乃伊，看得我毛骨悚然。那些死人若地下有知，恐怕也要抗議這樣「不顧情面」的展覽了。

以賽亞書9:6  因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。 「永在的父」的希伯來文אֲבִי־עַד (Avi-ʿad)，Avi是父、生命的源頭、保護者，ʿAd有著永恆、沒有終止之意；「永在的父」可理解為「永恆的源頭」，表示耶穌是生命的持續者與保護者。 世上的父親常被詮釋為兒女的保護者、引導者，是可依靠的肩膀、可身藏的遮蓋。然而，身為兒女會問：父親能成為我的肩膀、遮蓋到幾時？身為父親也問：我能保護、引導我的兒女到幾時？世上的父親是個「有限」的身分、角色。 人間的父愛孩子，但他會累、會分心，常心有餘而力不足；不是不愛，而是受限於時間、體力、情緒與人生階段。永在的父卻像一盞不滅的燈，不因夜深而熄滅，不因你打飩而關掉，不因你遺忘而消失。你抬頭時，祂在；你轉身時，祂仍在。

詩篇71:7   許多人以我為怪，但祢是我堅固的避難所。 在每天生活的周遭，我們偶會遇見行為超乎尋常的「怪人」，經歷過往未曾見過的「怪事」，當然也會出現「怪天氣」、聽見「怪消息」…；有趣的是，聖經裡也有一節怪怪的經文： 「許多人以我為怪，但祢是我堅固的避難所。」（詩篇71:7） 「以我為怪」的希伯來原文「מוֹפֵת」(mo-faith')指的是「奇蹟」、「記號」、「模範」或「異象」，在某些語境中可以指「令人驚奇的記號」，但也可能帶有「異常」、「不尋常」、「怪異」的意思。 詩人在詩篇71篇可能想表達：他的人生經歷（如：苦難、年老、病痛）使他成為眾人眼中的「異象」或「怪異的存在」，他被視為神蹟般的經歷，也可能被人誤解、嘲笑或排斥。因此，「以我為怪」在語意上詮釋出，詩人在人群中被視為不尋常或特別的存在。

約翰福音20:24-29  24 那十二個門徒中有稱為低土馬的多馬，耶穌來的時候，他沒有和他們同在。 25 那些門徒就對他說：「我們已經看見主了！」多馬卻說：「我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。」26 過了八日，門徒又在屋裡，多馬也和他們同在。門都關了，耶穌來站在當中說：「願你們平安！」 27 就對多馬說：「伸過你的指頭來，摸我的手！伸出你的手來，探入我的肋旁！不要疑惑，總要信！」 28 多馬說：「我的主！我的神！」 29 耶穌對他說：「你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了！」 踏入十二月除了天氣轉冷，大家都會感到一份期待，小朋友固然如此，連成人也一樣有點輕奮，就算你不是基督徒，沒有任何宗教，這個普世歡騰的日子～聖誕節，多少都在影響著你：你會為你的至愛準備一份禮物，烹調一頓豐富晚餐，給自己添件新衣，這些都來得很自然。加上街道、商場的佈置，家家戶戶屋前的燈飾，電視裡的廣告，聖誕節的氣氛實在很濃厚。 筆者這次也應應節，忙碌的工餘，在影帶店挑選了一部“聖誕”電影，以聖誕節為題材的影片不少，多以溫馨為主，《聖誕老人》Santa Clause是其中之一，這部多年前「和路迪士尼」電影，今年又再推出續集（Santa Clause2），由添亞倫Tim Allen主演。 聖誕老人在北美來說，是一個神話，不少小朋友都深信不疑，聖誕老人每年聖誕前夕都會坐鹿車，四出由煙囪而下，送上禮物給小朋友；所以今天還有很多小朋友寫信到北極給聖誕老人，告訴他自己的願望。

以賽亞書 7:14   因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。 馬太福音 1:22-23   這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話說：23 「必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。」（「以馬內利」翻出來就是「神與我們同在」。） 這是一個真實故事：在1994年，有兩個美國宣教士應邀到蘇聯的一個孤兒院，與他們共度聖誕。在那個孤兒院裡，多是被遺棄或虐待，甚至沒人要的殘障小孩。 那年，他們第一次聽到聖誕節的故事，聽到因為神愛世人，讓耶穌降生在馬槽裡。說完故事之後，宣教士請孩子們用他們帶去的黃色紙巾剪出一絲絲的紙條，放在宣教士帶去的小紙盒裡，做成一個個的馬槽。然後讓孩子們在一張小紙頭上畫下嬰孩耶穌，把他放進馬槽裡。 宣教士們輪流去看每個孩子的成品，發現有個大約六歲的小孩在馬槽裡放了兩個小嬰孩。宣教士請翻譯員來問他為何是兩個？那個小孩說：“當馬利亞要把耶穌放進馬槽時，耶穌問我有沒有地方住。祂說，假如我沒有地方住，可以跟祂一起睡在馬槽裡。我跟祂說，我不像別人一樣有禮物可送給祂。但是我很想跟耶穌在一起，所以我就拚命想，後來想到我的身體可以讓祂覺得溫暖。

路加福音 1: 32-33 祂要為大，稱為至高者的兒子；主神要把他祖大衛的位給祂， 33 祂要做雅各家的王，直到永遠；祂的國也沒有窮盡。」 路加福音2:13-14 忽然有一大隊天兵，同那天使讚美神說： 「在至高之處榮耀歸於神！在地上平安歸於祂所喜悅的人！」 曾有一段日子，當時兩個孩子還小，聖誕節對我來說並不是喜氣洋洋的節慶。在街上洋溢的歡呼聲裡，我的心反倒沉了下來。想到耶穌降生的目的，竟是要走向十字架、走向殘酷的死亡，這如何教人歡欣呢？！ 我抱著孩子時，想著：若是我的孩子，從嬰孩一路撫育成人，到了三十三歲就被掛在十字架上受死，那會是何等撕裂心肺的痛？想到這裡，聖誕節對我而言並不是慶祝，而像是一種提前看見受苦的預告，我也不明白為教會佈置聖誕裝飾的意義何在？！

馬太福音2:1-2：當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆以後，有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見祂的星，特來拜祂。」 馬太福音中的故事發生在希律王（西元前72-74年）時期。西元前37年，在馬克安東尼的敦促下，羅馬元老院任命希律王為「猶太人的王」。在此數十年，羅馬將軍龐培於西元前63年攻占耶路撒冷，終結了該地區的哈斯蒙尼王朝（約瑟夫斯，《猶太戰爭史》1.14.4）。 希律王的家族並非猶太人，而是以東人（希臘文中對以東人的稱呼）。約瑟夫斯是我們了解希律王的主要訊息來源，他淡化了希律王的出身，反而強調了他與猶太地區及其風俗傳統的聯繫。艾瑞克‧范登‧艾克爾（費勒姆學院）認為：「約瑟夫斯覺得有必要評論安提帕特和希律王被猶太人接受一事，這或許表明，這種接受並非易事，也並非普遍共識。」

路加福音 2:28-32  西面就用手接過祂來，稱頌神，說：29 「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世！ 30 因為我的眼睛已經看見祢的救恩， 31 就是祢在萬民面前所預備的， 32 是照亮外邦人的光，又是祢民以色列的榮耀。」 英國“聖詩之父”的艾薩克.華茲出生在英格蘭南安普敦的一個虔誠的清教徒家庭。父親當年曾經是一家清教徒教會的執事，因為那時的清教徒為代表國教的聖公會教會所不容，故他曾經兩次為此被送進監獄；甚至在華茲出生時他還在獄中，母親只得抱著他到獄中去看父親。可是父親依然堅定持守自己的信仰，即使到了華茲九歲那年，他還因為不意屈服當局的迫害而一度被迫離開家人到外地流浪。父親對真理的堅持和信守，從小就給華茲就留下了深刻的烙印，並對他的一生都產生了重大的影響。 在聖詩創作中，華茲有自己鮮明的風格，具體表現在: 經文的取材將新約與舊約結合起來; 在讚美對象上突出主耶穌和十字架; 關於信徒與主關係方面更多的強調和體現信心的重要性以及信徒與主的親密關係; 在詩歌的文字結構上，採用更接近體現當代生活的語言風格; 同時注重拉近詩人與敬拜者之間的情感距離，充分激發詩歌對信徒個人靈性成長的激勵作用。