埃里克

綱要:

  1. 緒論
  2. 文藝復興,啟蒙運動的負面影響
  3. 民主憲政來自於基督精神

1。 人權天賦

2。 平等,法治精神

3。 自由意志,個人主義

4。 寬容

5。 博愛,人道主義

  1. 兩個思潮,一個答案
  2. 結語

一.緒論

歐洲中世紀的宗教改革運動實際上是一場聖經原初旨意的信仰回歸運動,又稱爲宗教歸正運動。但是因為人刻意,非刻意的曲解, 踐踏, 讓很多人對基督教,及至聖經本身產生了種種誤解。 直到當今,人們把宗教改革運動理解成是一場宗教改革家們把聖經的詮釋改變或改革成更符合人性,更符合民主理念的運動。 這種理解真是大錯特錯,顛倒了本末。 殊不知,正是因為那些宗教改革家們對聖經的”迷信”,並且按照聖經實踐這些”迷信”, 才使人類獲得了憲政民主政體—當今世界最好的政體! 美國學者桑多斯說過“基督教構成了民主和人民自治思想最深厚的基礎。”關於人權思想與新教的關係,馬格利奇說“千萬不要忘記,人權肇源於基督教信仰”。 而宗教改革運動無疑是現代民主核心精神發展與形成的根基。

感謝主給那些宗教改革的先驅們智慧和勇氣, 他們對聖經教義理解,詮釋的回歸, 讓我們當今更多的人可以呼吸相對自由的空氣,生活在光耀之下。

二.文藝復興,啟蒙運動的負面影響

宗教改革運動對歷史具有深遠的推動力,其影響力遠大於同時期的文藝復興和後來的啟蒙運動。 文藝復興的影響遍及文化,藝術,科學,政治,哲學,宗教等各個方面,高揚了人本主義,人性解放的大旗。但沒有上帝約束的人性,人欲就像沖出地獄的魔鬼,誓把人間變成另一種”幸福”的地獄。 肆無忌憚的利己主義成為道德淪喪的溫床。在那些文藝復興興盛,信仰崩潰的國家, 充斥著物欲橫流, 奢靡氾濫,玩弄權術陰謀。而憲政民主政體登上歷史舞臺的時間也普遍晚於那些宗教改革比較徹底的國家。 德國, 法國,義大利等國, 獨裁,暴君,血腥革命,法西斯主義盛行。 經過30年戰爭人口銳減1/3的德國,於1648年最終簽訂了《威斯特發利亞和約》,新教的平等權利被承認,但君主同時也是各邦國的最高主教這種狀況並未改變。直到1919年魏瑪共和國憲法的頒佈,才最終完成了政教分離。之後的法西斯主義盛行更是給德國和世界帶來了巨大災難。直到二次世界大戰之後才建立起真正意義的憲政民主共和國。再看文藝復興,啟蒙運動後的法國大革命,以血腥暴力開始,拿破崙的專制獨裁而告終。 難怪羅蘭夫人發出感歎:”自由!自由!多少罪惡假汝而行。”直到1870年9月4日巴黎革命推翻第二帝國, 建立第三共和國,才有了一個比較成熟的民主政體。 而一直處於四分五裂中的義大利雖然在1870年完成了王國的統一,但真正的民主政體卻到了1946年才建立起來。

反觀那些回歸, ”迷信”聖經原本旨意的國家,也就是宗教改革比較徹底的國家,民主政體卻相繼被早早的締造。 羅素曾經說過:“17世紀時荷蘭是唯一有思想自由的國度,它的重要性不可勝述。”反抗宗教迫害的荷蘭新教教徒于1581年7月締造了人類歷史上的第一個共和國。而英國的清教徒在1649年把查理一世送上了斷頭臺,並宣佈成立了共和國。1688年,一場防止天主教復辟的非暴力革命,史稱”光榮革命”,確立了英國的君主立憲政體。宗教改革還帶來了另一個意想不到的成果:1620年為反抗宗教壓迫而乘坐五月花號逃往北美的清教徒,在大洋彼岸建立了自己的家園。1776年美利堅合眾國成立,並不斷發展壯大,成為當今世界上最強大的國家,以及世界和平與自由的中流砥柱

而文藝復興之後的啟蒙運動在反抗王權,教權專制的同時,也把人類對理性的崇拜推上巴別塔的高度。 他們相信人是萬能的,有解決任何事情的能力。任何事物,包括社會形態都可以通過人類的理性設計,統籌安排達到完美。人類可以發現一切事物的客觀發展規律。極端的理性至上衍生出無神論,進化論,唯物論,馬克思主義,社會主義,法西斯主義等等。突出的代表為洛克的經驗主義哲學,笛卡兒的唯理主義哲學,盧梭, 狄德羅的激進民主主義,黑格爾的現代集權主義哲學思想,馬克思唯物史觀思想體系。

極端的理性至上主義者會把任何人類用理性邏輯,驗證科學解釋不了的事物視為異端,腐朽和迷信。而激進的理性至上主義不僅是產生極左,極右的法西斯主義和極權主義的根源,更會不擇手段的在實踐中去糾正,改進,打倒,顛覆任何他們認為不符合客觀發展規律的事物,以期用理性,實踐完成人心,社會結構的變革。 從法國大革命,法西斯到共產國際莫不如此。

文藝復興,啟蒙運動提倡了人性解放,解開了桎枯理性的枷鎖。但沒有基督教原教旨精神作為根基,卻沒能產生民主核心精神和保障人權的政治體制。 歷史似乎在告訴人們一條定律,一切看似美好的東西,如果沒有基督精神的庇護,必將走向衰敗,導致瘋狂。

三。 民主憲政來自於基督精神

1.人權天賦

神說,我們要照著我們的形像,按著我們的樣式造人,使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜,和全地,並地上所爬的一切昆蟲。 神就照著自己的形像造人,乃是照著祂的形像造男造女。(創世紀1:26) 

但有人在經上某處證明說:『人算甚麼,你竟顧念他?世人算甚麼,你竟眷顧他? 你叫他比天使微小一點(或譯:你叫他暫時比天使小),賜他榮耀尊貴為冠冕,並將你手所造的都派他管理, 叫萬物都服在他的腳下。(希伯來書2:6) 

以耶和華為神的,那國是有福! 他所揀選為自己產業的,那民是有福的!(詩篇33:12) 

“天賦人權”觀念的起源與基督教的教義有關。基督教認為,人是神(造物主)創造的,神按照自己的樣式造人。在神之下,人是最尊貴的,因此人是神聖的。人活著的最大意義就是在於榮耀神。神造人的同時,也賦予了人管理萬物的職責。再者,由於每個人都是神創造的,所以,在神的面前,人人平等。由此演繹出了人權的基本觀念:

如果天賦人權不是一位具有位格的神所賜於,普世價值的認同也不是上帝所要求。 那只會流於口號和理想主義的空談。 而歷史,實踐卻告訴我們,正是人類對神權的捍衛,才能使人類永遠不會放棄對人權的追求和捍衛。 因為人權是天賦,是上帝賜予的。 是尊貴的, 保障了人權,也是榮耀了神。 正是基於對宗教虔誠的信仰,對聖經無誤的篤信(“迷信”)才締造了人類社會最具普世價值的基本精神。

2.平等,法治精神

所以凡有血氣的,沒有一個因行律法能在神面前稱義,因為律法本是叫人知罪。(羅馬書 3:20) 

你們聽見有吩咐古人的話說,「不可殺人」又說「凡殺人的難免受審判」。只是我告訴你們,凡向弟兄動怒的,難免受審判。(馬太福音5:21)

 你們聽見有話說,「不可姦淫」。只是我告訴你們,凡看見婦女就動淫念的,這人心裡已經與她犯姦淫了。(馬太福音5:27)

 因為凡遵守全律法的,只在一條上跌倒,他就是犯了眾條。(雅各書2:10)

這樣, 律法是我們訓蒙的師傅, 引我們到基督那裡, 使我們因信稱義。(加拉太書 3:24 ) 

法學家孟德斯鳩說:“不受制約的權力必然導致腐敗,這是基於一條基督的真理:人人都是罪人,人無法自救。”聖經裡的律法並非神有意為難世人, 而是讓人知罪。人是罪人纔會犯罪,不是因爲犯罪纔是罪人。人是經不起試探的,人不是怕犯罪,而是怕承擔犯罪的後果。人的心裡面實實在在已經犯過千百次罪。 並且人是無助的罪人,也就是人不能依靠自己或他人的理性和道德修養完全遵守律法。 人只有依靠外力,也就是只有依靠不會有罪的神來得到救贖。 基督教裡面的罪人觀, 不僅說出了實情,而且使人更徹底的認識到自己的罪性,從而徹底謙卑臣服於神,而不是人。 每個人在上帝面前都是罪人, 且都是平等的罪人, 無關乎你是國王,牧師,教師,漁夫或手工業者…。 這些邏輯都是平等和法治的種子, 使掌權者不能以完全純潔,公義,或君權神授的角色統治其他人。而一旦有人(政府)掌權,那只有把掌權者(政府)關進籠子裡,一個安全、有效率的生活環境才會出現。 因他們也是人,也是罪人,並且是無助的罪人,無關乎人的職業或道德修養高低。正是這種罪人觀, 看似消極的立場,卻產生積極的結果。使人們制定各種法律和制度來監督,防範,限制掌權者(政府)的權利。這也是現代民主人人生而平等,天賦人權,法制非人制的思想根源。

3.自由意志,個人主義

   你們得救,是本乎恩,也因著信,這並非出於自己,乃是神所賜的,也不是出於行為,免得有人自誇。(以弗所書2:8)

   你們來到主面前,也就像活石,被建造成為靈宮,作聖潔的祭司,借著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。(彼得前書2:5) 

   我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按祂旨意被召的人。(羅馬書8:28) 

   各人要照所得的恩賜彼此服事,作神百般恩賜的好管家。 (彼得前書4:10)

 馬丁•路德(1483年~1546年), 這個後來被教皇斥為”闖入葡萄園的野豬”的宗教改革之父1517年貼出了著名的<<95條論綱>>,也從此掀開了轟轟烈烈的宗教改革運動的序幕。 他提出了“惟獨聖經、惟獨信心、惟獨恩典”的三大原則,又提出了“人人是祭司、人人有呼召、人人是管家、人人有聖經”的四大口號,這些都成為宗教改革的旗幟。 路德受傳召參加沃爾姆斯會議,羅馬教會授意路德在會議上公開宣佈放棄一己之見。然而,當著羅馬教會官員的面,路德說出了歷史上著名的抗辯辭:“我不能在教皇或教會之下委曲我的信仰,因為當今他們屢屢犯錯、自相矛盾。因此,我只信奉《聖經》……我不能,亦不會放棄……這是我的立場,我別無選擇。那麼,請上帝幫助我,阿門!”(馬丁·路德,1551年4月16日)

三個原則,四大口號高揚了神權,破除了政府,教皇,教會,神父,牧師等階層對聖經解釋權的壟斷。強調了個人和上帝之間至高無上的內在精神聯繫和契約關係。不僅高揚了神權也保障了人權,人人只對上帝負責而不必對宗教權威負責,更不用對政府,國家意識形態負責,聖經不僅讓人順從掌權者,更要順從於神。單個人的價值,尊嚴,權利得到了最大體現的同時,也約束了人性中的惡。人和人之間最核心的內在關係也不是基於利益,組織,血緣,喜好,欲望等,而是基於對聖經,也就是對神的順服。這些都成為每個基督徒在世俗生活中應當遵守的倫理準則。

而”因信稱義”更是強化了以上概念,讓普通個體擺脫教權的控制而可以直接和神建立聯繫;也徹底否定了通過繁雜的儀式,及教廷借贖罪券之名斂財的”因行爲稱義”的合理性。 正如美國社會學家施密特所說:“基督教的價值觀為個人的自由和權利奠定了基礎,因為從靈魂上來講,神拯救的是個人而不是集團,沒有一個人因為是基督團體的成員而獲救。” 神職人員,教會只是起到幫助個人和神建立親密關係的作用。個人優先于任何仲介組織,仲介組織只是為個人實現目標的工具和手段。

與路德的“人人是祭司、人人有呼召、人人是管家、人人有聖經”一樣,加爾文的”世界就是我們的修道院”,這位《基督教原理》的作者,更是突出強調了信仰不只是生活的一部分,還是生活的全部,鼓勵個人帶著屬靈的神聖性積極入世,無論你是清潔工,教授學者,生意人,政府官員…你所做的一切的終極目標是為了榮耀神。這也是基督教與其他宗教,文化,哲學最大的不同。比佛教的清新苦修,排斥世俗的一切欲望更具可操作性。又比儒家哲學單純強調人的智慧,理性,從而積極入世成就個人抱負更具有神聖感,崇高性。也比道家的虛無主義更有現實意義。 佛,道,儒三家學問最經典的理論在基督教裡都能被發現,並且融會貫通,毫無矛盾,唐突, 形成最合理,最科學的邏輯關係。這不得不說是神來之筆,並非人的智慧所能企及。

綜上所述,聖經的奇妙在於高揚了神權神聖性的同時,極大地張揚了個體的自由意志和個人主義,並且避免了沒有宗教作為基石的人本主義,人性解放和理性至上把人性引向無節制的私欲極端膨脹,追求個人享樂欲望的深淵。 而沒有上帝的約束,人天然的罪性將使人類陷於爾虞我詐,沒有底線,為達目的不擇手段的境地。

而一切獨裁專制政體首先要摧毀的就是人的自由意志,個人主義和獨立思考判斷能力, 取而代之的是統一思想,集體主義,所謂的人民利益,國家利益至上; 計劃經濟,權貴資本經濟而非自發秩序之下的自由市場經濟等等。 美國學者施密特說:“沒有個人的自由就不是真正的自由,無論是在政治領域、經濟領域還是宗教領域。” 從柏拉圖,亞里斯多德到天主教神學理論家都把國家利益,團體利益置於個人利益之上,黑格爾的思想更是近代集權主義哲學起源。而來自基督教的個人主義和自由精神徹底顛覆了個人和教會,政府之間的被統治和統治者的關係,而強化了接受服務者和提供服務者的關係。 個人是接受服務者, 而教會和政府是提供服務的角色。 而接受服務者當然有選擇何人提供服務的權利。這必然會催生現代民主制度的重要標誌:選舉制度,代議制度。 美國社會學家施密特乾脆說到:“基督教影響最深的地方,個人的自由和權利也最普遍。如果不是基督教促成了獨立宣言和憲法指定者的思想,公民的自由與權利將不存在。”

4.寬容

你們饒恕人的過犯,你們的天父也必饒恕你們的過犯; 你們不饒恕人的過犯,你們的天父也必不饒恕你們的過犯。(馬太福音6:14)

在何處有嫉妒分爭,就在何處有擾亂,和各樣的壞事。惟獨從上頭來的智慧,先是清潔,後是和平,溫良柔順,滿有憐憫,多結善果,沒有偏見,沒有假冒。並且使人和平的,是用和平所栽種的義果。(雅各書3:16)

使人和睦的人有福了!因為他們必稱為神的兒子。(馬太福音5:9)

寬容一詞來自於十六世紀不同宗教教派林立,衝突矛盾重重的歷史大背景之下,寬容一詞的最初含義比較狹窄, 意指對不同教派信仰的容忍。其後延伸為對有別於自己的不同文化,種族,信仰,政見,生活方式,行為,言論等包容且不干涉的普世價值觀念。 寬容的目標不是用粗暴的手段來達到不同價值觀的一致,而是允許不同價值觀,世界觀的人們和平共處。正因為宗教改革讓信徒意識到每個人都可以通過學習解釋聖經而直接和上帝溝通,建立親密關係。而不必只是聽命于神職人員對聖經解釋的壟斷。才產生了不同教派之間的衝突和矛盾。在相當長的時間裡,不同教派的觀點立場水火不容,充滿了屠殺和暴力。在這一過程中,不同教派信仰的人們意識到必須找到一種方式和平共處,那就是寬容。隨著社會的發展,社會衝突矛盾點也日趨多元多樣化。正是因為寬容的力量,社會矛盾衝突才不至於大規模爆發。 也正是因為寬容的力量, 能夠保障不同價值觀的人們能夠安全,和平的方式共同生活的制度才會應運而生。 來源於宗教改革的寬容精神成為了現代民主政體的基石。雖然宗教改革的初衷只是反對羅馬天主教會,但是這場改革無形中給歐洲帶來了自由、寬容的新氣息,從最初對不同信仰的包容到後來對不同政見,不同利益集團的包容,這場宗教改革無疑促進了歐洲及世界文明的進步。

縱觀歷史, 幾乎所有神的國家,基督新教占主導地位的國家所參與的戰爭基本上都是自衛戰爭,公義戰爭,或者屬於戰略防禦性質的進攻。這不得不歸功於來自于基督教的寬容精神。 而主動挑起事端,發動戰爭,恐怖襲擊,試圖用暴力手段強行推行自己意識形態,價值觀的組織,國家基本上都不是神的國家。從納粹法西斯,共產國際到恐怖主義等無一不是如此。正是因為寬容精神的缺失,或者基督精神的缺失,才使得人類總是陷入戰爭苦難之中。

 5. 博愛,人道主義

如今常存的有信,有望,有愛這三樣,其中最大的是愛。(哥林多前書13:13)

愛是恒久忍耐,又有恩慈;愛是不嫉妒;愛是不自誇,不張狂。(哥林多前書13:4)

我若將所有的賙濟窮人,又舍己身叫人焚燒,卻沒有愛,仍然與我無益。 (哥林多前書13:3)

我若有先知講道之能,也明白各樣的奧秘,各樣的知識,而且有全備的信,叫我能夠移山,卻沒有愛,我就算不得甚麼。 (哥林多前書13:2)

你要盡心,盡性,盡意,盡力,愛主你的神。其次,就是說,要愛人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了。(馬可福音1230)

你們聽見有話說:“當愛你的鄰舍,恨你的仇敵。”只是我告訴你們,要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告。這樣就可以作你們天父的兒子;因為他叫日頭照好人,也照歹人;降雨給義人,也給不義的人。你們若單愛那愛你們的人,有什麼賞賜呢?(馬太福音5:43)

他被掛在木頭上, 親身擔當了我們的罪, 使我們既然在罪上死, 就得以 在義上活。 因他受的鞭傷, 你們便得了醫 治。(彼得前書2:24)

到了一個地方,名叫“髑髏地”,就在那裡把耶穌釘在十字架上,又釘了兩個犯人:一個在左邊,一個在右邊。當下耶穌說:“父啊!赦免他們;因為他們所做的,他們不曉得。”(路加福音23:33) 

沒有愛的給予和恩賜是冷酷的,沒有生命力的。恩賜是暫時的,愛是無限的;恩賜是有限的,愛卻是完全的;愛是信仰,而不是信念!因為愛最大。把他人的心靈苦難視為自己的苦難。人類的人道主義情懷,博愛精神是來自于基督精神超越的愛。即使是人類在互相殘殺的時候,具有基督精神愛的一方也表現出更多溫柔,憐憫的人性光輝。而非無底線的冷血殺戮,殘酷迫害。連動物界都有最基本的愛和規則, 如果沒有了這些連它們都無法生存。人類如果沒有了愛,會走向何方呢?

被奴役者不得自由,奴役他人者亦不得自由!當人子耶穌失去自由,用他的寶血和生命替那身體不自由,心靈亦不自由的世人贖罪的時候,這種愛和憐憫已經超越了時空,超越了人類之普世之愛。不僅如此,神的話語還告訴我們什麼是愛。,指導我們怎樣去愛。如果沒有愛的源泉:再多的施捨,犧牲也不算什麼;有再淵博的知識也無益處;再美的語言和外在也沒有生命。就算出於愛的動機:也不能自誇,自大來滿足虛榮;並要堅毅忍耐恩慈相待;大公無私成全他人。可以說愛是上帝給人類最美的語言,愛是人類可以生存延續最根本的原因。如果沒有愛,人類所做的一切事情都毫無意義!。 

四。兩個思潮,一個答案

只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,以溫柔、敬畏的心回答各人;(彼得前書3:15)

隱秘的事是屬耶和華我們上帝的;惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的,好叫我們遵行這律法上的一切話。(申命記29:29)

 一個思潮來自於外部,另一個來自於內部。一方面部分無神論者用科學,理性攻擊基督教,另一方面內部一些聲音也大力排斥科學成就,文明成果。實際上對於浩瀚宇宙,生命的造物主來說,這些都只不過是他創造的規律下小小的衍生物。就像人不能創造生命,只能在造物主創造的規律下繁衍生命一樣。人類以為發現,發明了複雜的事物和規律,小到手錶,大到航太飛船等等。實際上任何稍有生物學,天文學知識的人都知道這些事物的複雜,精密程度在宇宙蒼穹,和生命面前顯得這麼簡單,且不完美。 穩態宇宙理論,進化論已經被證明並不科學。而被現代大多數科學家接受的宇宙大爆炸理論,和生物學突飛猛進的發展,卻直指對於宇宙,生命來講,必須有這麼一位造物主,這也是唯一的答案。 讓我們看看後面這個有趣的資訊 :”當1969年7月16日,阿波羅11號宇航員阿姆斯壯和奧爾德林在月球上留下人類第一腳印的時候,他們向人類發報的第一個資訊,就是讚美上帝的創造大功。自從美國人登月以來,許多太空宇航員都認識了上帝,其中有13位辭職到神學院深造,做了傳道士。至少有71位決志全時間做傳福音工作。”

科學和信仰並不衝突,偉大且誠實的科學家從來不否認人類的無知和渺小。科學有時候也不單單是科學本身,而成為科學道德,科學宗教。科學和信仰之間已成為哲學,信仰之爭。 對人類的世界觀造成巨大衝擊,成為宗教改革之後以科學表現的另一形式的“宗教審判所“。 如果你是一個有道德的科學家,就要否定創造論,人類的血氣狂想和理性自負可見一般。怪不得人類一思考,上帝就發笑。實際上基督徒根本不用擔心科學,現代文明成果會損害神,恰恰相反,真正的科學只能證明神,榮耀神。誰能又說在這個過程中不是對我們信心的試探呢?

五。結語

耶穌說:我就是道路、真理、生命。若不借著我,沒有人能到父那裡去。(約翰福音14:6)

為義受逼迫的人有福了!因為天國是他們的。 人若因我辱駡你們,逼迫你們,捏造各樣壞話譭謗你們,你們就有福了!(馬太福音5:10)

我們這至暫至輕的苦楚, 要為我們成就極重無比、 永遠的榮耀。(哥林多后書 4:17)

我想神把我們使徒明明列在末後, 好像定死罪的囚犯; 因為我們成了一臺戲, 給世人和天使觀看。(哥林多前書 4:9

我們原是他的工作, 在基督耶穌裡造成的, 為要叫我們行善, 就是神所預備叫我們行的。(以弗所書2:10)

耶穌看著他們說,“在人這是不能的,在神凡事都能。“馬太福音19:26

 神權,人權有衝突嗎? 科學和信仰有矛盾嗎? 不僅沒有,更章顯神的偉大,對於全能的上帝來講, 我們所有現代文明的成果也只是他輕而易舉神跡見證的一小部分。工業文明,科技文明,現代法制文明,現代民主文明這些人類文明的成果都產生於基督教的國家。而其他國家,尤其是所謂的唯物國家卻從來沒有找到事物的客觀發展規律呢? 這其中的內在潛動力是什麼呢? 結論其實很簡單:他滿懷仁慈的伸出手,你卻拒絕接受。

歷史就是這樣的吊詭。 把人性,理性,人本主義,科學,唯物作為”宗教”崇拜的人們沒有找到,並建立符合人性,現代民主精神的社會形態。相反,高揚了神權的人們, “迷信”於聖經的人們卻似乎發現了一切客觀規律。

歷史也總是在重演,享受著由基督精神帶給我們豐碩成果的人們卻又妄自尊大起來,排斥神,悖逆神,把人類的智慧和自由當作神祗崇拜。加速了人類思想空心化,膚淺化,社會利己達爾文化。當人們誇耀文明成果的時候,卻又忘記了回歸,讚美背後的內在根源和原動力。 就像美國第二任總統亞當斯,獨立宣言起草委員會的五個成員之一,被譽為“美國獨立的巨人”。曾經說:“沒有任何政府有能力應對不受道德與宗教約束的人類, 貪婪、野心、復仇、魯莽,將會破壞我們最堅強的憲法核心,猶如一頭鯨魚衝破漁網。。。”這真是如先知般的預言成真。真正了解近現代思想史的人應該看得無比清晰,在後現代主義的旗幟下,左傾的社會主義,無節制的自由主義和人本主義思潮,早就在慢慢侵蝕憲政民主的根基,毀壞由基督文明所帶來的成果。人類在歷史中最大的教訓就是從不汲取教訓!

但了解聖經的人也都知道,神籍着難處和挑戰把人帶囘到他的面前,好賜給他極重無比,永遠的榮耀。 這正是神做事的法則! 神容許一些事情發生,是神的憐憫和恩典! 也是神的智慧和能力!是要做暴露和分別的工作,也要做帶領,堅固和復興的工作!

行文至此,走到窗前仰望璀璨星空,心中充滿敬畏和感動。敬畏於上帝無所不在的大能,感動于天父無微不至的慈愛。求主保守我們,雖然我們不配。也求主堅固我們的心,讓我們不軟弱,好讓我們能在您的旨意裡站住,奉主耶穌基督的名,阿門!

埃里克   於2012年4月17日