亞薩的詩歌,交於伶長。用絲弦的樂器。

猶大,神為人所認識;在以色列,祂的名為大。
撒冷有祂的帳幕,在錫安有祂的居所。
祂在那裡折斷弓上的火箭並盾牌、刀劍和爭戰的兵器。(細拉)
祢從有野食之山而來,有光華和榮美。
心中勇敢的人都被搶奪,他們睡了長覺,沒有一個英雄能措手。
雅各的神啊,你的斥責一發,坐車的、騎馬的都沉睡了。
唯獨祢是可畏的,祢怒氣一發,誰能在祢面前站得住呢?
祢從天上使人聽判斷——
神起來施行審判,要救地上一切謙卑的人——那時地就懼怕而靜默。(細拉)
10 人的憤怒要成全祢的榮美,人的餘怒祢要禁止。
11 你們許願,當向耶和華你們的神還願;在祂四面的人,都當拿貢物獻給那可畏的主。
12 祂要挫折王子的驕氣,祂向地上的君王顯威可畏。

根據傳統的說法,這詩篇寫於亞述王西拿基立的軍隊威脅耶路撒冷,被神摧毀之後。因此七十譯本稱之為:“得勝亞述人的歌”。在希西家做猶大王時,亞述王西拿基立率領大軍圍困耶路撒冷,希西家因而求神拯救。後來耶和華的使者出去,在亞述營中殺了十八萬五千人;西拿基立逃回去之後,被他兩個兒子殺死。這詩篇被為亞薩的詩歌,可能因為亞薩的後裔接續他在聖殿中的事奉,所以還是以他為名。

明白這詩篇的背景可以幫助我們理解:1.為何在猶大,神為人所認識;為何在以色列,祂的名為大。因為耶和華是拯救以色列人的神。2.耶路撒冷/錫安是神的居所,因此弓上的火箭並盾牌、刀劍和爭戰的兵器都不能在那裡耀武揚威,因為神折斷它們,使它們變為無用。3.神斥責那些坐車的、騎馬的,古時的車馬都是戰車戰馬,神的斥責使他們沉睡,就是無力再戰了。就好像亞述大軍的武器和戰士都成為無用,他們都在沉睡中被殺,一點不能反抗。

耶和華神是可畏的神,當我們想到祂的能力和威儀時,便知道自己所敬畏的神是可怕的,祂的怒氣,有誰能敵擋?我們怎能輕視從祂而來的恩典?因此神審判時,不能逃躲的人就當害怕;而我們這些已經蒙耶穌寶血救贖的人,更要持守這恩典。不是因為我們的行為比別人好,乃是因為我們有耶穌寶血的遮蓋。所以保羅說:“不要容罪在你們必死的身上做王,使你們順從身子的私慾。(羅6:12)”我們若明白神之可畏,便會保守自己不犯罪了。第10節“人的憤怒要成全你的榮美,人的餘怒你要禁止”,令人相當困惑,我查了三種英文的譯法,在此給大家參考:Surely the wrath of man shall praise You; With the remainder of wrath You shall gird Yourself.(NKJV)/Surely your wrath against mankind brings you praise, and the survivors of your wrath are restrained.(NIV)/Your anger against sinners brings you praise. Those who live through your anger gather to worship you.(NIRV)我相信,要讀到第三種譯法時,我們才會有恍然大悟的感覺,而不必再咬文嚼字地強解。譯成中文是這樣的:神對罪人的審判使祂得到榮耀(或讚美),那些曾經在神的震怒下得以生存的都要聚集敬拜祢。

所以這憤怒指的是神對不肯悔改的罪人之怒,因為8、9節已經提到神的審判,審判之後,神的憤怒就臨到了那些不肯悔改的罪人身上。這樣對罪的判決,使神的公義得到榮耀和讚美。既然這憤怒是神的怒氣,也就不是什麼人的餘怒了。而是指在神的餘怒之下,依然因著救恩而存活的人,要聚集敬拜神,就是我們這些相信耶穌,接受了祂的救贖之恩的人。這些人聚集敬拜神,指的就是教會。所以這詩篇又被稱為慶祝教會得勝的詩篇。

第4節的“野食”之山,有學者說原來的意思是永恆的生命、神所居住的地方。因此,神所在的地方就是有生命、有永生的地方。從新約來看,那就是神的國度,在神的國度裡,衪要顯出權能,這個權能是用光華和榮美來形容。神從祂的聖所發出權能的命令,在戰場上使謙卑人得勝,使惡人、仇敵因著神的審判而失敗。

最後兩節,教導人要記得向耶和華神還願,在我們數算恩典時,要記得以感謝為祭獻給神。我們雖然有時“遇見苦難如同大波浪”或是“憂愁喪膽似乎要絕望”,只要把主的恩典重頭數一數,必能驚訝立時樂歡呼。不要向神驕傲,因為神賜恩給謙卑的人。

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