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〈撒母耳記上〉 16:7  耶和華卻對撒母耳說：「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為，耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。」

閱讀經文：〈撒母耳記上〉 16:1-23

當撒母耳對掃羅說：“今日耶和華使以色列國與你斷絕，將這國賜予比你更好的人。以色列的大能者必不至說謊，也不至後悔。因為祂迥非世人，決不後悔。（撒上15:28-29）”時，掃羅害怕了，但是他可能沒有想到神已經真的找到了另一個人要取代他。撒母耳為掃羅難過，為掃羅悲哀，但是神要他往前走，向前看。因為神雖然曾經揀選掃羅，但是一旦掃羅不肯聽從神的話，神也離開他了。這件事讓我們明白，不遵從神的話，在神的眼中是無可饒恕的；即使花言巧語為自己找理由，也無濟於事。

神要撒母耳重新出發，去膏立神所揀選的新王。神要撒母耳去伯利恒找耶西，這耶西是摩押婦人路得和波阿斯的孫子。撒母耳沒有想到，神要膏立的是一個可愛的少年人。他的哥哥們一個個從撒母耳面前經過，卻沒有一個是神揀選的。神對撒母耳說：“不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心”。但是你可能還記得，掃羅比眾百姓都高過一個頭，他的外貌不是很出眾嗎？神為何選他呢？

在十五章裡，撒母耳對掃羅說：“從前你雖然以自己為小，豈不是被立為以色列支派的元首嗎？”掃羅在作王之前是很謙卑的，他覺得便雅憫支派是以色列支派中最小的；而他的家族又是便雅憫中最小的族。若論選王，怎樣也輪不到他。所以當撒母耳要向眾百姓介紹他時，他還躲了起來。那時的掃羅一點都不驕傲。但是作王之後，他變了，變得非常自大，比神還大，所以他不聽神的，他忽悠神。該做的不做，還找理由塘塞，並且推卸責任。他不把神當做神來敬畏，他以為神看不見他的所作所為。社會新聞裡，我們有時也會看到一些變節的牧者或傳道人，他們一開始都是非常認真而忠心的神僕，但是後來在各種引誘下，他們失節了。

大衛是合神心意的人，但我們知道他後來也犯罪，所以自我感覺良好的人，能保證自己的將來永遠不會犯罪嗎？《聖經》裡把這些事都記下來，就是讓我們明白，世界上沒有完人，都虧欠了神的榮耀，所以我們需要救恩。但是大衛在犯罪之前和之後所做所為，證明他的確是一個不可多得的，合神心意的人。所以我們要學習，他那些蒙神喜悅的優點。

現在焦點又轉到掃羅身上了，這個善戰的君王在神離開他之後，有何改變呢？〈撒母耳記〉的作者說：“有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。”這是什麼意思呢？是真的有邪靈來找他了嗎？沒有神的保護，他就受到邪靈的干擾了嗎？英文裡說，“and a distressing spirit from the Lord troubled him.(NKJV)”意思是，有從神來的愁苦的靈騷擾他。當然，所有的靈，包括撒旦，都在神的手下，所以說是從神來的也不為過。不過，簡單來說，就是他失去從神來的平安了。當一個人失去從神來的平安時，他就會開始為各樣的事情煩惱，為將來憂愁，以致煩燥不安。

有位姐妹和我分享當基督徒的好處之一，就是我們可以交託。人生有很多事情不在我們的定意之中，要煩惱的事多如牛毛。你看電影電視影集裡，一有事情發生，裡面的人就哭天搶地，憂愁不已，進而為自己籌謀，又惹出一大堆事情，那些故事都是社會上一個個小小的縮影。人的心裡若沒有神，就不會有平安。因此耶穌說，祂要把祂的平安賜給門徒，祂所賜的平安不像世人所給的，這平安無人能奪去，是在任何情況下，都不會失去的平安。

掃羅失去了神的同在，也失去了從神來的平安，他處在一種不平安的焦燥裡，擔心、煩惱、憂愁、懼怕，深深恐懼會失去王位；不停地掛慮神何時會派人來把他趕下去，讓他失去一切。這時有人建議他請大衛來彈琴給他聽。這人形容大衛：“善於彈琴，是大有勇敢的戰士，說話合宜，容貌俊美，耶和華也與他同在”。大衛雖然只是個牧童，但是他在人的眼中是相當有價值的一個人，而且人們知道耶和華與他同在。假如你已經信主，人們能否從你的身上和你的生活，看出你是一個有神同在的人？

大衛一彈琴，掃羅就覺得舒暢爽快，彷彿惡魔被趕走了。我們可能都有類似的經驗，情緒不佳時，聽聽聖樂，心情立刻好轉。當然，心魔是趕不走的，潛憂仍在，只是暫時感到舒暢，所以掃羅把大衛留下，隨時侍候，並且做拿他兵器的人。他需要一個有神同在的人在他身邊，或許他也可以得到一些餘蔭的庇護。

 

〈撒母耳記上〉 15:22撒母耳說：耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。

閱讀經文：〈撒母耳記上〉 15:1-35

上次撒母耳因為掃羅代他獻祭，違背了神的命令，對掃羅很不高興。但是這次，撒母耳再來見掃羅，為何他要再見掃羅？因為他要傳神的話。不管他對掃羅如何失望，神還是要再給掃羅一次機會。看看掃羅是否真的能明白神的用心良苦，因而回轉。所以撒母耳提醒掃羅，他能夠做以色列人的王，不是出於他自己的能力或才華，而是出於神的揀選，因此掃羅應該珍惜，應該聽從神的話，免得神一怒之下，取走他的王權。因為神可以使人升高，也可以使人降低，所以人在祂面前應當存謙卑的心，不要妄自尊大。心存謙卑的人就會聽從神的話，心裡驕傲的人則恰恰相反。所以從一個人順服神的程度，可以看出他實在是謙卑或驕傲。

撒母耳傳達神的命令，要掃羅去滅盡亞瑪力人。在以色列人出埃及時，亞瑪力人尾隨以色列人，在以色列人的隊伍後面攻擊搶劫老少婦孺。神沒有忘記他們的惡。所以我們可以明白神的性情，誰攻擊祂的子民，祂必報仇。這是神對祂的子民之愛的表現，同時也是神公義的一面，神不會放過作惡的人。這是神給掃羅最後一次的機會，要看掃羅肯不肯聽從祂的話。掃羅能不能把這個機會，使神的心意回轉？

有的人以為神是無比慈愛的神，所以他可以盡情犯罪，只要找一些藉口塘塞就可以了。神真是那麼好騙的嗎？還是他們在騙自己？掃羅很有人情味，先去勸基尼人避避風頭。在〈士師記〉第一章曾經提到，摩西的內兄是基尼人，摩西曾經邀請他的岳父和以色列人同去，並在曠野做他們的眼目，並應許將來耶和華有什麼好處待以色列人，以色列人也必以什麼好處待他們（民10:29-32）。也因為他們在以色列人出埃及時，曾經恩待以色列人，從那時起，基尼人就和以色列人住在一起，而且相處得很好。（也有一說，摩西的岳父是米甸人，因為基尼人是米甸人裡的一族）。

掃羅去攻打亞瑪力人，大獲全勝。但是他聽從了神的話嗎？他記得撒母耳的提醒和忠告嗎？神的話臨到撒母耳：“我立掃羅為王，我後悔了。”你聽得出神的話語裡的憂傷嗎？掃羅沒有聽從神的話，掃羅轉去不跟從神，神的心好難過。當我們不聽從神的話，當我們選擇不跟從神時，神的心也會如此難過，你知道嗎？撒母耳立刻明白神心裡的痛楚和決定，因而終夜哀求耶和華。不肯聽從神的話之人，神不能再用他了。我們要很小心啊，當我們不聽從神的話時，所有的服侍都是白搭，沒有意義，白白浪費時間、精力和金錢。因為神不悅納。真正的服侍是靈裡的順服，全人的順服。

撒母耳去找掃羅，掃羅很神氣地說：“耶和華的命令我已遵守了”。他真是健忘啊！神說過什麼呢？當撒母耳說他聽見羊叫、牛鳴時，掃羅馬上說是百姓拿的，要獻給耶和華你的神。他不是說要獻給耶和華神，或是耶和華我的神，而是耶和華你的神。那個耶和華是你撒母耳的神，跟我沒關係。我們帶了上好的牛羊要獻給你的神，你還不滿意嗎？掃羅推卸責任，而且心裡已經沒有神的位置了。權力，是一壺滾燙的熱茶，可以使所有的茶包都現出原味，使人在其中露出本性。

當撒母耳指責他時，掃羅則一味強辯：“我實在聽從了耶和華的命令，行了耶和華所差遣我行的路”。他只做了一半，聽話只聽一半，算不算順從了？假如快下雨了，母親叫你趕快去把外面晾曬的衣服收進來，你收了三件，其他都留在外面給雨淋，這算順服嗎？因此撒母耳說：“聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油”，原來聽從神的話比做什麼都重要。“悖逆的罪與行邪術的罪相等，頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。”我們知道行邪術和拜偶像是大罪，但有沒有想過悖逆神和頑梗不聽話的罪，和行邪術、拜偶像是同等罪？

當掃羅聽到“耶和華也厭棄你做王”時，他才驚覺大事不妙而認罪，但還是把罪推到百姓身上，不肯改口。倘若不是他的意思，百姓怎敢留下牛羊？可見他不是真的知罪要改，他只是害怕王權被奪，又害怕在百姓面前沒有面子，失盡威望。他擔心的始終是他的權位和人的想法。因此他沒有辦法保持對神的忠心。他要求撒母耳跟他回去時，他還是說“我好敬拜耶和華你的神”。耶和華神始終不是他的神，他的神是王權和人的看法。當我們來到神的面前時，我們想要的是什麼？是神的祝福，還是神自己？

撒母耳在吉甲耶和華面前，殺死亞瑪力人的王亞甲，這是出於神的審判。撒母耳直到死日，都沒有再去見掃羅，但是為掃羅悲傷，因為神不要掃羅了。但是神說祂已經把國賜給比掃羅更好的人，那是誰呢？他必須怎樣做，才能比掃羅更好？我們要怎樣做，才能比掃羅更好？

 

〈撒母耳記上〉 14:45 百姓對掃羅說：約拿單在以色列人中這樣大行拯救，豈可使他死呢？斷乎不可！

閱讀經文：〈撒母耳記上〉 14:24-52 

因為約拿單憑著信心和神的印證去攻打非利士人，神就使非利士人大大戰兢，互相擊殺。掃羅看到非利士人軍眾潰散，四圍亂竄，便帶領以色列人去追擊非利士人，直到伯亞文。在這之前掃羅已經查出約拿單和拿兵器的人不在，但他依然下了一道命令，非等到晚上向敵人報完仇，什麼東西都不可以吃。這個命令有沒有道理，姑且不論；但是對於不知情的約拿單而言，若是吃了東西，算不算有罪呢？

我們看到這個命令的後果，使百姓甚是疲乏饑餓，以致於饑不擇食，宰了牛羊就血帶肉地吃。設想百姓在追殺非利士人時必然需要補充體力，而掃羅卻不准他們進食，以致於他們饑餓難忍。就像約拿單說的：“我父親連累你們了。你看，我嚐了這一點蜜，眼睛就明亮了。今日百姓若任意吃了從仇敵所奪的物，擊殺的非利士人豈不更多嗎？”可見這是個極為不智的命令。一般禁食是為了預備心或認罪悔改，若要從事大量的體力活，是不應該禁食的。牛在踹穀時，都不可籠住牠的嘴，何況人呢？

掃羅聽到百姓吃帶血的肉，便指責他們有罪，然後為耶和華築壇，讓百姓宰完牛羊放血後，在壇上燒了才吃。吃飽後，掃羅還想在夜裡繼續追趕非利士人，直到不留他們一人。但是祭司提醒掃羅，要先求問耶和華。掃羅照做，但是神沒有回答。掃羅得不到神的答覆，明白可能有人犯罪。這個罪是指觸犯了掃羅的誓言。沒想到制籤掣出約拿單。約拿單用杖頭蘸蜜時，根本不知道掃羅下過那樣的命令；是在嚐了蜜之後，百姓才把掃羅的命令告訴他。所以他很驚訝：“用杖頭蘸了一點蜜嚐了一嚐。這樣我就死嗎？”

這時群情激憤，他們指出那天戰事的勝利是因為約拿單，他在以色列人中行了大拯救，怎麼可以殺死他？所以他們也指著耶和華神起誓了，“連他的一根頭髮也不可落地，因為他今日與神一同做事”。百姓的眼睛是雪亮的，若不是約拿單的信心，掃羅還坐在米磯崙的石榴樹下，不知該如何是好。因為百姓的憤慨，掃羅也就不了了之了。

掃羅在這一場戰事裡的表現實在令人失望，一開始就得罪神，不遵守神的話，代替撒母耳去獻祭；二是不倚靠神，三是胡亂下令，四是無法執行命令，因為百姓反對。掃羅的失敗，源於他不專心倚靠神。他不是心中沒有神，但是他看重人甚於看重神，他看重自己的功績甚於神的心意。他不是惡人，也不是心裡沒有神的人，他只是容易屈服於環境。好像彼得在耶穌被捕之後，一路跟隨到大祭司的院子裡，跟著大祭司的僕人一起取火。他心裡有主，但是環境比人強，他怕被人認出是耶穌的門徒，也會被捉去，所以三次否認主。所以保羅也說：“有誰軟弱，我不軟弱呢？（林後11:29）”

我們都會有軟弱的時候，軟弱是必然的。但是彼得給我們一個很好的榜樣，軟弱後知錯，就要認錯；有認錯才能悔改。可惜，掃羅有一個大多數平凡人的大缺點，他知錯，但不肯認錯。他不到神的面前說：“我錯了，求主饒恕。”真正的謙虛不是一天到晚在口頭上說，我不行啦，你比我好啦，我很笨啦，我什麼都不懂啦。那種謙虛是虛偽的，做給人看的。真正的謙虛是一旦知道自己有錯，就立刻認錯，悔改。因為知道自己不完全，但有改進的餘地。

掃羅有三個兒子，兩個女兒，他的堂兄弟押尼珥做他的元帥。掃羅執掌以色列的國權時，常常去攻擊四圍的仇敵，也算是驍勇善戰，到處都打敗仇敵，也保護以色列人脫離搶掠他們的亞瑪力人。可惜這個長勝將軍能不能保住他的豐功偉業呢？掃羅像世人一樣，力爭上游，想要建立一番大事業。他想倚靠自己，成就一番事業，你看呢？

 

〈撒母耳記上〉 14:6   我們不如過到未受割禮人的防營那裡去，或者耶和華為我們施展能力。因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少。

閱讀經文：〈撒母耳記上〉 14:1-23

掃羅登基的第二年，他面臨了與非利士人的戰爭。他領了二千人駐守在密抹和伯特利山，他的兒子約拿單帶領一千人駐守基比亞。他的兒子約拿單攻擊迦巴非利士人的防營，掃羅也召集人去攻打。 約拿單攻取了迦巴，但掃羅卻戰敗，從伯特利山和密抹退守到吉甲（撒上13:3-4）。此時非利士人又增加兵力到密抹，很多以色列人都逃過約但河，到迦得和基列去躲避，掃羅原有的二千人只餘下六百人。掃羅在吉甲等候撒母耳，但是還沒等到撒母耳就自行獻祭，未遵耶和華的命令（撒上13:5-14）。掃羅從吉甲回到基比亞，又和約拿單一起在迦巴安營。此時，非利士人在密抹安營，又派了三隊掠兵出去（撒上13:15-18）。

第14章是這場戰爭的延續。從約拿單對拿他兵器的少年人說：「我們不如過到未受割禮人的防營那裡去，或者耶和華為我們施展能力。因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少。」可以知道約拿單是個敬畏神的年輕人。當他想決定要不要去攻擊非利士人時，他不隨便出擊，要得到神的印證才出擊；並且他明白“耶和華使人得勝，不在乎人多人少”。人若沒有這樣的信心，就沒有辦法得到神的帶領和祝福。面對像海沙那樣多的非利士步兵，約拿單卻明白，得勝在乎耶和華，不在乎人多人少。這個道理好像很容易講，但是只有在面對挑戰時，才能知道自己是否真的有這樣的信心。換句話說，有時我們實在知道自己很有限，碰到考試或申請學校、找工作、想買房子，等等；有的人會憂慮得無法睡覺，煩燥得生氣。但若真的明白“耶和華使人得勝，不在乎你有多少”時，就會勇於交託，盡力而為。

掃羅回到基比亞的邊境，坐在米磯崙(或譯: 打谷場)的石榴樹下。可能因為他按兵不動，激起約拿單想突擊非利士人在密抹的防營之想法。迦巴（Geba)和密抹(Michmash)隔著山谷遙遙相對，密抹在山谷的北邊，地勢較高，可以監視山谷南邊迦巴的動靜。所以非利士的防兵對約拿單說：「你們上到這裡來，我們有一件事指示你們。」因為從迦巴到密抹，地勢是由下而上。

約拿單的勇氣和神的祝福成為這次戰勝的主關鍵。當約拿單聽到神給他的印證之後，他就出去殺非利士人。那時只有約拿單有兵器，所以當約拿單殺了一些非利士兵之後，其他人也有兵器加入戰鬥。可想而知，約拿單他們才殺了大約廿人，只在一畝地的半犁溝之內，但是沒想到在非利士人的營中、民中、防兵和掠兵都戰兢，地也震動。才殺廿來人，怎麼會有這樣大的反應呢？何況在非利士人眼中，以色列人根本沒有什麼兵器，又是藏在洞穴裡的，他們有戰車又有馬兵，怕什麼？但是當掃羅的守望兵查看時，非利士的軍眾潰散，四圍亂竄。神又讓非利士人用刀互相擊殺，大大惶亂。

那時跟隨掃羅的有祭司亞希突的兒子亞希亞。以迦博是上次非利士人搶走約櫃時，以利的媳婦難產生下的兒子，是祭司以利的孫子。亞希突是以迦博的哥哥，亞希亞是亞希突的兒子。時隔多年，以利的曾孫亞希亞都長大成人，也做了祭司。掃羅和約拿單對神的敬畏很不同。約拿單是要求到神的印證才做決定，而掃羅本來要叫亞希亞把約櫃運來求問神，一聽到非利士營中的喧嚷，就叫亞希亞別問了。當他看到非利士人用刀互相擊殺，大大潰敗時，便和原本藏在以法蓮山地的以色列人出來一同追殺非利士人，一直追到伯亞文(近伯特利)。他看重時機和自己的想法甚於神的帶領。

此時我們明白掃羅原先怯戰是有原因的，第一次他呼召以色列人打亞捫人時，有卅萬以色列人出來。但是這一次跟非利士人打戰時，卻有從四方來，去跟隨非利士人的希伯來人。這些希伯來人不幫助自己人，反而要幫助非利士人打以色列人，真是豈有此理。希伯來人是以色列人的另一個名稱，因為他們的祖先亞伯拉罕從吾珥渡過幼發拉底河來到迦南地，因此被稱為希伯來人，意即“渡過河而來的人”。其他以色列人躲的躲，藏的藏，肯出來作戰的只有三千人，他怎能不怕？但我們也因而看到，他沒有約拿單的信心。

約拿單明白“耶和華使人得勝，不在乎人多人少”，那些原先幫助非利士軍的希伯來人，在關鍵時刻竟轉過來幫助掃羅和約拿單。彷彿是神隱藏在非利士軍隊中，為以色列人打仗的軍力。

神揀選掃羅，但掃羅不能尊神為大，因此他失敗了。今天我們看到有一些神的僕人失敗了，我們懷疑神的全知，怎麼會選那樣的人，神難道不知道他將犯的錯嗎？神給我們自由意志，也給我們機會，我們每次的選擇都決定了是靠神或自己，意即蒙福或遭禍。假如因為人的軟弱，神就一個也不用，那樣人活著還有意義嗎？神願意給人機會，但願我們也用信心回應神，成為合祂心意的人。